Het Boek Daniël - Nummer Drie

Wij behandelen thans de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig in het boek Daniël. Het is verborgen voor hen die ervoor gekozen hebben hun ogen te sluiten, maar het is daar voor hen die wensen te zien. Wij zullen beginnen in Daniël hoofdstuk acht, vers dertien.

Het vers begint met het woord „toen” en maakt een onderscheid tussen het gezicht van de profetische geschiedenis dat Daniël zojuist in de voorafgaande tien verzen heeft gezien. Vers één en twee van het hoofdstuk duiden het jaar aan waarin Daniël het gezicht ontving en ook dat hij het ontving aan de rivier de Ulai. Van vers drie tot en met vers twaalf „ziet” hij het gezicht van de profetische geschiedenis. „Toen” „hoort” hij een hemelse samenspraak, bestaande uit een vraag en een antwoord. In vers vijftien begint hij te zoeken wat het gezicht van de profetische geschiedenis dat hij zojuist had „gezien” betekende. Het is van wezenlijk belang het onderscheid te onderkennen tussen het gezicht dat Daniël in de verzen drie tot en met twaalf „zag” en de hemelse samenspraak die hij „hoorde” — want het zijn twee verschillende gezichten.

De vraag in vers dertien luidt: „Hoe lang zal het gezicht duren,” en het woord dat met „gezicht” is vertaald, is een ander Hebreeuws woord dan het woord dat in vers zestien met „gezicht” is vertaald.

Doordat twee verschillende Hebreeuwse woorden met het Engelse woord “vision” werden vertaald, werden de “zeven tijden” van Leviticus zesentwintig als het ware “verborgen in het volle zicht”. Bijbelstudenten die ermee tevreden zijn slechts de oppervlakte te verkennen, beschouwen deze twee verschillende Hebreeuwse woorden als hetzelfde woord, maar zij doen dat op eigen risico.

Ons wordt te verstaan gegeven dat „elk feit zijn draagwijdte heeft” in het Woord van God, en indien wij ervoor kiezen het feit te negeren dat er in hoofdstuk acht twee verschillende Hebreeuwse woorden met „visioen” zijn vertaald, zijn wij er zelf verantwoordelijk voor dat wij ons Laodiceïsche blindheid op de hals halen. Het oude gezegde luidt: „niemand is zo blind als hij die niet wil zien.”

Het woord „visioen” komt tienmaal voor in Daniël hoofdstuk acht, maar die tien voorkomens bestaan uit twee verschillende Hebreeuwse woorden, en de betekenissen van die woorden zijn niet dezelfde. Indien zij hetzelfde betekenden, zou Daniël in elk van die tien voorkomens slechts één van die woorden hebben gebruikt. Daniël schreef twee woorden, want elk van die twee woorden bezit zijn eigen betekenis, en het ene duidt op een visioen dat Daniël „zag”, en het andere op een visioen dat hij „hoorde”. In vers dertien is het woord dat als „visioen” is vertaald châzôn, en het betekent „een gezicht” of „een visioen”, „een droom” of „een godsspraak”. Ik noem het het „visioen van de profetische geschiedenis” op grond van de definitie ervan en van de wijze waarop Daniël het gebruikt.

In het eerste vers van Daniël hoofdstuk acht zegt Daniël: „een gezicht verscheen mij”, en in vers twee verklaart hij tweemaal dat hij „in een gezicht” zag. Vervolgens wordt in vers dertien de vraag gesteld: „Hoe lang zal het gezicht duren?” Al die gebruiken zijn het Hebreeuwse woord „châzôn”. Dan komen wij in vers vijftien bij wellicht het belangrijkste moment waarop Daniël juist datzelfde woord gebruikte, want hij zegt: „toen ik”…„het gezicht gezien had en naar de betekenis zocht.” Nadat Daniël het châzôn-gezicht had gezien, wilde hij begrijpen wat het betekende. Dit is een feit dat van groot gewicht is voor het verborgen zijn van de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig in dit hoofdstuk.

Hij gebruikt ook het woord châzôn in de verzen zeventien en zesentwintig. Het woord „visioen” komt tienmaal voor in Daniël hoofdstuk acht, en het woord châzôn vertegenwoordigt zeven van die voorkomens. Daniël gebruikt het andere Hebreeuwse woord dat met „visioen” wordt vertaald viermaal. Het andere Hebreeuwse woord is mar’eh en betekent „verschijning”.

Châzôn komt zevenmaal voor in Daniël hoofdstuk acht, en mar’eh komt viermaal voor, en tezamen vertegenwoordigen zij de tien malen dat het Engelse woord “vision” in Daniël hoofdstuk acht voorkomt. Zeven plus vier is elf, want op een van de plaatsen waar Daniël het woord mar’eh gebruikte, werd het vertaald precies zoals het wordt gedefinieerd; want in vers vijftien, toen Daniël “de betekenis zocht” van het châzôn-visioen van de profetische geschiedenis, “stond” er voor hem “iets dat eruitzag als een man.” Het woord “appearance” is mar’eh. Daarom gebruikt Daniël mar’eh viermaal in Daniël acht, en eenmaal wordt het vertaald in overeenstemming met zijn primaire betekenis van “appearance”, en de andere drie malen wordt het vertaald als “vision.”

Ik uit hiermee geenszins enige kritiek op de mannen die de King James-Bijbel hebben vertaald. Er dient echter te worden opgemerkt dat in vers dertien het enige toegevoegde woord in de King James-Bijbel wordt aangetroffen (sacrifice), waarvan de inspiratie uitdrukkelijk verklaart dat het „niet tot de tekst behoort”. De inspiratie verklaart voorts dat het toegevoegde woord „door menselijke wijsheid” was toegevoegd. In hetzelfde hoofdstuk worden bovendien twee verschillende Hebreeuwse woorden beide met hetzelfde Engelse woord vertaald. De reden waarom het van wezenlijk belang is het onderscheid tussen deze twee woorden te onderkennen, is van diepgaande betekenis.

Terwijl Daniël „naar de betekenis zocht” van het „châzôn-gezicht” dat hij zojuist had „gezien”, draagt Christus Gabriël op Daniël inzicht te geven in het „mar’eh-gezicht” dat hij zojuist had „gehoord”. Daniël verlangde het gezicht van de profetische geschiedenis te verstaan, maar Christus, die in vers dertien was aangeduid als Palmoni (die zekere heilige die sprak), droeg Gabriël op Daniël het „mar’eh-gezicht” te doen verstaan, niet het „châzôn-gezicht”. In de verzen vijftien en zestien is het uitdrukkelijke doel van Gabriël dat hij Daniël het „mar’eh-gezicht” doet verstaan, het woord dat vertaald is als „gezicht” en „verschijning” betekent, niet het gezicht van de profetische geschiedenis dat Daniël wenste te begrijpen. Zonder Gabriëls taakopdracht te onderkennen, blijven de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig verborgen in het volle zicht.

In vers zesentwintig bevinden beide Hebreeuwse woorden die als „visioen” zijn vertaald zich in hetzelfde vers, en wordt dit vers een van de voornaamste sleutels tot het ontsluiten van de waarheid van Daniëls getuigenis van de „zeven tijden”.

In vers zesentwintig is het „gezicht van de avonden en morgens” het mar’eh-gezicht, dat „verschijning” betekent; maar het gezicht dat „verzegeld” moest worden, is het châzôn-gezicht van de profetische geschiedenis. De uitdrukking „avonden en morgens” is wat het onderscheid tussen de twee gezichten afbakent en identificeert. Dit doet zij door middel van nog een illustratie van de menselijke factor bij het tot stand komen van de Bijbel. Die menselijke factor bestond niet alleen uit de profeten die de woorden van de Bijbel optekenden, maar ook uit hen die de Bijbel vertaalden. De Bijbel vertegenwoordigt, evenals Christus, een combinatie van goddelijkheid en menselijkheid. Die menselijkheid daalde door de geschiedenis heen af, vanaf Adam nadat hij gezondigd had tot hen die de Bijbel optekenden en vertaalden. Christus en de Bijbel zijn beide het Woord van God, en Gods Woord is zuiver, want de goddelijkheid van die combinatie overheerste altijd iedere beperking die in het vlees bestond.

De uitdrukking „avond en morgen” komt herhaaldelijk voor in Gods Woord, en zij wordt steeds vertaald als „avond en morgen”, zoals in vers zesentwintig, en zoals zij zo vaak wordt vertaald in het scheppingsverhaal in Genesis, waar herhaaldelijk staat: „en het was avond geweest en het was morgen geweest….” Inderdaad, en ieder feit heeft zijn betekenis (en dit feit is wezenlijk om te begrijpen), de enige plaats in de Bijbel waar de uitdrukking „avond en morgen” niet wordt vertaald als „avond en morgen” (zoals in vers zesentwintig), is in vers veertien van Daniël acht. Daar, en alleen daar in Gods Woord, wordt de uitdrukking „avond en morgen” vertaald als eenvoudigweg „dagen.”

Twaalf verzen later, in hetzelfde hoofdstuk van Daniël, wordt de Hebreeuwse uitdrukking „avond en morgen” vertaald zoals zij altijd wordt vertaald; maar in het vers dat de centrale pijler en grondslag van het adventisme vormt, wordt de uitdrukking eenvoudig vertaald als „dagen”. Welke invloed bracht de vertalers van de King James-Bijbel ertoe zulk een in het oog springende tegenstrijdigheid te maken? Zij hadden de uitdrukking in vers zesentwintig vertaald in overeenstemming met elke andere vindplaats van de uitdrukking in de rest van de Bijbel. Maar twaalf verzen vóór vers zesentwintig, in vers veertien, legde hun menselijkheid een bijzonder onderscheid op het antwoord op de vraag van vers dertien. En de vraag van vers dertien omvatte dat ene woord (offer), dat niet aan de Bijbel mocht worden toegevoegd. God wilde dat vers veertien op een zeer diepgaande en onderscheidende wijze zou uitblinken. Door dit te doen, wees Hij tevens aan wat Gabriël opgedragen was Daniël te doen verstaan.

In vers zestien gebood Jezus Gabriël Daniël inzicht te geven in het gezicht van de mar’eh, ondanks het feit dat Daniël trachtte het gezicht van de châzôn van de profetische geschiedenis te begrijpen. Vers zesentwintig zegt dat het “gezicht van de avonden en morgens dat meegedeeld was” “waar” was. Het gezicht van de châzôn was een profetisch “zien” geweest, maar het gezicht van de mar’eh was “meegedeeld”, want het was uitgesproken. Het was uitgesproken in vers veertien, toen Palmoni zei: “tot tweeduizend en driehonderd avonden en morgens; dan zal het heiligdom gereinigd worden.” Vers zesentwintig gebruikt de uitdrukking “avonden en morgens” en duidt dit aan als het gezicht dat “uitgesproken” was, om het onderscheid tussen de twee gezichten in Daniël hoofdstuk acht aan te geven. Het gezicht van de profetische geschiedenis dat Daniël had “gezien” en dat Daniël wenste te begrijpen, was verschillend van het gezicht dat “uitgesproken” was en dat Daniël had “gehoord”. Nog belangrijker is dat het gezicht dat Daniël “gehoord” had, het gezicht was waarvan Gabriël Daniël het inzicht moest geven.

De menselijkheid die deelnam aan het tot stand brengen van de Heilige Bijbel heeft in Daniël hoofdstuk acht tienmaal het woord „visioen” weergegeven, en heeft daarmee het onderscheid verhuld tussen een visioen dat werd „gezien” en een ander visioen dat werd „gehoord”. Daardoor heeft zij de nadruk verduisterd die aangeeft dat het Christus’ bedoeling was dat Daniël het visioen dat hij had „gehoord” zou begrijpen, meer nog dan het visioen dat hij had „gezien”. Wij kunnen nu beschouwen wat Gabriël doet om zijn opgedragen taak te vervullen.

Gabriël begint nu zijn werk om Daniël de visie van de tweeduizend driehonderd avonden en morgens, die waar is, te doen verstaan. Eerst deelt hij hem mee dat de visie van de profetische geschiedenis, de châzôn-visie, in de „tijd van het einde” zou zijn. Vervolgens, terwijl Daniël in een profetische slaap verkeerde, raakte Gabriël Daniël aan en zette hem rechtop. Hij deelt hem mee: „Ik zal u doen weten.”

Dat is wat Palmoni (Christus) Gabriël had opgedragen te doen, toen Hij zei: “Gabriël, doe deze man het mar’eh-gezicht van avonden en morgens verstaan.” Gabriël zegt dat hij Daniël zal doen “weten wat er zal geschieden in het laatste einde der gramschap.” Daar is het! Daar zijn de “zeven tijden” van Leviticus zesentwintig! Het is verborgen door juist die profetische techniek waarvan Gabriël de profeten herhaaldelijk had geleid getuigenis af te leggen en die zij in hun geschriften hadden toegepast! Die techniek is “regel op regel, hier een weinig en daar een weinig”.

In het boek “Gedachten over Daniël en de Openbaring”, van Uriah Smith (waarmee alle adventisten, en zelfs hun buren, vertrouwd zouden moeten zijn), geeft Smith commentaar op de verzen zeventien tot en met negentien van Daniël hoofdstuk acht:

De „gramschap” die Smith aanwijst, begon toen Manasse door de Assyriërs in 677 v.Chr. naar Babylon werd weggevoerd. Helaas neemt Smith de omverwerping van Zedekia in 586 v.Chr. en wijst die aan als het beginpunt van de periode van de „gramschap” van vers negentien. Smith gaat eenvoudigweg niet in op wat het betekent dat het vers spreekt van „het laatste einde van de gramschap”. Hij behandelt het eenvoudig als „gramschap”, hoewel, indien er een „laatste einde” van de gramschap is, grammatica en logica vereisen dat er op zijn minst ook een „eerste einde” van de gramschap is. Smith wist dat de zeventig jaren van gevangenschap begonnen met de eerste aanval van Nebukadnezar op Jojakim in 606 v.Chr., maar stelde vast dat het beginpunt van de periode van de gramschap de derde van Nebukadnezars aanvallen was, die tegen Zedekia, de laatste Judese koning, werd uitgevoerd.

Smith heeft de „gramschap” van vers negentien terecht als een tijdsperiode aangeduid. Hij heeft die periode terecht geïdentificeerd als de vertreding van het heiligdom en het heerleger, overeenkomstig Daniël hoofdstuk acht, vers dertien, en hij heeft het eindpunt terecht vastgesteld op 22 oktober 1844.

Smith had gedeeltelijk gelijk, maar miste de waarheid doordat hij deed wat kenmerkend was voor zijn profetische toepassingen. Hij liet de geschiedenis zijn uitleg van het profetische woord bepalen, in plaats van het profetische woord zijn begrip van de geschiedenis te laten leiden. Indien wij de Bijbel toestaan de profetische geschiedenis te definiëren, hebben wij vervolgens de juiste informatie om de geschiedenis te benaderen.

De Bijbel leert dat door wie een mens wordt overwonnen, diens knecht hij is.

Manasse werd in 677 v.Chr. gevankelijk naar Babylon weggevoerd. Daar werd Juda overwonnen en in slavernij gebracht. Dit is het beginpunt dat zowel op de kaart van 1843 als op die van 1850 wordt weergegeven, welke Zuster White als juist bekrachtigt. Smith laat het vertreden van Daniël, hoofdstuk acht, vers dertien beginnen met Zedekia, de laatste van Juda’s koningen. Zedekia was het einde van een voortschrijdend oordeel en niet het begin. Zuster White geeft te kennen dat Manasse’s gevangenschap in Babylon een „onderpand” was van wat komen zou. Een „onderpand” is een aanbetaling en markeert het begin van een aankoop waarop nog andere betalingen zullen volgen.

Manasse markeerde de „aanbetaling” die de „vloek” van de „zeven tijden” inleidde, hetgeen de laatste „gramschap” was, want de „eerste gramschap” was reeds begonnen toen het noordelijke koninkrijk in 723 v.Chr. in gevangenschap werd weggevoerd. Vervolgens begonnen bij de val van Jojakim, toen Daniël in gevangenschap werd weggevoerd, de zeventig jaren van gevangenschap die Jeremia aanduidde, in 606 v.Chr. Twee koningen na Jojakim werd Jeruzalem verwoest, en de laatste Judese koning, Sedekia, zag toe hoe zijn zonen voor zijn ogen werden gedood; daarna werden zijn ogen uitgestoken en werd hij als gevangene naar Babylon weggevoerd.

Smith schreef het gehele voortschrijdende oordeel toe aan Zedekia en gebruikte het oordeel over Zedekia als bewijsplaats voor zijn veronderstelling. Het oordeel over Zedekia, die de „goddeloze en onheilige vorst” was, wees er inderdaad op dat de kroon van Juda zou worden weggenomen totdat Christus kwam om een koninkrijk op te richten. Smith zei: „zij zijn onderworpen aan aardse machten, en zullen dat blijven totdat de troon van David opnieuw wordt opgericht,—totdat Hij die de rechtmatige erfgenaam ervan is, de Messias, de Vredevorst, zal komen, en dan zal het hem worden gegeven.” Op 22 oktober 1844 kwam Christus, ter vervulling van Daniël hoofdstuk zeven, verzen dertien en veertien, voorgesteld als de Zoon des mensen, voor de Vader om een koninkrijk te ontvangen.

Zuster White bevestigt dat Daniël hoofdstuk zeven, verzen dertien en veertien, op 22 oktober 1844 in vervulling gingen.

Smith behandelde niet het sleutelelement van het „laatste einde van de gramschap”. Hij vermeed het bijbelse beginsel dat aantoonde dat Juda in de tijd van Manasse overmeesterd werd, en dat de gevangenschap die twee koningen vóór Zedekia begon, eveneens vertegenwoordigde dat Juda reeds aan Babylon onderworpen was, voordat Zedekia zijn lot onderging. Ondanks deze flagrante weglatingen verklaarde hij toch: „hier is de periode van Gods gramschap tegen zijn verbondsvolk; de periode gedurende welke het heiligdom en het heerleger vertreden zullen worden.” Hij verbindt daarom „de periode van Gods gramschap” rechtstreeks met Daniël hoofdstuk acht en de vraag van vers dertien: „tot hoelang”. Het antwoord in vers veertien luidde: tot 22 oktober 1844.

De verstrooiing in de Babylonische slavernij was een voortschrijdende geschiedenis die begon in 677 v.Chr. en voortduurde tot 1844. Die periode komt overeen met tweeduizend vijfhonderd twintig jaar, wat uiteraard de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig is. Het einde van die tijdsperiode op 22 oktober 1844 verschafte Daniël een tweede getuige voor het „mar’eh-visioen” van de tweeduizend driehonderd avonden en morgens.

Gabriël werd opgedragen Daniël dat gezicht te doen verstaan, en wat Gabriël deed, was een tweede getuige verschaffen voor de einddatum van 22 oktober 1844. Hij verschafte niet alleen een tweede getuige om de datum van de vervullingen van beide tijdsprofetieën vast te stellen, maar, zoals Smith terecht opmerkte, was de tijdsperiode die verband hield met de tweede getuige van 1844 in vers dertien aangeduid als de periode waarin het heiligdom en het heir vertrapt zouden worden. De vraag in vers dertien luidt: „Hoe lang zal het gezicht duren aangaande het dagelijks offer en de overtreding der verwoesting, om zowel het heiligdom als het heir prijs te geven om vertrapt te worden?” Die tijdsperiode was de „zeven tijden” van Leviticus zesentwintig.

Wat Smith niet zag, of vermeed te onderkennen, was dat de „gramschap” van vers negentien het „laatste einde” van die gramschap was. Als er een „laatste” is, dan is er ook een „eerste”, en Daniël geeft in hoofdstuk elf aan wanneer de „eerste gramschap” eindigde. Hij duidt het pausdom aan dat tijdens de Donkere Middeleeuwen regeerde, en hij stelt dat het pausdom voorspoed zou hebben totdat de gramschap voleindigd was, of ten einde gekomen.

Vers zesendertig wordt algemeen beschouwd als het vers dat de apostel Paulus in zijn tweede brief aan de Thessalonicenzen parafraseert.

Paulus’ „mens der zonde”, die ook „de zoon des verderfs” is, die „zich verzet en zich verheft boven al wat God genoemd of als God vereerd wordt”, is ook de „koning” die „zal doen naar zijn wil; en hij zal zich verheffen en zich grootmaken boven elke god.” Beide passages verwijzen naar de paus van Rome. Daniël schrijft dat de paus voorspoedig zal zijn, wat betekent voortgaan, totdat de „gramschap voleindigd is.” De gramschap in vers zesendertig was „bepaald”. Het woord „bepaald” betekent „verwonden”.

Het pausdom ontving in 1798 zijn „dodelijke wond”, en op dat moment werd de „eerste verontwaardiging” volbracht of beëindigd. Het woord „volbrengen” betekent beëindigen of ophouden. Het einde van „de verontwaardiging” in hoofdstuk acht, vers negentien, duidde het einde aan van de periode waarin het heiligdom en het leger vertrapt zouden worden. Die eindigde in 1844, maar de „eerste” verontwaardiging eindigde in 1798.

De „laatste gramschap” eindigde in 1844, tweeduizend vijfhonderd twintig jaar nadat koning Manasse door de Assyriërs in 677 v.Chr. naar Babylon was weggevoerd. De „eerste” gramschap eindigde in 1798, tweeduizend vijfhonderd twintig jaar nadat het noordelijke koninkrijk Israël door de Assyriërs in 723 v.Chr. in slavernij was weggevoerd.

Er valt meer te zeggen over de verborgen „zeven tijden” in het boek Daniël, en daarop zullen wij in ons volgende artikel ingaan.