Joels bok og den laodikeiske syvendedags adventistkirke – nummer sytten

Vi avsluttet den forrige artikkelen med en ufullført betraktning over Abrams og Paulus’ profetier, som linje på linje frembringer en periode på 430 år, sammensatt av 30 år etterfulgt av 400 år. Jeg antar at det finnes noen der ute i teologiens verden som kanskje vil se de 30 årene som en periode som følger etter 400 år, men når dette vanligvis behandles, tilordnes de tretti årene begynnelsen av perioden. Er det 400 etterfulgt av 30, eller 30 etterfulgt av 400? Det er tretti etterfulgt av fire hundre, for det finnes mange vitner som stadfester en trettiårsperiode, knyttet til og etterfulgt av en annen profetisk periode.

Josef var tretti år gammel da han begynte sin tjeneste for Farao i 1. Mosebok 41:46. Deretter begynte sju år med overflod, som ble fulgt av sju år med hungersnød. Josef, som et forbilde på Kristus, ble ved tretti års alder etterfulgt av to perioder på 2520 dager. Da Kristus var tretti år gammel, fulgte to perioder på 1260, som til sammen utgjør 2520; hvilket i sin tur er forbundet med sju tider over to kongeriker.

David var tretti år gammel da han ble konge, og han regjerte i førti år, slik det er bemerket i 2 Samuel 5:4. David er et forbilde på Kristus, og da Kristus var tretti år gammel, ble Han døpt og deretter drevet ut i ørkenen i førti dager, og så, etter sin oppstandelse, som ble forbilledliggjort ved Hans dåp, ble Han værende og underviste disiplene personlig i førti dager. Ved korset ble Jerusalems ødeleggelse i barmhjertighet utsatt i førti år, parallelt med de førti årene med død i ørkenen ved begynnelsen av deres pakthistorie.

Esekiel var tretti år gammel da han ble kalt til å være profet i Esekiel 1:1. Jeg vil ikke nå ta meg tid til å behandle den perioden som fulgte etter Esekiels trettiende år, men jeg vil innføye en kort KI-oppsummering av etablerte fakta om hvor lenge hans tjeneste varte. «Esekiels profetier hører til de mest nøyaktig daterte i Det gamle testamente, med 13 spesifikke dateringer angitt gjennom hele boken. Disse er alle regnet fra året for Jojakins eksil (597 f.Kr. som år 1), og gir et klart kronologisk rammeverk som strekker seg over omkring 22 år.»

Jesus var tretti år gammel da Han ble døpt, og Han stadfestet deretter pakten med de mange i én uke.

Antikrist styres profetisk av Kristi mønster, og slik Kristus var tretti år i forberedelse til å ta opp sitt verk som himmelsk yppersteprest, var den profetiske perioden på tretti år som ble angitt for antikrist, fra borttagelsen av det «daglige» i 508 og frem til 538, da pavedømmet ble utrustet med makt som en forfalsket yppersteprest; slik Kristus ble salvet med kraft ved sin dåp, for de 1260 år med pavelig mørke skulle løpe parallelt med Kristi 1260 dager med rent lys fra hans dåp til korset, noe som svarer til pavedømmets dødelige sår i 1798.

Ingen av disse foregående todelte periodene, som begynner med en trettiårsperiode, går forut for Abrams første skritt i hans trefoldige paktsprosess. Derfor er Abrams den første som blir nevnt, selv om det bare kunne være slik etter at den ble stadfestet ved Paulus’ andre vitnesbyrd. Da Paulus skrev sine ord, ble 400-årsprofetien til en 430-årsprofeti, der de første 30 årene er skilt ut fra den siste tidsperioden.

Jeg hevder, på grunnlag av Kristi karakter, slik den fremstilles som Alfa og Omega, at i paktsprosessen for de hundre og førtifire tusen, som er omegaen til Abrams og Paulus’ todelte profeti om tretti år — etterfulgt av fire hundre år — må det finnes sitt motstykke i omegaen av paktshistorien, som er historien om beseglingen av de hundre og førtifire tusen. En periode på tretti år, etterfulgt av en annen særskilt periode, må oppfylles på en måte som ikke anvender tid, men som oppfyller Abrams grunnleggende profeti om 430 år. Det ville være bra om du leste den foregående uttalelsen en gang til, og deretter vender tilbake til dette punktet og fortsetter videre.

Jesus, Josef, David og Esekiel var alle tretti år i forberedelse til et verk som skulle være et forbilde på Guds folk i de siste dager. Profeten Esekiel, Josef som et forbilde på Kristus, presten, og David, kongen. Fire symboler, men ett av symbolene som representerer den himmelske Øversteprest, har en menneskelig og guddommelig representant. Disse fire vitnene stemmer alle overens med Abrams 30 år, etterfulgt av en profetisk periode.

Antikrist var tretti år under forberedelse, deretter utrustet med makt i 1260 år inntil hun mottok sin første død i 1798. Hun er symbolet på den annen død, for hun dør igjen når nådetiden avsluttes. Den annen død er evig død. Vi tjener en oppstanden Frelser, for Kristus døde ikke for evigheten; Han døde ikke den annen død. Når pavedømmets dødelige sår blir leget, identifiserer Åpenbaringen tretten at hun skal regjere igjen i 42 måneder, noe som representerer en profetisk periode, uten et tidselement.

Når hun gjenoppstår ved søndagsloven, er hæren som motsetter seg hennes verk, dem som ble oppreist ved slutten av de tre og en halv dagene i Åpenbaringen elleve. To gjenoppstandne makter, som begge er bannertegn, det ene for den syvendedags sabbat og det andre for solen, blir referansepunktet for hele verden, idet menneskeheten treffer sitt endelige valg til liv eller død.

Ved søndagsloven vil antikrist, som også er dyret, representere den trefoldige foreningen av dragen, henne selv (dyret) og den falske profeten. Disse tre maktene vil forene seg mot Guds menighet, som skal løftes opp over alle fjellene. Guds seirende menighet er tretti år i forberedelse, ikke tretti bokstavelige år, men en fastsatt profetisk periode som har tallet tretti knyttet til seg, og som fortsatt er i kraft som en profeti etter befalingen i 1844, idet den identifiserer at anvendelsen av profetisk tid ikke lenger var gyldig. Det er enkelt å se at de tretti årene representerer en forberedelsesperiode for profet, prest og konge, som som den seirende menighet vil representere herlighetens rike. De fire vitnene i Esekiel, Kristus, Josef og David representerer myndigheten i Guds rike i den samme tidsperioden som pavedømmet og den trefoldige foreningen leder verden til Armageddon.

Den seirende menighet blir opphøyet ved søndagsloven i De forente stater, og ifølge vitnesbyrdet i Det gamle og Det nye testamentet skal paktsfolket, som er de hundre og førtifire tusen, bli et kongerike av prester.

Prestene skulle være tretti år gamle når de begynte å tjene i templet, så det er en tidsperiode før søndagsloven hvor et prestedømme blir beredt til å tjene som førstegrødens svingeoffer. Prestene, som er de hundre og førtifire tusen, fremstilles som levitter i den renselsesprosess som fullbyrdes av Paktens Budbærer. Det finnes en profetisk periode som leder frem til søndagsloven, hvor en renselsesprosess bereder en helliggjort tjeneste for senregnets tidsperiode. Beredelsen ender ved søndagsloven, så perioden på tretti representerer prestenes beredelse, og svarer dermed til den påkrevde alder for en prest. Kristus som Yppersteprest begynte sin tjeneste ved 30, og fordi Josef er et forbilde på Kristus, begynte også han sin tjeneste ved tretti. Den falske Kristus var 30 år i beredelse, så vi har tre vitner om at en periode på 30 år representerer beredelsen av et prestedømme.

Søster White lærer uttrykkelig at hver gang menigheten er ren, er Profetiens Ånd virksom. Når den store prøven skiller ut ugresset, vil du ha et helliggjort presteskap sammensatt av Jesus og Josef, presten som er både guddommelig og menneskelig, Jesus og Esekiel, profeten, Jesus og David, kongen. De som blir forberedt gjennom en periode symbolisert ved tretti år, skal være blant de hundre og førtifire tusen og fremstilles som profeter, prester og konger. Alle de tre menneskene er bibelske symboler på Kristi gjerning som profet, prest og konge, så tallet tretti gjør det mulig for oss å utlede at i hver av disse tre kategoriene, som frembringes ved bibelske symboler som ble forberedt i tretti år, representerer de, når de føres sammen med Kristus, foreningen av guddommelighet med menneskelighet. Således fremstilles de prestene som blir forberedt gjennom den symbolske trettiårsperioden, som banneret på guddommelighet forenet med menneskelighet.

De 42 månedene av det endelige pavelige blodbadet finner sted mens Kristus vandrer blant mennesker i sine disiplers person i 42 måneder. 42 måneder med trelldom og undertrykkelse som ender med utfrielse, slik dette fremstilles ved de 430 årene i Abrams todelte profeti. Abrams fire hundre år ender ved utfrielsen ved Rødehavet, hvilket er en klassisk bibelsk illustrasjon på nådetidens avslutning, ved slutten av pavens symbolske 42 måneder.

De førtito månedene representerer prøvetiden fra søndagsloven i De forente stater inntil menneskets nådetid avsluttes. Likevel stadfester Kristus i løpet av disse 42 månedene, etter en trettiårig forberedelsesperiode, pakten i levningens person. Antikrists forfalskede prest kommer til sin endelige ende, nettopp der Kristus døde i sin linje, hvilket er nøyaktig der Farao, kongen av Egypt, døde i sin linje. På Karmelberget ble Ba’als profeter drept, og slik identifiseres den falske profetens død ved søndagsloven. Ved søndagsloven har du en falsk profet som da blir drept, dragen representert ved Farao, og dyret representert ved pavedømmet. Alle disse er representert ved søndagsloven i konflikt med Guds prester, konger og profeter. Menigheten blir renset like før søndagsloven, og profetiens gave blir gjenopprettet—nettopp der den falske profeten dør. Fra da av står striden om det sanne eller det falske profetiske budskap.

Den symbolske 30-årsperioden representerer en periode som går forut for søndagsloven. Perioden er en forberedelsestid for prestene, for Kristus er deres eksempel i alle ting, for disse er de som følger Lammet. Innenfor de første 30 årene av Abrams profeti ble pakten stadfestet, og dette identifiserer således at hva enn prestenes forberedelsesperiode representerer, er det den perioden hvor Herren fornyer sin pakt med de hundre og førtifire tusen, slik det er forbilledliggjort ved Abrams alfahistorie. Den perioden er en forberedelsestid for prestene, som begynner å tjene ved søndagsloven, i en alder av tretti år, når de blir salvet med Den Hellige Ånd slik Kristus ble det ved sin dåp. En annen sannhet som kan utledes av Abrams alfahistorie, er at hva enn perioden som leder frem til søndagsloven representerer, må den være betydningsfull, for omega er alltid mektigere enn alfa. Søndagsloven er omega, representert ved 22. oktober 1844, korset, påsken i Egypt, og så videre.

Søndagsloven representerer slutten på den perioden som er fremstilt ved trettiårsperioden. Den er blitt forutskygget av praktisk talt enhver større frelseshistorisk beretning, og den er også slutten på pakthistorien til et utvalgt folk som begynte med Abram. Med en slik type profetisk tyngde av bevisføring vedrørende slutten på perioden, og det alvorlige formålet med selve perioden, hva ville da være utgangspunktet?

Det finnes en profetisk periode representert ved tretti år som, på grunnlag av en mengde vitner, ender ved søndagsloven. På det punktet følger en periode som er representert ved ulike tallverdier, og hver av disse periodene fremsetter et vitnesbyrd om en linje i den profetiske historie som følger etter søndagsloven. Noen av disse periodene representerer den indre linje i menighetens historie, og noen den ytre linje av verden som marsjerer mot Armageddon.

Det er sannsynligvis godt på dette tidspunkt å minne oss selv om at vi avviser anvendelsen av noen tidsprofetier i de siste dager i den forstand at de representerer noen identifiserbare tidspunkter, inntil dagen og timen blir kunngjort ved slutten av plagene. Jeg vil bruke Daniel kapittel tolv for å illustrere mitt poeng om ikke lenger å anvende profetisk tid. I kapittel tolv er det tre vers som angir profetisk tid.

Millerittene hadde den rette forståelsen av hvert av disse tre versene. Disse tre profetiene er en del av de sannheter som representerer grunnvollene. Likevel var Millerittenes forståelse av disse versene basert på å anvende dag-for-år-prinsippet. Siden «tiden er ikke lenger», må disse versene ha en annen anvendelse, for alle profetiene taler om den sene regns tidsperiode. Disse versene må ha en forståelse knyttet til det sene regn som ikke benytter tid til å danne et budskap, og som ikke er i strid med Millerittenes forståelse av versene. Den korrekte Millerittiske forståelsen av det midterste verset av de tre versene, (vers elleve), er at det representerer en dobbelt periode, som begynner med en trettiårsperiode, etterfulgt av 1260 år. Vers elleve identifiserer den trettiårige perioden som går forut for søndagsloven, slik den er fremstilt ved opprettelsen av ødeleggelsens styggedom.

Daniel tolv er det kapitlet i Guds Ord som fremstiller renselsesprosessen for Guds folk, en prosess som finner sted i de siste dager ved endetiden, når en profeti fra Daniels bok blir avforseglet. I vers elleve finner vi en profeti som pionerene med rette forstod som en trettiårsperiode som leder inn i en periode på 1260 år. I kapittel tolv er de tre profetiene i versene syv, elleve og tolv alle forseglet inntil endetiden. Ved endetiden må disse tre profetiene bli avforseglet, for Guds Ord svikter aldri. I selve dette kapitlet fremstilles den klareste fremstillingen i Bibelen av avslutningen på menneskenes prøvetid; derfor identifiserer kapittel tolv med størst sikkerhet, og mer spesifikt, Adventismens avslutning snarere enn Adventismens begynnelse.

Tre profetier i Daniel tolv ble forseglet i selve det skriftavsnittet hvor besegling og åpning finner sin primære profetiske definisjon. Disse tre profetiene blir åpnet i de hundre og førtifiretusens historie, for Alfa og Omega illustrerer alltid enden på en ting sammen med begynnelsen på en ting. Det som åpnes i kapittel tolvs tre profetiske tidsperioder, representerer den endelige åpningen av Guds profetiske Ord. Denne åpningen fremstilles i Åpenbaringen kapittel én, når Jesu Kristi Åpenbaring åpnes, like før nådetidens avslutning. Vers elleve i Daniel tolv er motstykket til Abrams og Paulus’ første fremstilling av en todelt profeti som begynte med en trettiårsperiode.

De tre profetiene i Daniel tolv er symbolske tidsperioder som blir åpnet ved den siste endetid, og åpningen fører til den endelige renselsen av Guds folk. Den første av disse tre profetiene blir gitt av Kristus selv, og når Han fremsetter profetien, står Han på vannet, kledd i lin, idet Han angir slutten på en profetisk periode fremstilt som 1260 år, og definerer slutten på den perioden som enden på spredningen av kraften til Guds folk. Guds folk i de siste dager er de hundre og førtifire tusen, og de har vært spredt.

Ikke bare står Kristus på vannet og besvarer et spørsmål; spørsmålet begynner med ordene «Hvor lenge?». «Hvor lenge?» er et profetisk symbol som også rettes til Jesus når det i vers tretten i Daniel åtte stilles spørsmålet: «Hvor lenge?»

Spørsmålet som blir stilt til Jesus, framstilt som mannen kledd i lin i synet ved elven Hiddekel, er: «Hvor lenge skal det være til enden på disse underfulle ting?», og i synet ved elven Ulai blir Jesus, framstilt som Palmoni (den bestemte hellige), spurt: «Hvor lenge skal synet vare om det daglige offer og ødeleggelsens overtredelse, så både helligdommen og hærskaren blir overgitt til å trampes ned?»

Søster White sier at synene som ble gitt Daniel ved breddene av de store elvene i Sinear, nå er i ferd med å bli oppfylt, og i forbindelse med begge elvesynene blir Jesus stilt det profetiske «spørsmålet», som alltid frembringer søndagsloven som «svaret». Likevel blir begge svarene fremstilt innenfor rammen av profetisk tid, som endte i 1844. Pionerene identifiserte med rette svaret på spørsmålet i kapittel åtte og synet ved elven Ulai, og de forstod at 1798 var da adspredelsen av Guds folks makt tok slutt. Men etter 1844, da «tidsanvendelsen» av Guds profetiske Ord opphørte, gjentar det profetiske spørsmålet «Hvor lenge?» pionerenes forståelse som «inntil 2300 dager; deretter skal helligdommen renses ved den snart kommende søndagsloven», og «alle» «underverkene» i Daniels siste syn skal fullbyrdes, når adspredelsen av det hellige folk i tre og en halv symbolske dager tar slutt.

Hiddekel-elv-synet i de tre siste kapitlene i Daniel og Ulai-elv-synet i kapitlene sju til ni blir av søster White identifisert som «de store elvene i Sinear». Alle historiske og bibelske lærde fastslår at det bare finnes to elver, og begge er store elver, som er knyttet til Sinear. Disse to elvene er Tigris (Hiddekel) og Eufrat. Ulai-elven er ikke Eufrat i Sinear; den er en liten menneskeskapt kanalelv i Persia, ikke i Sinear. Ulai-elven i synet som inneholder adventismens grunnvoll og sentrale søyle, ligger ikke i Sinear, og likevel identifiserer profetinnen Ulai som Eufrat, en av de store elvene i Sinear.

Hiddekel-synet fremstiller dragens, dyrets og den falske profets ytre historie, idet de leder verden til Harmageddon, og Ulai-synet representerer Kristi verk i å forene sin guddommelighet med menneskets menneskelighet. Profetisk bruker inspirasjonen Ulai-elven som et annet vitne sammen med Eufrat-elven for å identifisere det verk som fullbyrdes av Kristus i å sammenføye sin guddommelighet med menneskeligheten.

Både Eufrat og Tigris begynte i Eden og løper gjennom hele pakthistoriens lengde. Når de flyter inn i adventismens sentrale søyle den 22. oktober 1844, blir Eufrat forenet med den menneskeskapte Ulai-kanalen for å fremstille foreningen av guddommelighet med menneskelighet, som fullbyrdes ved troens utøvelse hos dem som er framstilt som de hundre og førtifire tusen. Ulai representerer en prøve på autoriteten til Guds profetiske Ord, for den setter autoriteten til Ellen White, som identifiserer den persiske elven Ulai som en av Sinears store elver, i motsetning til verdens eksperter.

Symbolet med Ulai-elven representerer en prøve med hensyn til menneskers ord eller Guds Ord. Har mennesker rett, eller har de ord som er fremholdt av Søster White, rett? Representerer Ulai-elven en enkelt elv i Persia, eller representerer den en profetisk elv som består av vann fra Eden blandet med vann fra mennesker?

Det kan finnes mange mulige svar på dette dilemmaet som jeg har reist, men jeg vil legge frem noen tanker, så dere ser poenget mitt. Har de verdslige historikerne og teologene rett, og søster White tar feil? Ingen bestrider at de «store elvene i Sjinar» er Tigris og Eufrat. Når søster White da identifiserer elven Ulai i Persia som en stor elv i Sjinar, er hun da en falsk profet? Eller er hun en sann profet, som gjorde en feil? Hvor mange feil kan en sann profet gjøre før vedkommende krysser grensen og blir en falsk profet? Eller tar historikerne feil? Eller har hun faktisk rett? Eller har både historikerne og søster White rett? Jeg reiste dette dilemmaet med det formål å bruke forklaringen på dilemmaet som et tilleggspunkt knyttet til mannen som er kledd i lin, som står over elven, og som i synene ved Hiddekel- og Ulai-elvene blir spurt: «Hvor lenge?»

I Daniels åttende kapittel befinner Daniel seg i Susa, i Persia, og Susa ligger ved elven Ulai, som på grunn av jordbruksnæringen omfatter den naturlige elven og også en rekke menneskeskapte akvedukter. Når Ulai renner ytterligere omkring hundre og femti mil nedover, forbindes den med sammenløpet av elvene Tigris og Eufrat. Tigris og Eufrat, som hadde sin begynnelse i Eden, forenes til sist, og når de gjør det, knyttes elven Ulai fra Persia til på det samme stedet. Når elven Ulai møter Tigres sumpområde ved sammenløpet av Tigris og Eufrat, blir Ulai en del av vannet som utgjør de store elvene i Sinear. Historikerne har rett, og det har også søster White.

Når søster White identifiserer synet om Ulai i kapittel åtte, identifiserer hun en elv som er kjent for sitt menneskeskapte akveduktsystem, som forbinder elvene Tigris og Eufrat, hvilke representerer to perioder på 2520 år, som ble avsluttet i 1798 og 1844.

Et gammelt navn på Tigris er Hiddekel, og i forhold til Eufrat er begge elvene i profetisk sammenheng uttrykkelig blitt stedfestet som knyttet til Assyria og Babylon, som også blir identifisert som to løver som skulle tukte Guds hjord. Disse to ødeleggende maktene var forbilleder på de to ødeleggende maktene hedensk Roma og pavelig Roma, som er symboler på en mann og en kvinne, eller en kirke og en stat. Hedensk Roma var mannen som representerte statskunst, og pavelig Roma er den urene kvinnen som representerer kirkekunst. Assyria var mannen og Babylon kvinnen i deres profetiske forhold, og identifiserer således Tigris som mannen og Eufrat som kvinnen.

Elven Tigris er statskunstens elv, som strakte seg til 1798, og Eufrat, kirkekunstens elv, strakte seg til 1844. Eufrat måtte rekke til 1844, for budskapet i 1844 handlet om Babylon (Eufrat), som falt igjen i 1844. Idet Eufrat frembrakte et fossefall i 1844, ble Ulai-elven, som også hadde sluttet seg til sammenløpet som et symbol på menneskelige gjerninger, forenet med vannet fra den andre elven. Statskunstens elv ble demmet opp i 1798, da den sivile myndighet ble tatt bort fra pavemakten. I det samme året begynner Amerikas forente stater å herske som dyret fra jorden og det sjette rike i Bibelens profeti. Elven Tigris blir demmet opp i 1798, nettopp der hvor staten til sist vil tvinge hele verden til å bryte ned demningen, som nå holder tilbake flommene av pavelig forfølgelse, som står i ferd med å skylle over verden som en overveldende flom. Den muren, eller demningen, er skilleveggen mellom kirke og stat.

I 1844 identifiserer både Eufrat og Ulai budskapet for 1844 som Babylons fall, og også som selve det verk som Kristus begynte i 1844, da Han, som Paktens Budbærer, renset Babylons vann og menneskelige gjerninger bort fra et folk som skulle tre inn i Hans helligdom—et folk som trengte å bli renset før de gikk inn i Det Aller Helligste. Den endelige renselse av dette folket ble fullbyrdet ved regnet som strømmet ut under Midnattsropets budskap, og disse regndråpene fra Midnattsropets budskap ble destillert fra Tigris’ vann, idet millerittene identifiserte det pavelige Roma og 1798, og idet de identifiserte Babylons fall og ble renset forut for den lukkede dør ved budskapet, eller man kunne si—renset ved regnet som kom fra de destillerte vannene fra elvene Ulai, Tigris og Eufrat, ettersom de frembar budskapet i Daniel 8:14 og oppfylte Midnattsropets budskap forut for åpningen av den antitypiske forsoningsdag.

Når Kristus står over Hiddekel-vannene i vers sju i Daniels tolvte kapittel, står Han over Tigris’ vann, statskunstens vann i synet som skisserer de siste bevegelsene i menneskelig statskunst fram mot nådetidens avslutning. Han står der og besvarer spørsmålet i det foregående verset, slik som i synet ved Ulai-elven, hvor mannen kledd i lin, som der er Palmoni, den underfulle tallfester, gir et svar på et spørsmål i det foregående verset. I begge tilfeller er dialogen en himmelsk dialog mellom engler og Kristus, og i begge tilfeller er spørsmålet: «Hvor lenge?»

Svaret er inntil 2300 dager; i kapittel åtte og kapittel tolv er det «en tid, tider og en halv tid». Svaret forstås som 2300 år og 1260 år, men i 1844 la Gud ned et forbud mot anvendelsen av tid innenfor det profetiske budskap, for tiden er ikke lenger. Hva er Palmoni, mannen kledd i lin, sitt svar for Hans siste slekt? Spørsmålet «Hvor lenge?» er blitt påvist gjennom mange vitner for å identifisere søndagsloven som svaret på spørsmålet; blir da helligdommen renset ved søndagsloven, og blir «alle disse under» fullendt ved søndagsloven? Hva er de «under» som fullendes ved søndagsloven, og når begynte disse «under»?

Det symbolske spørsmålet «Hvor lenge?» markerer søndagsloven, og engelen spurte ikke når søndagsloven var, men når underenes ende var. «Underene» ender ved søndagsloven; hva er da de underene som leder frem til søndagsloven? Eller, for å være mer presis, hva er de «underene» som fremstilles i synet gitt ved Hiddekel, slik det fremstilles i kapitlene ti til tolv? Hvis vi kan fastslå hva «underene» er, kan vi finne når «underene» begynner. I Daniel ti identifiserer Gabriel uttrykkelig hva hans hensikt var i samhandlingen med Daniel under synet.

Gabriel kom for å få Guds folk til å forstå hva som skal hende dem i de siste dager. Å anta at profetiene i Daniel tolv ble riktig forstått av millerittene, men å bruke denne erkjennelsen til å benekte kapitlets anvendelse på de siste dager—er å motarbeide Gabriels uttalte hensikt. Når Gabriel begynner den profetiske framstillingen i vers én i kapittel elleve og fører den videre til og med det tredje verset i kapittel tolv, er den framstilte historien de ytre profetiske detaljene om hvordan dragen, dyret og den falske profet leder verden til Harmageddon. Det finnes avsnitt i kapitlet som beskriver at Guds folk blir forfulgt, men historien i kapittel elleve er først og fremst en ytre åpenbaring. Dette betyr at kapittel ti og kapittel tolv representerer en alfa og en omega innenfor Daniels siste syn, for i motsetning til kapittel elleve beskriver de begge et indre budskap som identifiserer beseglingen av de hundre og førtifire tusen. Det mellomliggende kapitlet er menneskehetens opprør slik det er framstilt ved kongen i nord, paven i Roma, og alfa-kapitlet ti, sammen med omega-kapitlet tolv, identifiserer den indre erfaringen hos de hundre og førtifire tusen i de siste dager. Alle tre kapitlene leder fram til nådetidens avslutning; alfa-kapitlet begynner med frykten for Gud, som skiller to klasser av tilbedere, og ved slutten av kapitlet blir Daniel gitt en fordobling av kraft, og slik identifiseres den første og den andre engels budskap. Kapittel tolv er omega-kapitlet, og det identifiserer den tredje engels domsbudskap.

Kapittel elleve skildrer menneskehetens opprør fra Jerusalems ødeleggelse og inntil nådetidens avslutning, som ifølge søster White er en illustrasjon av nådetidens avslutning ved verdens ende. Daniel 11 begynner ved Jerusalems ødeleggelse, for Daniel er en av dem som ble ført bort til Babylon under Jerusalems trefoldige ødeleggelse, som var et forbilde på ødeleggelsen av den samme byen i år 70 e.Kr., og deretter igjen i de siste dager slik den er fremstilt ved verden.

To bokstavelige ødeleggelser av Jerusalem som fant sted på samme dag i året, seks hundre og sekstifem år fra hverandre. Disse to ødeleggelsene rammet den byen hvor Arken skulle være plassert. Sjilo hadde de samme profetiske kjennetegn og representerer den første ødeleggelsen av en by hvor Guds nærvær var, eller skulle ha vært, til stede. Når søster White benytter Jerusalems ødeleggelse som et symbol på ødeleggelsen i de siste dager, kommenterer hun Kristi tale om Jerusalems ødeleggelse.

Sjilo, Jerusalems ødeleggelse under Nebukadnesar og Titus, er tre vitner om de siste dager, slik de fremstilles ved ødeleggelsen av Guds by. Sjilo er den første engels budskap, som lærer å frykte Gud, noe Eli ikke gjorde, og gi Ham ære, noe Eli ikke gjorde, for timen for Hans dom er kommet. Den andre engels budskap er der vi finner en fordobling, fremstilt ved Nebukadnesar og Titus. Den tredje ødeleggelsen av Jerusalem, i de siste dager, er ved prøvetidens avslutning, som er dommens avslutning.

Kapittel elleve er den ytre historien om de tre englebudskapene. Det er innskutt mellom kapittel tis syn om adskillelse og tre styrkende berøringer, som finner sted på den tjueandre dagen i Daniels syn. Dette betyr at kapittel tolv også vil handle om den indre beretningen om det som kommer over Guds folk i de siste dager. Det betyr også at lyset i kapittel tolv er tjue-to ganger klarere enn lyset i kapittel ti.

I synet ved Ulai ble Kristus også spurt: «Hvor lenge?» De foregående tolv versene, som leder frem til spørsmålet i vers tretten, identifiserte den ytre profetiske historien og fremstiller viktige detaljer om bibelprofetiens makter. Disse tolv versene gjentok og utdypet ganske enkelt den historien som er fremstilt i kapittel sju. Den profetiske historien som fremstilles i disse versene, blir gjentatt og utdypet i kapittel elleve, med begynnelse i mederne og persernes tid. Den siste halvdelen av kapittel åtte og hele kapittel ni er fremstillingen av Guds folk i de siste dager ved profeten Daniel. Synet av den profetiske historien som finnes i synet ved Ulai-elvene over tre kapitler, sammen med fremstillingen av Guds folk i disse kapitlene gjennom Daniels samhandling med Gabriel, er alfa og omega i kapitlene ti til tolv.

Fordi Hiddekel er omega og Ulai alfa, er den kraft som fremstilles ved det lys som blir avforseglet i kapittel tolv, når endens tid er nådd, tjueto ganger sterkere enn synet som er Adventismens sentrale søyle og grunnvoll. Slik dette forholder seg, blir lyset i Daniels siste syn direkte identifisert som lys forbundet med Guds folk i de siste dager. Når engelen spør mannen kledd i lin, «Hvor lenge?» til enden på disse underfulle ting, er underne dem som skal skinne som stjernene i all evighet, idet Abrams pakthistorie gjenlyder av en befaling til Abram om å se opp mot stjernene. Underne i Daniel tolv er forvandlingen av mennesker til de hundre og førtifire tusens banner.

I et tidligere punkt fastslo vi at vers elleve i Daniel tolv angir en profetisk periode som består av to perioder, hvorav den første er tretti år. For å legge den rette vekt på vers elleve gikk jeg til vers sju, for å vise Kristi direkte medvirkning i de undergjerninger Han utfører blant sitt folk i de siste dager.

Når jeg vender tilbake til vers elleve, ønsker jeg å minne dere om at kapittel tolv av Gabriel direkte kalles «de siste dager». I de hundre og førtifire tusens dager, de dager da de blir beseglet og trer inn i pakt med Gud, vil det ifølge Daniels bok finnes et budskap som blir avforseglet og sveller til et høyt rop. Dette budskapet fremstilles i kapittel tolv ved tre adskilte profetiske perioder, som allerede er blitt definert av millerittene, og deretter stadfestet av Profetiens Ånd. Disse tre periodene representerer ikke tid, for den samme engelen som løfter begge hendene mot himmelen i kapittel tolv, løftet én hånd mot himmelen i Åpenbaringen ti og sverget at det ikke lenger skulle være tid. Denne kunngjøringen i 1844 betyr at de tre profetiske periodene i Daniel tolv er symbolske perioder som ikke er ment å representere tid.

Derfor, når den midterste symbolske profetiske perioden i Daniel tolv er en dobbel periode som begynner med tretti år i selve det kapittelet hvor Mikael står fram, da vet dere at den doble perioden som begynner med tretti år, er den fullkomne oppfyllelsen av Abrams alfa-profeti. Omegaen i tidsprofetien, som innleder paktshistorien i form av et utvalgt folk, når sin fullkomne oppfyllelse i det samme kapittelet, som er klimakset i Daniels vitnesbyrd om det som skal komme over Guds folk i de siste dager.

Ved endens tid blir Daniels bok åpnet, og lyset som frembringes, besegler Guds folk. Ved endens tid blir Daniels bok åpnet, og lyset som frembringes, er framstilt ved tre profetiske tidsperioder i Daniels siste kapittel. Dette kapitlet er omegaen i de tre kapitlene som utgjør Hiddekel-synet, og Hiddekel-synet er omegaen i forhold til de tre kapitlene som representerer alfaen av Daniels elvesyner. Elvene som begynte i Eden, endte til sist opp hos Daniel, og deretter førte Guds profetiske Ord dem til millerittbevegelsen under den første og den andre engel, alfa-bevegelsen av de to bevegelsene til de tre engler. De 1290 årene i vers elleve er omegaen i forhold til Abrams og Paulus’ profeti på 430 år.

Før vi går videre i Daniel tolv og dets forbindelse til Abrams profeti, er det godt å minnes hvem Paulus var. Paulus var ikke bare apostelen for hedningene, men like viktig er det at han fremførte sitt budskap gjennom Guds profetiske Ord. Enda viktigere enn det er at Paulus var en dispensasjonell profet. En dispensasjonell profet er en profet oppreist for å lede Guds folk fra én dispensasjon til en annen, slik som Moses, fra altergudstjeneste til helligdomsgudstjeneste; Johannes døperen, fra den jordiske helligdom til den himmelske helligdom. Paulus nedtegnet, langt mer enn alle de andre bibelforfatterne til sammen, mer informasjon og flere regler for anvendelsen av det bokstavelige på det åndelige. Han ble oppreist for å forklare overgangen fra det bokstavelige til det åndelige i sammenhengen med Guds paktsfolk.

Paulus er det forbindende ledd mellom paktsløftene til Abrahams utvalgte folk, da dette utvalgte folk gikk over fra bokstavelig til åndelig. Dersom du ikke er fast forankret i forståelsen av hvilken rolle Paulus hadde i pakthistorien, vil du kanskje ikke se hvor guddommelig passende det er at førstegangsprofetien om Guds paktsfolk er en todelt tidsprofeti som begynner med en 30-årsperiode. Den ene profetien ble innsatt av det utvalgte folkets far, og da de gikk over til å bli et åndelig utvalgt folk, ble en dispensasjonell profet oppreist for å identifisere og forklare denne overgangen, og også for å stadfeste Abrams tidsprofeti med et annet vitne fra Det nye testamente, samstemt med det første vitnet fra Det gamle testamente. Abram ved begynnelsen, deretter Paulus ved slutten, er et forbilde på betydningen av de 1290 i de siste dager.

Vi vil fortsette i den neste artikkelen.