Joels bok og den laodikeiske syvendedags adventistkirke - nummer fire

I Jesaja tjueåtte fremstilles de «spottende menn som hersker» i «Jerusalem» som «Efraims druknebolter» og som «hovmodets krone». «Krone» representerer lederskap, og «hovmod» representerer en satanisk karakter.

Drankerne settes i kontrast til resten («levningen») som blir Guds «herlighetens krone», for under det sene regn oppretter Herren sitt «herlighetens rike», slik dette er forbildet ved at Han opprettet «nådens rike» ved korset. Nådens rike ved korset er et forbilde på herlighetens rike ved søndagsloven. Det sene regn begynte den 11. september, da beseglingen av de hundre og førtifire tusen og dommen over de levende begynte.

De fire vindene i Åpenbaringen fremstilles også av Jesaja som en sterk vind som var blitt holdt tilbake på østvindens dag, slik Åpenbaringens fire stridens vinder holdes tilbake av de fire englene. De fire vindene blir av Søster White identifisert som «en vred hest som søker å bryte løs» og som bringer «død og ødeleggelse». De fire vindene slippes gradvis løs, med begynnelse ved 11. september, deretter sterkt forsterket ved søndagsloven, og så fullt og helt løst når menneskets prøvetid avsluttes.

Den sjuende basunen, som også er det tredje ve, og som kunngjør fullendelsen av Guds mysterium, ble profetisk blåst ved 11. september da islam ble sluppet løs og deretter profetisk holdt tilbake av George W. Bush etter 11. september. Islams mor, Hagar, Ismaels mor, er et symbol på tilbakeholdelse og frigivelse. Hun ble sluppet fri av Sara til å avle med Abraham på Saras initiativ, men på grunn av sjalusi ble hun deretter holdt tilbake av Sara, noe som fikk Hagar til å flykte, inntil engelen stanset Hagar fra å flykte og sa at hun skulle vende tilbake. Etter Isaks fødsel fortsatte striden mellom Hagar og Sara inntil Abraham drev trellkvinnen bort og dermed la enda en tilbakeholdelse på henne.

Islams fire engler ble løslatt ved begynnelsen av den tre hundre og nitti én år og femten dager lange profetien i Åpenbaringen kapittel ni vers femten, og de ble deretter holdt tilbake den 11. august 1840.

Etter at islam i det tredje ve var blitt sluppet løs til å angripe den 11. september, innledet George W. Bush sin verdensomspennende krig mot terrorisme og la en begrensning på islam. Den første omtalen av Ismael, symbolet på islam, identifiserer at Ismaels etterkommere ville være mot hver mann, og hver mann ville være mot dem.

Islam er den makten ved verdens ende som «enhver manns hånd» skal være vendt mot, og Islam skal være mot enhver mann, slik det i dag blir fullkomment oppfylt. Islams særlige gjerning som et symbol i profetien er å frembringe en verdenskrig. Dette emnet blir stadfestet ved fortellingen om Elia, døperen Johannes, og fremstilles som «folkeslagenes vrede» i Åpenbaringsboken.

I de «dager» da sildigregnet faller, oppretter Kristus sitt herlighetsrike slik det er framstilt i Daniels bok.

I de «dager» da Kristus oppretter sitt herlighetsrike, stilles de som er Kristi «krone» av herlighet, i kontrast til drankerne som bærer stolthetens «krone». Habakkuks «syn», som skulle skrives ned og gjøres tydelig på «tavler», illustrerer på anskuelig vis det historiske vitnesbyrd om adventismens grunnleggende sannheter. I Habakkuks vitnesbyrd fremstilles Joels to klasser, enten av «stolthet» eller «herlighet», som en klasse som enten er — rettferdiggjort ved tro — eller som er — oppblåst av stolthet. Vers fire i kapittel to henvender seg til de to klassene, og de svarer til den klassiske illustrasjonen av fariseeren og tolleren. Tolleren gikk hjem rettferdiggjort, og fariseerens «sjel» er «ikke oppriktig», for den er «opphøyd».

I det neste verset identifiserer Habakkuk den gruppen hvis hjerter er opphøyet i hovmod, som drukken, og knytter dermed Jesajas og Habakkuks drukne til «hovmod».

Det er verdt å minne om at disse versene i Habakkuk ikke bare ble oppfylt i millerittisk historie, men at deres oppfyllelse var et alminnelig tema både hos Ellen White og de tidlige pionerene innen adventismen. De som ble rettferdiggjort ved den tro som er fremstilt i vers fire av den millerittiske historien, var de som holdt ut krisen ved den første skuffelsen, som markerte både ventetiden og ankomsten av den andre engels budskap som forkynte Babylons fall. Millerittene forstod innenfor denne prøvende historien at det tidligere paktsfolket, som historisk hadde vært protestanter, var blitt Babylons døtre. Disse protestantene var protestanter fremstilt ved menigheten i Sardes, som representerte et paktsfolk, for de hadde et «navn», et symbol både på karakter og paktsforhold, men de var døde.

I prøvelsesprosessen i 1844, som begynte den 19. april og deretter endte den 22. oktober, ble de som ikke besto prøvelsen, opphøyet i stolthet; og dersom vi bare ville lese versene som følger etter vers fem, blir menneskelig stolthets karakter der eksemplifisert med en illustrasjon av pavelig arroganse og selvopphøyelse. Det ender i vers tjue, hvor det blir forkynt at Herren er i sitt hellige tempel; all jorden tie for Ham.

Vers to i Habakkuk kapittel to identifiserer den første skuffelsen den 19. april 1844, og kapitlet avsluttes i vers tjue, som klart markerer 22. oktober 1844, da Herren kom brått til sitt tempel.

Vers tre og fire identifiserer de to klassene som blir frambrakt i prøvingsprosessen fra vers to til og med vers tjue, prøvingsprosessen fra 19. april 1844 til 22. oktober 1844. Vers fire til nitten henvender seg til pavemakten, med unntak av vers fjorten, som omhandler den historien som følger etter nedstigningen av engelen i Åpenbaringen kapittel atten ved 11. september.

I prøveprosessen knyttet til den andre engel i den millerittiske historie ble to klasser av tilbedere utviklet og deretter åpenbart i krisen den 22. oktober 1844. De ugudeliges karakter i avsnittet er pavedømmets karakter, og i denne prøvetiden kom de trofaste millerittene til å forkynne, i samsvar med den andre engels budskap, at den protestantiske kirke var blitt Romas døtre gjennom sin forkastelse av det millerittiske budskap. Striden som utspilte seg mellom begynnelsen den 19. april og avslutningen den 22. oktober, er den hvor karakter enten fremtrer som en hovmodig drikker av Babylons vin, slik Belsasar var, eller som en som, lik Daniel foran Belsasar, ble rettferdiggjort ved sin tro. Denne striden er der dramaet utspiller seg som vekker verden til de evige realiteter forbundet med den tredje engels budskap. Bakgrunnen for den berusede i motsetning til den rettferdiggjorte er plassert innenfor sammenhengen av argumentet om hvordan verden opplyses om sakene: «For jorden skal bli fylt med kunnskap om Herrens herlighet, slik vannene dekker havet.» Denne opplysningen begynte ved 11. september.

Ved avslutningen av den historien som er fremstilt i Habakkuk kapittel to, kom Herren plutselig til sitt tempel den 22. oktober 1844. Dette gjorde Han til oppfyllelse av den profetien som Han framstilte som Palmoni i vers fjorten i Daniel åtte.

På den tiende dag i den sjuende måneden i den bibelske kalender, som i 1844 falt på den tjuetoende dag i den tiende måned, ble Habakkuk 2:20 oppfylt, og det symbolske tallet «220» kan ses i «kapittel og vers», som angir en husholdningsmessig forandring i Kristi gjerning i den himmelske helligdom. Et profetisk kjennetegn ved de hundre og førtifire tusen er at de er dem som følger Lammet hvor det enn går. Å følge Kristus betyr å følge Ham i Hans Ord.

I sitt Ord representerer tallet «220» symbolsk foreningen av guddommelighet og menneskelighet, og selve det verk Kristus begynte på den datoen, var verket med å forene sin guddommelighet med menneskeligheten. I 1844, på den tjueandre dagen i den tiende måned, eller symbolsk tjue-to ganger ti som er lik «220» (22 X 10 = 220), eller man kunne si, på selve den dato som symbolsk svarer til «220», ble Habakkuk «2:20» oppfylt idet Kristus gikk fra det hellige til Det Aller Helligste for å begynne den undersøkende dom.

Palmoni, det underfulle tall, står innenfor det «spørsmål og svar» som er den sentrale søyle i adventismen, og de fleste adventister er fullstendig uvitende om denne sannheten.

Daniel kapittel åtte, vers tretten og fjorten, fremstiller et spørsmål i vers tretten som etterfølges av et svar i vers fjorten. Det hebraiske ordet Palmoni er oversatt med «den hellige» i vers tretten, og dette særlige navnet på Kristus betyr den Underfulle Tallmester eller Hemmelighetenes Tellemester.

Når Ellen White fastslår at vers fjorten er adventismens sentrale søyle og grunnvoll, legger hun den guddommelige betoningen på spørsmålet og svaret i disse to versene, noe som krever at Kristus som den Underfulle Teller må være det primære referansepunktet. Søster White understreket gjentatte ganger hvor viktig det er å betrakte Kristus som den sentrale sannhet i ethvert skriftavsnitt, og i vers tretten og fjorten er det en direkte åpenbaring av Kristus—«en viss hellig»—som er Palmoni.

Da adventismen forkastet «de sju tider» i Tredje Mosebok tjueseks i 1863, lukket de sine øyne for Palmoni, for den profetiske strukturen i spørsmålet og svaret er basert på forholdet mellom Moses’ «sju tider» og Daniels «to tusen tre hundre dager». Moses’ «sju tider», eller to tusen fem hundre og tjue år, og Daniels «to tusen tre hundre kvelder og morgener», eller to tusen tre hundre år, har et profetisk forhold som er fastslått ved tid, som er representert ved tall, og den Underfulle Tellemester står midt i sentrum av spørsmålet og svaret, som er adventismens sentrale søyle. De som kan ha lest Josefus’ skrifter, vil kanskje huske hans logiske argumenter som identifiserer to særlige ting skapt av Gud. Den ene var det hebraiske språk, og den andre var målbar tid, som igjen forutsetter matematikk.

Vers tretten spør: «Hvor lenge?» Verset spør ikke «når», det spør «hvor lenge?» Om spørsmålet gjelder varighet (hvor lenge?) eller om spørsmålet gjelder et tidspunkt (når?), er avgjørende for å forstå det rett. Svaret på spørsmålet i vers fjorten angir enten et tidspunkt, eller et tidsrom, og muligens begge deler; men hva enn svaret måtte være, må det settes innenfor konteksten av spørsmålet i vers tretten. For rett å dele Ordet, eller, med andre ord, for rett å forstå svaret i vers fjorten, kreves en riktig forståelse av spørsmålets kontekst. Er det «når» eller «da»?

Efraims drankne lærer i vage vendinger at vers fjorten angir et tidspunkt, som de identifiserer som 22. oktober 1844, og når de gjør det, kan det meget vel hende at de viser til det avsnittet vi nettopp siterte fra The Great Controversy, men Guds Ord forandrer seg aldri, og det svikter aldri. Spørsmålet om «hvor lenge» angir en varighet, ikke et tidspunkt. 22. oktober 1844 innledet perioden med undersøkelsesdommen, og sannhetene knyttet til dette verket representerer det evige evangelium og er langt viktigere enn ganske enkelt datoen da det begynte.

Den hebraiske grammatikken er klar, og den samme betydningen ble oversatt i King James Version. Ikke bare plasserer grammatikken tydelig spørsmålet i varighetens sammenheng, men spørsmålet «hvor lenge» er også et symbol i bibelsk profeti. Det kan påvises på grunnlag av flere vitner at spørsmålet «hvor lenge» som symbol representerer historien fra 11. september og frem til søndagsloven. Vi vil først betrakte symbolet «hvor lenge» før vi vender tilbake til Palmoni og Joel.

I Jesaja kapittel seks vers tre erklærer englene at hele jorden er full av Guds herlighet.

Søster White knytter engelens nedstigning i Åpenbaringen atten til englene i vers tre.

Jesaja befinner seg ved 9/11, og han spør «hvor lenge» han må frembære budskapet om 9/11 for et laodikeisk folk som ikke ønsker å se eller høre. Han får vite at han må holde ut inntil byene er lagt øde, og ødeleggelsen av byene, som begynner ved søndagsloven når nasjonal frafall etterfølges av nasjonal undergang.

Ved 9/11, da jorden ble opplyst av Guds herlighet, blir Jesaja salvet til å frembære budskapet om sildigregnet, og han spør: «Hvor lenge» må han frembære budskapet om 9/11 for mennesker hvis hjerter er fete? Svaret er: «Inntil» søndagsloven, da det skal være «et stort frafall midt i landet». Det «store frafallet» fullbyrdes av laodikeisk adventisme, som Jesaja i kapittel tjue-to fremstiller som Sjebna.

Laodikeisk adventisme forlater sannheten ved søndagsloven og blir der «omstyrtet», slik det er fremstilt i Daniel kapittel elleve, vers førtien.

Når Jesaja spør «hvor lenge», får han beskjed om å fremholde budskapet for adventismen helt frem til søndagsloven, da de «mange» i Daniel elleve, vers førtien, skal bli «omstøtt», idet de forlater sabbaten og Gud. Da skal de bli utspydd av Herrens munn, slik det fremstilles i Åpenbaringsboken, der alle Bibelens bøker møtes og ender, og hvor Jesaja tjueto, med Sjebna som blir «voldsomt» kastet «som en ball inn i et vidstrakt land», går i oppfyllelse idet de blir «ført» «langt bort».

I den tidsperioden skal levningen, framstilt som en «tiendedel» (som er en tiende), «vende om»; og disse sammenlignes i avsnittet med trær som har «substans» igjen når bladene faller av. «Blader» representerer bekjennelse i profetisk symbolikk. Når adventismen kommer til søndagsloven og godtar ukens første dag i stedet for Guds sabbat, vil de kaste av seg sine blader av «bekjennelse» og ikke lenger gjøre krav på å opprettholde Guds sabbat på den sjuende dag.

Ved søndagsloven er den laodikeiske adventismens bekjennelse av å være Guds paktsfolk borte, idet de tar imot dødspaktens merke og forkaster livspaktens segl. Da kaster de av seg sine bekjennelsens blader, og det som føres fram for synet, er en levning representert ved Jesaja, som ved 9/11 «vendte tilbake» til de gamle stier, deretter ble ydmyket til støvet da de (Jesaja) innså hans fordervede erfaring, og siden ble renset med en glo fra alteret. Søster White opplyser oss om at gløden fra alteret representerer renselse, men renselse er ganske enkelt det som blir fullbyrdet ved at gløden berører Jesajas lepper.

«Kullet» fra alteret som kastes til jorden i de siste dager, er de kull som kastes til jorden når det sjuende og siste segl åpnes i de fem første versene i Åpenbaringen kapittel åtte. Jesaja, og derfor de hundre og førtifire tusen, blir renset ved at kullet berører deres lepper, men «kullet» er et budskap. Det berører deres lepper når de tar boken ut av engelens hånd og eter.

De som «vender tilbake» og blir levningen (resten), fremstilles som eike- og teletre, og likesom Kristus hadde «utstyrt treet med moralske egenskaper og gjort det til utlegger av guddommelig sannhet», har trærne hos Jesaja den «moralske egenskap» i seg, slik den er fremstilt ved «substansen». Substansen forblir i trærne, selv når de som bare var bekjennelsens løv, blir kastet av. Den «hellige ætt» er «substansen», og Kristus er profetiens «hellige ætt». Disse trærne, som fremstilles som levningen, og ved Jesaja selv i kapittel seks, representerer mennesker og derfor menneskeligheten, og den hellige ætt representerer guddommeligheten. Slik identifiserer Jesaja seks renselsen av adventismen fra 11. september og frem til søndagsloven, og de detaljer som Jesaja tilfører denne profetiske historien, er alle fremstilt ved hans spørsmål: «Hvor lenge?» For Jesaja var svaret på «hvor lenge?» fra 11. september og frem til søndagsloven.

11. august 1840 var et forbilde på 11. september, og gjennom den profetiske historien fra 11. august 1840 til 22. oktober 1844 fant striden på Karmelfjellet mellom Elia og Jesabels profeter sted. Til sist ble Ba’als profeter påvist å være falske profeter og henrettet av Elia, men helt i begynnelsen av konfrontasjonen stilte Elia spørsmålet: «Hvor lenge vil dere halte til begge sider?»

Elia står ved 11. august 1840 og spør den generasjonen om det millerittiske budskapet er sant eller om det er falskt. Det er enda et budskap til Laodikea, slik Jesaja 6 også var.

I prøvelseshistorien fra 1840 til 1844 ble de protestantene som forkastet Elias’ budskap, Romas døtre og overgav protestantismens kappe til millerittisk adventisme. Med Jesaja og Elia har vi to vitner som bevitner det faktum at spørsmålet «hvor lenge» er et symbol på den historien som begynner ved 11. september og ender ved søndagsloven. I den millerittiske historien svarer 11. august 1840 til 11. september, og 22. oktober 1844 svarer til søndagsloven. Da ild kom ned fra himmelen og fortærte Elias’ offer, ble de tolv steinene alle opplyst sammen med offeret og merket således de hundre og førtifire tusen som et banner, fremstilt som opplyste steiner. De falske profetene ble deretter drept av Elia, likesom De forente stater, den falske profet, blir drept som det sjette riket ved søndagsloven.

Jesaja seks fremhever en prøvelse, renselse og lutringsprosess blant Guds folk fra 11. september til søndagsloven. Elia henvender seg til Guds folks laodikeiske holdning, men fremlegger også bevis for forskjellen mellom en sann og en falsk profet, og dermed også mellom et sant og et falskt budskap. Fra 11. august 1840 og frem til 22. oktober 1844 ble det derfor ført en profetisk prøve over protestantene i Sardes-perioden, og likesom ilden på Karmel-fjellet frembrakte en deling i to klasser, ble to klasser åpenbart i 1844. Den ene klassen i prøvelsesprosessen var det som snart skulle bli det «tidligere» paktsfolket, og den andre klassen var millerittisk adventisme, som Gud skulle inngå pakt med den 22. oktober 1844. Perioden med prøvelse og adskillelse er vingårdens historie, ettersom millerittisk adventisme ble vist å være den sanne profeten på samme tidspunkt som sardisk protestantisme begynte å oppfylle sin rolle som frafallen protestantisme. Likesom Ba’als profeter ble avslørt som falske, slik ble også det tidligere paktsfolket avslørt og deretter identifisert av millerittene som en datter av Roma. Beretningen om Karmel-fjellet, og også oppfyllelsen av denne historien på millerittenes tid, gir et annet vitne til Jesaja seks om at spørsmålet «hvor lenge» er et symbol på tidsperioden fra 11. september til søndagsloven.

Den første gangen det symbolske spørsmålet «hvor lenge» reises i det profetiske Ordet, er ved den åttende plage over egypterne på Moses’ tid. Den åttende plage er «gresshopper» (et symbol på islam), som føres inn av en «østenvind» (et symbol på islam).

Først spør «hebréernes Herre Gud»: «Hvor lenge vil du nekte å ydmyke deg for mitt åsyn?» og deretter spurte Faraos tjenere igjen Farao: «Hvor lenge skal denne mannen være en snare for oss?» Spørsmålet stilles under den åttende plage, som samsvarer med 9/11 av flere grunner. Den tiende plage er drapet på de førstefødte, som samsvarer med korset og etterfølges av skuffelsen ved Rødehavet, som inspirasjonen knytter til disiplenes skuffelse ved korset, hvilket samsvarer med millerittenes store skuffelse i 1844. Disse tre vitnene samsvarer alle med søndagsloven. Den tiende plage er søndagsloven, og to plager tidligere førte den åttende plage «gresshoppene» inn på en «østavind». «Gresshoppene» fylte hele jorden, likesom islam ryster hele verden i dag idet det har spredt sitt mørke gjennom tvungen innvandring. «Ørkengresshoppens» latinske navn er «locusta migratoria», hvilket representerer islams spredning gjennom innvandring, som i naturens verden er forbilledlig fremstilt som migrasjon.

Den niende plagen var et mørke som kunne føles.

I symbolikken i «hvor lenge», framstilt ved Karmel-fjellet og Elia, åpenbares et skille når ilden faller ned fra himmelen. Elias Gud gjorde det Ba’al ikke kan gjøre. I millerittisk historie ble skillet gjort mellom falt sardisk protestantisme og millerittisk adventisme. Hos Moses var skillet mørke eller lys. Det var lys i de hebraiske hjem. Jesaja opplyser oss videre om at de som ikke har noe lys i Moses’ linje, som også er dem som ble ødelagt av Elia, og dem som mister protestantismens kappe i den millerittiske tidsperioden, er et «folk» som «hører» «virkelig, men forstår ikke; og ser» «virkelig, men skjønner ikke». Deretter blir det avsagt en kunngjøring om dette folket som lyder: «Gjør hjertet til dette folk fett, og gjør deres ører tunge, og lukk deres øyne; for at de ikke skal se med sine øyne, og høre med sine ører, og forstå med sitt hjerte, og omvende seg, og bli helbredet.»

Villig til å gjøre arbeidet, men overveldet av oppdraget med å forkynne for dem som ikke vil høre, «sa» Jesaja da: «Herre, hvor lenge?»

De siste tre av Egypts ti plager vitner om de tre trinnene fra 11. september fram til søndagsloven. Den 11. august 1840 ble den første engels budskap utrustet med kraft, og den 19. april 1844 kom den andre engel og ble utrustet med kraft ved leirmøtet i Exeter 12.–17. august, og den tredje engel kom den 22. oktober 1844. Den tredje engel svarer til søndagsloven, og identifiserer derfor en tretrinnsprosess, for man kan ikke ha en tredje uten en første og en annen.

Den tiende landeplagen over Egypt er ved inspirasjon blitt satt i sammenheng med korset og den etterfølgende skuffelsen som er knyttet til det. Den tiende plagen er derfor det tredje budskap, som av profetisk nødvendighet må være forutgått av et første og et andre budskap. Ved 11. september spurte Herren Farao: «Hvor lenge», og umiddelbart deretter spurte også Faraos tjenere: «Hvor lenge». Etter at Moses hadde overbrakt Guds spørsmål, «Hvor lenge», til Farao, og like før tjenerne gjentar Moses’ spørsmål til Farao, markerer Moses et vendepunkt slik: «så vendte han seg og gikk ut fra Farao.» 2 Mosebok 10:6.

11. september var et profetisk vendepunkt, som ble forbilledliggjort da Moses lot gresshoppeplagen komme med østavinden.

Den neste plagen frembrakte mørke eller lys, alt etter hvilken klasse man tilhørte. 11. september var et «vendepunkt i nasjonenes og kirkens historie». På det tidspunkt ble Guds folk kalt til å vende tilbake og vandre på de gamle stier, men de nektet å vandre på dem og aktet ikke på basunens lyd. En adskillelse mellom mørke og lys ble fullbyrdet etter Elia, og Moses spurte: «Hvor lenge?» Hun sier videre i avsnittet:

Vi vil fortsette emnet «hvor lenge» i den neste artikkelen.