Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਯਹੂਦਾ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ ਸਿੰਘ ਵੱਲੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆ “ਪੰਕਤੀ ਉੱਤੇ ਪੰਕਤੀ” ਹੈ।
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਉਹ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਥੱਕੇ ਹੋਇਆਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਰਾਮ ਦਿਵਾ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਤਾਜ਼ਗੀ ਹੈ; ਤਥਾਪਿ ਉਹ ਸੁਣਨਾ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਬਚਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੁਕਮ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ, ਹੁਕਮ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ; ਪੰਗਤੀ ਉੱਤੇ ਪੰਗਤੀ, ਪੰਗਤੀ ਉੱਤੇ ਪੰਗਤੀ; ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੀ; ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਡਿੱਗਣ, ਅਤੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਫੰਦੇ ਵਿੱਚ ਫਸਣ, ਅਤੇ ਫੜੇ ਜਾਣ। ਯਸਾਯਾਹ 28:12, 13।
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦਾਹ ਦੇ ਗੋਤ ਦਾ ਸਿੰਘ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯਾਜਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ “ਤੀਹ” ਉਸ ਦੀ ਯਾਜਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਉਮਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਸ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੇਖਾ ਦੇ ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਨੂੰ ਜੋ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਦੇ ਮਹਾਨ ਯੂਬਲੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਯਾਜਕਾਈ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਮਾਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਰੂਪ ਹਨ।
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਜਾਜਕ ਆਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੇਵਕ ਕਹਿਣਗੇ; ਤੁਸੀਂ ਗੈਰ-ਕੌਮਾਂ ਦੀ ਦੌਲਤ ਭੋਗੋਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਣੋਗੇ। ਯਸਾਯਾਹ 61:6।
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅੰਤਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ—ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਜਿਸ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਹਰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਗਵਾਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ’ਤੇ 1840 ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹਤ ਤਿੰਨਾਂ ਦੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲਫ਼ਾ ਦੂਤ ਸੀ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਓਮੇਗਾ ਦੂਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਆਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਦੀ ਮੁਹਰਬੰਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਤਰਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿ-ਸੰਰੇਖਿਤ ਹੈ। ਜਿਸ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੋਵੇਂ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਪਾਨੀਅਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
The Little Book
ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਉਹ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਯੂਹੰਨਾ ਨੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਲਈ ਸੀ।
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
ਪਰ ਤੂੰ, ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਆਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸੁਣ; ਉਸ ਬਾਗੀ ਘਰਾਣੇ ਵਾਂਗ ਬਾਗੀ ਨਾ ਹੋ। ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਖੋਲ੍ਹ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੇਂਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਖਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ, ਤਦ ਵੇਖੋ, ਇੱਕ ਹੱਥ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਵੇਖੋ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਸਤਕ ਦਾ ਸਕਰੋਲ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਦਰੋਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੋਂ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਲਾਪ, ਸੋਗ, ਅਤੇ ਹਾਏ ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਫਿਰ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਕੁਝ ਤੈਨੂੰ ਮਿਲੇ ਉਹ ਖਾ; ਇਹ ਸਕਰੋਲ ਖਾ, ਅਤੇ ਜਾ ਕੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਘਰਾਣੇ ਨਾਲ ਬੋਲ। ਸੋ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਮੂੰਹ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਸਕਰੋਲ ਖਵਾਇਆ। ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਆਖਿਆ, ਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਪੇਟ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੰਤੜੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਕਰੋਲ ਨਾਲ ਭਰ ਲੈ ਜੋ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਦੇਂਦਾ ਹਾਂ। ਤਦ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਖਾ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਮਿੱਠਾਸ ਲਈ ਸ਼ਹਿਦ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 2:8–10, 3:1–3.
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਯੂਹੰਨਾ ਉਹ ਛੋਟੀ ਪੁਸਤਕ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਅਧਿਆਇ 11 ਅਗਸਤ, 1840 ਤੋਂ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
“ਉਹ ਦੂਤ ਜੋ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਨਾਲ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ। ਇੱਥੇ ਸੰਸਾਰ-ਵਿਆਪੀ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਅਸਧਾਰਣ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਸੂਚਨਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। 1840–44 ਦੀ ਆਗਮਨ ਲਹਿਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹਿਮਾਮਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ; ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਹਰ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਐਸੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਧਾਰਮਿਕ ਰੁਚੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਜੋ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸੁਧਾਰ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਆਖ਼ਰੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲਹਿਰ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣਗੇ।” The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦਾ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਯੂਹੰਨਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਕ ਲੱਖ ਚੁਆਲੀਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਮੋਹਰਬੰਦੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪਤਰਸ, ਯੂਹੰਨਾ ਅਤੇ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਨਿਯਤ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਖੜੇ ਹਨ।
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
1840 ਤੋਂ 1844 ਤੱਕ ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ 27 ਜੁਲਾਈ, 1299 ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੌ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਅਵਧੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਹ “ਪੰਜ ਮਹੀਨੇ” ਸਮਾਪਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਸੌ ਇਕਾਨਵੇਂ ਸਾਲ ਅਤੇ ਪੰਦਰਾਂ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ, ਜੋ 11 ਅਗਸਤ, 1840 ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਹੋਈ, ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮਹਿਮਾਮਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ। ਤਦ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕਾਲ ਦੀ ਲਾਗੂਤਾ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਗਈ।
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਸੌਂਹ ਖਾਧੀ ਜੋ ਯੁਗਾਂ-ਯੁਗ ਜੀਊਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਰਚਿਆ, ਕਿ ਹੁਣ ਹੋਰ ਸਮਾਂ ਨਾ ਰਹੇਗਾ। ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 10:6।
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਨੂੰ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕਾਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਇਕ ਵੈਧ ਲਾਗੂਅਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ, ਪਤਰਸ ਅਤੇ ਯੂਹੰਨਾ ਹਰੇਕ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੂਤਾਂ ਦੀ ਚਲਹੇੜੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੀ ਚਲਹੇੜੀ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ।
Visions
ਦਰਸ਼ਨ
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ‘ਗਿਆਰਾਂ’ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ “ਦਰਸ਼ਨਾਂ” ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਆਇਤ ਵਿੱਚ ਉਲੇਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਚੌਥੇ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਤਾਰੀਖ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਖੇਬਾਰ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੰਢੇ ਬੰਦੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਕਾਸ਼ ਖੁਲ੍ਹ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵੇਖੇ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 1:1।
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
ਪਹਿਲੇ ਗਿਆਰਾਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਦੀਆਂ “ਦਰਸ਼ਨਾਂ” ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਆਇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਖੇਬਾਰ ਦਰਿਆ ਦੇ ਕੋਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ; ਫਿਰ ਅਧਿਆਇ ਤਿੰਨ ਦੇ “ਮੈਦਾਨ” ਵਾਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਧਿਆਇ ਅੱਠ ਦੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਵਾਲੇ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ। ਖੇਬਾਰ ਦਰਿਆ, ਮੈਦਾਨ ਅਤੇ ਯਰੂਸ਼ਲਮ—ਇਹ ਤਿੰਨ ਸਥਾਨ ਤਿੰਨ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇੱਕ ਹੀ ਦਰਸ਼ਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਪਦ ਇੱਕ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ‘ਗਿਆਰਾਂ’ ਅਧਿਆਇਆਂ ਦੀਆਂ “ਦਰਸ਼ਨਾਂ” ਹੈ।
Jubilee
ਜੁਬਲੀ
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਨੂੰ ਉਸ ਜੁਬਲੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ, ਜੋ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਪਸਾਹ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ 22 ਅਕਤੂਬਰ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਰਥਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੜੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ’ਤੇ, ਪੰਤੀ ਉੱਤੇ ਪੰਤੀ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਵਾਹਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ; ਪਸਾਹ ਬਸੰਤਕਾਲੀਨ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਯਸ਼ਚਿੱਤ ਦਾ ਦਿਨ ਪਤਝੜਕਾਲੀਨ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਤੇਈਵਾਂ ਅਧਿਆਇ ਉਸ ਜੁਬਲੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹੋਰ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੜੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਰਾਜਾ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 573 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੱਕ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਅਨੁਰੂਪ ਹਨ। 22 ਅਕਤੂਬਰ, 573 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਨੂੰ ਜੁਬਲੀ ਸਾਲ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੂਰਤੀ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
ਕਾਲ-ਗਣਨਾ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਆਮ ਤੌਰ ’ਤੇ ਪ੍ਰਾਯਸ਼ਚਿੱਤ ਦੇ ਦਿਨ ਨੂੰ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 573 ਈ.ਪੂ. ’ਤੇ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ, ਅਤੇ 622 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਦਾ ਮਹਾਨ ਪਸਹਾ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਬਾਈਬਲੀ ਕਾਲ-ਗਣਨਾ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ ਹੈ। ਪਸਹਾ, ਜੋ ਬਸੰਤਕਾਲੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਉਨੰਜਾ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਯੂਬਲੀ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਯਸ਼ਚਿੱਤ ਦੇ ਦਿਨ ਪਤਝੜਕਾਲੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ’ਤੇ ਆ ਕੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਉਹ ਸੱਤ ਹਫ਼ਤੇ, ਜੋ ਮਿਲ ਕੇ ਉਨੰਜਾ ਸਾਲ ਬਣਦੇ ਸਨ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ।
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
“ਹਰ ਪੰਨੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਪਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਨਿਯਮ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਲਿਖਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨਾਲ ਆਲੋਕਿਤ ਹਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦਿਵਿਆ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ, ਯਹੂਦੀ ਧਰਮ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੁਸਮਾਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁਗਠਿਤ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਸੀ। ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ “ਸਾਰੇ ਭਵਿੱਖਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।” ਕਰਤੱਬ 10:43. ਆਦਮ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਪਿਤਰਾਂ ਦੀ ਵੰਸ਼ਰੇਖਾ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨਾ ਰਾਹੀਂ, ਸਵਰਗ ਦੀ ਮਹਿਮਾਮਈ ਜੋਤ ਨੇ ਉਧਾਰਕਰਤਾ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਬੇਤਲਹੇਮ ਦੇ ਤਾਰੇ ਨੂੰ, ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੀਲੋਹ ਨੂੰ, ਵੇਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਜਲੂਸ ਵਾਂਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੰਘਦੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਹਰ ਇਕ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਮੌਤ ਦਰਸਾਈ ਗਈ। ਧੂਪ ਦੇ ਹਰ ਇਕ ਬੱਦਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਦੀ ਸੀ। ਹਰ ਇਕ ਜੂਬਲੀ ਦੀ ਤੁਰਹੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਰਮ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਰਹੱਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਸੀ।” The Desire of Ages, 211.
Seventeen
ਸਤਾਰ੍ਹਾਂ
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
ਜਦੋਂ 573 ਈ.ਪੂ. ਤੋਂ ਚੌਦਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਡਿੱਗਿਆ, ਤਾਂ ਸਿਦਕਿਯਾਹ ਨੂੰ ਬਾਬਲ ਲੈ ਜਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਯਹੂਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ 622 ਵਿੱਚ ਯੋਸ਼ੀਆਹ ਤੋਂ 22 ਅਕਤੂਬਰ, 573 ਤੱਕ ਦੇ ਯੂਬਲੀ ਚੱਕਰ ਨੂੰ 17ਵਾਂ ਯੂਬਲੀ ਚੱਕਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਰਾਫੀਆ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਾਨਿਯਮ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਤਾਰਾਂ ਸਾਲ ਸੀ। ਪਟੋਲੇਮੀ ਰਾਫੀਆ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਤਾਰਾਂ ਸਾਲ ਤੱਕ ਦੱਖਣ ਦਾ ਰਾਜਾ ਰਿਹਾ। ਮਿਲਾਨ ਦੇ ਫਰਮਾਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 330 ਵਿੱਚ ਕੌਂਸਟੈਂਟਾਈਨ ਵੱਲੋਂ ਆਪਣੇ ਸਮਰਾਜ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਤੱਕ ਸਤਾਰਾਂ ਸਾਲ ਹੋਏ। ਸਤਾਰਵੇਂ ਯੂਬਲੀ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨੇਬੂਕਦਨੇੱਸਰ ਦੁਆਰਾ ਨਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਹੁਤ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਨਾ ਰਾਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਗੇ, ਨਾ ਸਰਦਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਨਾ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਨਾ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਨਾ ਏਫੋਦ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾ ਤੇਰਾਫੀਮ ਦੇ ਨਾਲ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਮੁੜ ਆਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦਾਊਦ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਲੱਭਣਗੇ; ਅਤੇ ਅੰਤਲੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਭੈ ਮਾਣਣਗੇ। ਹੋਸ਼ੇਆ 3:4, 5.
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
ਹੋਸ਼ੇਆ ਇੱਕ ਅਜੇਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿਦਕਿਯਾਹ ਦੀ ਕੈਦ ਨਾਲ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ 723 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਰਾਜ ਲਈ ਕੈਦ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਭੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਹੋਸ਼ੇਆ ਦੇ ਇਸ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਇਸ ਕਾਰਣ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜੇ ਉੱਤੇ ਅਡੋਲ ਹੋ ਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਿ ਉਹ ਦਿਵਯ ਰਾਜੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋਵੇ, ਲੇਵੀਆਂ 26 ਵਿੱਚ “ਸੱਤ ਵਾਰ” ਦੇ ਨਿਆਇਕ ਦੰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ “ਤੁਹਾਡੇ ਬਲ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ” ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ।
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਮੇਰੀ ਨਾ ਸੁਣੋਗੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਹੋਰ ਦੰਡ ਦਿਆਂਗਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿਆਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਕਾਸ਼ ਨੂੰ ਲੋਹੇ ਵਰਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪਿੱਤਲ ਵਰਗੀ ਕਰ ਦਿਆਂਗਾ। ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ 26:18, 19.
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
“ਤੁਹਾਡੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ” ਦਾ ਅਰਥ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਵਰਗੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਹੀ ਰਾਜਾ ਰੱਖਣ। ਈ.ਪੂ. 723 ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਰਾਜ ਤੋਂ ਰਾਜੇ ਦੀ ਹਟਾਈ ਜਾਣੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਈ.ਪੂ. 586 ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸਿਦਕਿਯਾਹ ਦੀ ਕੈਦ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਉਸ “ਅਹੰਕਾਰ” ਦੇ ਟੁੱਟ ਜਾਣੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਪਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਈਬਲੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ “ਤਾਕਤ” ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਅਹੰਕਾਰ ਥਿਓਕ੍ਰੇਸੀ ਅਤੇ ਦਿਵਿਆ ਰਾਜਾ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
ਅਤੇ ਇਉਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਮੂਏਲ ਬੁੱਢਾ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਉੱਤੇ ਨਿਆਂਈ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਉਸ ਦੇ ਜੇਠੇ ਦਾ ਨਾਮ ਯੋਏਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਾਮ ਅਬਿਯਾਹ ਸੀ; ਉਹ ਬੇਅਰਸ਼ੇਬਾ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਸਨ। ਪਰ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਰਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤੁਰੇ, ਸਗੋਂ ਲਾਭ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਪਏ, ਰਿਸ਼ਵਤਾਂ ਲਈਆਂ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਟੇਢਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਰਾਮਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮੂਏਲ ਕੋਲ ਆਏ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਵੇਖ, ਤੂੰ ਬੁੱਢਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਤੇਰੀਆਂ ਰਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦੇ; ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰ ਦੇ ਜੋ ਸਾਡਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਭ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਮੰਦੀ ਲੱਗੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦੇ ਜੋ ਸਾਡਾ ਨਿਆਂ ਕਰੇ। ਅਤੇ ਸਮੂਏਲ ਨੇ ਯਹੋਵਾਹ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਤਦ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਸਮੂਏਲ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਇਹ ਲੋਕ ਤੈਨੂੰ ਆਖਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਾ ਕਰਾਂ। ਜਿਹੜੇ ਜਿਹੜੇ ਕੰਮ ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ ਕਰਦੇ ਆਏ ਹਨ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਕੱਢ ਕੇ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ, ਅੱਜ ਦੇ ਦਿਨ ਤੱਕ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ—ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲੈ; ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰ ਤੌਰ ਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਰਾਜੇ ਦੀ ਰੀਤ ਦੱਸ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਗਾ। 1 ਸਮੂਏਲ 8:1–9.
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸਰਾਏਲ ਨੇ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣੇ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵੀ, ਜਿਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸਮੂਏਲ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।”
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
“ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ... ਨਿਰੰਤਰ ਹੀ ਜਾਲਸਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਧੱਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਭਟਕਾ ਦੇਵੇ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖ਼ਰੀ ਧੋਖਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਬੇਅਸਰ ਕਰ ਦੇਵੇ। ‘ਜਿੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉੱਥੇ ਲੋਕ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ’ (Proverbs 29:18)। ਸ਼ੈਤਾਨ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਬਚੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਜਾ ਦਾ ਸੱਚੀ ਗਵਾਹੀ ਉੱਤੇ ਭਰੋਸਾ ਡੋਲ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ।”
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
“ਗਵਾਹੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਐਸੀ ਘ੍ਰਿਣਾ ਭੜਕਾਈ ਜਾਵੇਗੀ ਜੋ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਗੁਜ਼ਾਰੀਆਂ ਇਹ ਹੋਣਗੀਆਂ ਕਿ ਉਹ ਕਲੀਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡਗਮਗਾ ਦੇਵੇ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ: ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ, ਝਿੜਕਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭ੍ਰਮਣਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝ ਲੈਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਸਾਫ਼ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।” Selected Messages, book 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਦੀ ਥਿਓਕ੍ਰੇਸੀ ਲਈ ਆਖਰੀ ਧੋਖਾ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵੀ ਅਸਵੀਕਾਰ ਸੀ। 1097 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਸਵੀਕਾਰ 1863 ਵਿੱਚ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਸੱਤਵੇਂ-ਦਿਨ ਐਡਵੈਂਟਵਾਦ ਦੇ ਆਖਰੀ ਧੋਖੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਲੇਵੀਆਂ ਅਧਿਆਇ 26 ਦੇ “ਸੱਤ ਸਮੇਂ” ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ “ਬਦਲੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ।”
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
“ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ 1843 ਦਾ ਚਾਰਟ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿ ਅੰਕ ਉਹੀ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਕਿ ਉਸ ਦਾ ਹੱਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅੰਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਉੱਤੇ ਰਹਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਓਹਲੇ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖ ਸਕੇ, ਜਦ ਤੱਕ ਉਸ ਦਾ ਹੱਥ ਹਟਾਇਆ ਨਾ ਗਿਆ।” Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ “ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ” ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਇਹ ਸਮਰਥਨ ਚਾਰਟ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ “ਸੱਤ ਸਮੇਂ” ਕੇਂਦਰੀ ਕਾਲਮ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ। 1863 ਵਿੱਚ ਉਰਿਆਹ ਸਮਿਥ ਦੇ ਜਾਲਸਾਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਚਾਰਟ ਨਾਲ, ਅਧਾਰਭੂਤ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮਵੱਧੀ ਅਸਵੀਕਾਰ—ਜਿਸ ਦੀ ਪੁਰਾਤਨ ਇਸਰਾਏਲ ਵੱਲੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਚਾਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ—ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੇ 1863 ਦੀ ਇਸ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕੀਤੀ। 1863 ਦੀ ਇਸ ਬਗਾਵਤ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਰੇਖਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਉਸ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਨਾਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। 1863 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਲਦੀ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਐਤਵਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਦਾ ਸਮਾਂ, 1097 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਸਾਉਲ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 586 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਦਕੀਆਹ ਤੱਕ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
ਜ਼ਦਕਿਆਹ ਨੂੰ 573 ਈ.ਪੂ. ਦੇ ਯੂਬਲੀ ਤੋਂ ਚੌਦ੍ਹਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਬਲ ਵਿੱਚ ਬੰਦੀ ਬਣਾਕੇ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਤਰ੍ਹਵਾਂ ਯੂਬਲੀ ਚੱਕਰ 622 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਤੀਹਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 591 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯਾਜਕ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਪੰਜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ 586 ਈ.ਪੂ. ਵਿੱਚ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਉਸੇ ਸਾਲ ਦੇ ਉਸੇ ਦਿਨ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਦਿਨ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਈ.ਸ. 70 ਵਿੱਚ ਤੀਤੁਸ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਇੱਕ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪਦ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਦੇ ਨਾਸ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਆਇ ਚਾਲੀ ਦੇ ਮੰਦਰ-ਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਨੀ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੈ।
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
ਸਾਡੀ ਬੰਦਵਾਈ ਦੇ ਪੱਚੀਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਲ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ, ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਦਿਨ, ਉਸ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਾਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਚੌਦਵੇਂ ਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਹੀ ਦਿਨ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਹੱਥ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਗਿਆ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 40:1.
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੱਬਤ ਦੀ ਵਾਚਾ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ “ਸੱਤ ਸਮੇਂ” ਸੱਤਵੇਂ ਸਾਲ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਸ਼ਾਪ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸੱਬਤ ਹੈ। “ਸਮਾਂ” ਇੱਕ ਸਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ “ਸਾਲ” ਤਿੰਨ ਸੌ ਸੱਠ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਤਿੰਨ ਸੌ ਸੱਠ ਪੱਚੀ ਸੌ ਵੀਹ ਸਾਲ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਮਿਲਰਾਈਟਸ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ “ਪੱਚੀ ਸੌ ਵੀਹ” ਵਾਲੀ ਅਭਿਵੈਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਵਿੱਤਰ ਚਾਰਟਾਂ ਨੇ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੱਚੀ ਸੌ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਹੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਸੀ।
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
ਇਜ਼ਰਾਏਲ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਰਾਜ ਅਤੇ ਯਹੂਦਾਹ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਰਾਜ ਦੋਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਪ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਮਝ ਸੀ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਦੀ ‘ਬੁਨਿਆਦੀ’ ਸਮਝ ਸੀ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ “ਅਲਫ਼ਾ” ਸਮਝ ਸੀ। 1863 ਵਿੱਚ ਲਾਓਦੀਕੀਆਈ ਸੇਵੰਥ-ਡੇ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟ ਕਲੀਸਿਆ ਨੇ ਮਿਲਰ ਦੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਹ “ਖੋਜਾਂ” ਜੋ ਮਿਲਰਾਈਟ ਆੰਦੋਲਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਨੀਂਹ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਵ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ।
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
ਬਾਬਲ ਦੀ ਕੈਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਮੰਦਰ ਮੁੜ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਉਸ ਦੀ ਨੀਂਹ ਪਹਿਲੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੌਰਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੂਰੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੂਜੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਤੀਜੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਸਰਾਏਲ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰਵਭੌਮਤਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਵਿਲੀਅਮ ਮਿਲਰ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜੋ 1798 ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਅਤੇ 11 ਅਗਸਤ, 1840 ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਦੂਜਾ ਦੂਤ ਨੀਂਹ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1843 ਦੇ ਚਾਰਟ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਮਈ 1842 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। 1844 ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੇਲੇ, 1844 ਦੀ ਅਲਫ਼ਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੇਲੇ, ਦੂਜਾ ਦੂਤ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੁਆਰੀਆਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਆਇਆ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਐਕਸੇਟਰ ਕੈਂਪ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੂਤ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਦ ਮੰਦਰ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ 1844 ਦੀ ਮਹਾਨ, ਜਾਂ ਓਮੇਗਾ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੇਲੇ, ਵਾਅਦੇ ਦਾ ਦੂਤ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਉਹਨਾਂ ਤੇਈ ਸੌ ਵਰ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੀਜੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦੂਤ ਦੇ ਆਗਮਨ ਤੇ ਸਮਾਪਤ ਹੋਏ।
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
ਯੋਸੀਆਹ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਨੀਂਹ।” ਚਾਹੇ ਉਹ ਰਾਜਾ ਯੋਸੀਆਹ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਯੋਸੀਆਹ ਲਿਚ; ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨੀਂਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲੇ ਹੁਕਮਨਾਮੇ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਤੇਈਂ ਦੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਬਾਈ ਆਯਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਬਸੰਤਕਾਲੀ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨੀਂਹਾਂ, ਬਸੰਤਕਾਲੀ ਤਿਉਹਾਰ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਹੁਕਮਨਾਮਾ—ਇਹ ਸਭ 1840 ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦੂਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। 22 ਅਕਤੂਬਰ, 573 ਈ.ਪੂ., ਜਿਵੇਂ ਯਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਅਧਿਆਇ ਚਾਲੀ ਅਤੇ ਆਯਤ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, 22 ਅਕਤੂਬਰ, 1844 ਅਤੇ ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖੁਲ੍ਹਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ 11 ਸਤੰਬਰ, 2001 ਨੂੰ ਜੀਊਂਦਿਆਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖੁਲ੍ਹਣ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੇਖਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਨ ਕਰਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਸਮਝਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਆਪਣੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਅੱਠਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਪੱਚੀ ਮਨੁੱਖ ਸੂਰਜ ਅੱਗੇ ਨਮਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਉਹ ਅਗਲੇ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਥੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ‘ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਣਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਪਿੱਛੋਂ ਕਤਲੇਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,’ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਉੱਤੇ ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਐਲਨ ਵਾਈਟ ਸੱਤਵੇਂ-ਦਿਨ ਐਡਵੈਂਟਿਸਟ ਕਲੀਸੀਆ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਗਿਆਰਾਂ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵਰਗੀ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ 1844 ਵਿੱਚ ਮਿਲਰਾਈਟਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੁਣ ਇਸ ਆੰਦੋਲਨ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਉਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਠੀਕ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੁਸੀਂ ਕਰੋਗੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਘਟੇਗਾ, ਤਦ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣ ਲਵੋਗੇ ਕਿ ਮੈਂ ਪ੍ਰਭੂ ਯਹੋਵਾਹ ਹਾਂ। ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ 24:24.
When This Cometh
ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਵੇਗਾ
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਨੇ ਦਰਸਾਈਆਂ ਸਨ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਦੋਹਰਾਈਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਤਦ ਅਸੀਂ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਆਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਜੇਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਉਮੀਦ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਹਿਜ਼ਕੀਏਲ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਖ਼ਰੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੱਖ ਚੁਆਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਹੈ—ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਦ “ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੋਗੇ” ਕਿ “ਪ੍ਰਭੂ” ਹੀ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ” ਹੈ।
We will continue these thoughts in the next article.
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਗਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂਗੇ।