Księga Daniela - numer dziewięćdziesiąt sześć

Ramy proroczego przesłania Williama Millera stanowiły dwie spustoszające moce: pogaństwo, a następnie papizm, natomiast ramy proroczego przesłania Future for America stanowią trzy spustoszające moce: pogaństwo, potem papizm, a następnie odstępczy protestantyzm, przy czym wszystkie współwystępują na końcu. Podstawowym proroczym kluczem dla zrozumienia proroczego Millera było to, że „codzienne” w Księdze Daniela było symbolem pogaństwa, ponieważ ustanowiło to związek między dwiema spustoszającymi mocami, który stał się ramą jego proroczego zrozumienia. Podstawowym proroczym kluczem dla proroczego zrozumienia Future for America jest także to, że „codzienne” w Księdze Daniela jest symbolem pogaństwa, ponieważ historyczne wypełnienie pogaństwa ustaliło sekwencję wydarzeń w Księdze Daniela 11:40–41, która stała się ramą proroczego zrozumienia Future for America.

Jak to zawsze bywa z nowym światłem, postęp prawdy, która została odpieczętowana w 1989 roku w momencie upadku Związku Radzieckiego, był zwalczany przez wiele różnych głosów. Opór stawiany prawdzie niezmiennie prowadził do jaśniejszego zrozumienia prawdy. W tamtych wczesnych sporach wokół prawdy zawartej w ostatnich sześciu wersetach jedenastego rozdziału Księgi Daniela kilka znajdujących się w Biblii reguł proroczych zostało rozpoznanych jako kluczowe dowody wspierające wzrost poznania, który nastąpił, gdy w 1989 roku odpieczętowano Księgę Daniela. Obecnie rozważamy jedną z tych reguł, którą nazywamy „potrójnym zastosowaniem proroctwa”.

Zaczęliśmy od przyjrzenia się dwóm potrójnym zastosowaniom, które na jednym poziomie są tą samą linią, ale na innym poziomie się różnią. Pierwsze dwa przejawy Rzymu (pogańskiego i papieskiego) ustanawiają trzeci przejaw Współczesnego Rzymu. Pierwsze dwa przejawy Babilonu (Babel i Babilon) ustanowiły trzeci przejaw Współczesnego Babilonu. Współczesny Rzym jest bestią z siedemnastego rozdziału Apokalipsy, na której Współczesny Babilon siedzi i nad którą panuje. Są tak odrębne jak kowboj i jego koń, ale również dopuszczają się ze sobą duchowego nierządu, więc na tym poziomie są jednością. Istnieją jeszcze dwa inne potrójne zastosowania proroctwa, które wykazują podobną relację.

Pierwsze dwa przejawy Eliasza (Eliasz i Jan Chrzciciel) ustanawiają trzeciego Eliasza czasów ostatecznych. Wraz z tym pierwsi dwaj posłańcy, którzy przygotowują drogę dla Posłańca Przymierza (Jan Chrzciciel i William Miller), ustanawiają posłańca, który w czasach ostatecznych przygotowuje drogę dla Posłańca Przymierza. W związku z tymi dwiema liniami potrójnego zastosowania proroctwa należy rozpoznać trzy ważne punkty.

Po pierwsze, rzeczywiści historyczni przedstawiciele dwóch linii potrójnych zastosowań proroctwa to zasadniczo te same postacie historyczne, lecz ich cel w tych dwóch przedstawieniach jest wyraźnie odmienny. Druga kwestia to rozpoznanie, na czym polega różnica między dwiema ściśle powiązanymi potrójnymi zastosowaniami proroctwa. Różnica polega na tym, że Eliasz reprezentuje zewnętrzne dzieło w dniach ostatecznych, a posłaniec, który przygotowuje drogę Posłańcowi Przymierza, reprezentuje wewnętrzne dzieło w dniach ostatecznych.

Trzeci punkt, na który należy zwrócić uwagę, jest taki, że Jezus, jako Alfa i Omega, utożsamia trzeciego Eliasza, a także trzeciego posłańca, który przygotowuje drogę, zarówno z pierwszym, jak i ostatnim posłańcem Eliasza oraz z pierwszym i ostatnim posłańcem, który przygotowuje drogę dla Posłańca Przymierza. Posłaniec Eliasza pierwszego anioła i posłaniec Eliasza trzeciego anioła tworzą trzecie wypełnienie Eliasza, a posłaniec, który przygotowuje drogę, jest przedstawiony jako posłaniec ruchów pierwszego i trzeciego anioła.

Prorok Eliasz, w starciu na Górze Karmel, obrazuje ostateczną konfrontację między ludem Bożym a potrójnym sojuszem Współczesnego Rzymu.

Góra Karmel znajduje się w północnym Izraelu, w pobliżu wybrzeża Morza Śródziemnego. Biegnie mniej więcej z północnego zachodu na południowy wschód i tworzy charakterystyczny grzbiet, który ciągnie się na długości około 39 mil (63 kilometrów). Dolina Megiddo, znana także jako Dolina Jezreel, znajduje się na południowy wschód od Góry Karmel. Góra Karmel i Dolina Megiddo leżą w stosunkowo niewielkiej odległości od siebie. Odległość między nimi, w linii prostej (jak leci wrona), wynosi około 20 do 25 mil (32 do 40 kilometrów). Na zachód od Góry Karmel leży Morze Śródziemne, a na wschód od Doliny Megiddo i Doliny Jezreel leży Morze Galilejskie, znane także jako Jezioro Tyberiadzkie lub Jezioro Kinneret.

W Księdze Objawienia bitwa Armagedonu jest identyfikowana z Doliną Megiddo, a natchnienie nie chciało, by badacze proroctw sądzili, że Księga Objawienia przedstawia swoje przesłanie w kategoriach dosłownych, dlatego gdy określono Armagedon (Megiddo) jako Armagedon, użyto słowa „har”, które znaczy „góra”, aby było jasne, że bitwa ta była duchową reprezentacją ostatecznej walki, do której smok, bestia i fałszywy prorok prowadzą świat.

Utożsamiając Megiddo z Armagedonem, Jan zadbał o to, by nie rozumiano go jako dosłownej lokalizacji geograficznej, gdyż Megiddo jest doliną i nie ma tam gór. W pobliżu znajduje się Góra Karmel, gdzie doszło do konfrontacji Eliasza z Achabem i prorokami Izebel; dlatego zarówno Megiddo, jak i Góra Karmel są ilustracjami ostatecznej bitwy Armagedonu.

Gdybyś narysował trójkąt wyznaczony przez Jerozolimę, Górę Karmel i Dolinę Megiddo, Jerozolima znalazłaby się w południowo-wschodnim wierzchołku tego trójkąta, Góra Karmel w północno-zachodnim, a Dolina Megiddo w północno-wschodnim. Obszar, który symbolicznie przedstawia bitwę Armagedonu, graniczy z dwoma morzami, a król północy (nierządnica współczesnego Babilonu) dojdzie do swojego kresu między morzami a chwalebną świętą górą. I w tym czasie kończy się okres próby dla ludzi.

Potrójne zastosowanie Eliasza przedstawia zewnętrzną konfrontację ludu Bożego z królem północy, który jest głową trójczłonowego związku smoka, bestii i fałszywego proroka, prowadzącego świat do Armagedonu. Trzej wrogowie Eliasza, którzy typicznie przedstawiali ten trójczłonowy związek, to Achab, który był królem dziesięciu północnych plemion, reprezentujących dziesięciu królów z siedemnastego rozdziału Apokalipsy, którzy uprawiają nierząd z nierządnicą Babilonu i zgadzają się oddać swoje królestwo nierządnicy na "jedną godzinę", która jest "godziną" kryzysu prawa niedzielnego. Nierządnicę Babilonu przedstawiała Izebel, a prorocy Baala i kapłani gaju Izebel reprezentują fałszywego proroka.

Kryzys ustawy niedzielnej rozpoczyna się wraz z rychłym wprowadzeniem ustawy niedzielnej w Stanach Zjednoczonych i kończy się, gdy Michał powstanie. Gdy ta ustawa niedzielna nadejdzie, drugi głos z osiemnastego rozdziału Apokalipsy wzywa inną trzodę Bożą, by wyszła z Babilonu. Okres od wezwania do wyjścia z Babilonu aż do zamknięcia czasu łaski jest czasem sądu nad nierządnicą Babilonu. Jest to także czas, gdy Duch Święty jest wylany bez miary. Jest to "godzina", w której dziesięciu królów zgadza się współrządzić z nierządnicą Tyru, która już nie jest zapomniana. Jest to "godzina" wielkiego "trzęsienia ziemi" z jedenastego rozdziału Apokalipsy, kiedy sto czterdzieści cztery tysiące zostają wzniesieni niczym chorągiew.

Tak jak Jan określił Megiddo jako górę („har”) Megiddo, aby wskazać prawdę duchową, a nie dosłowną, tak sąd nad nierządnicą Babilonu i Tyrem jest określany jako mający miejsce w „godzinie”, a także w „dniu”.

Po 22 października 1844 roku czas proroczy nie powinien być już stosowany proroczo i dlatego sąd nad władzą papieską jest przedstawiony jako mający miejsce w „godzinie”, a także w „dniu”. „Godzina” jej sądu to proroczy okres od wprowadzenia prawa niedzielnego w Stanach Zjednoczonych aż do zamknięcia czasu łaski. Ważne jest, aby zaznaczyć ten okres, rozważając Eliasza czasów ostatecznych, ponieważ bitwa Eliasza na górze Karmel następuje po wewnętrznej próbie ludu Bożego czasów ostatecznych, a okres próby zarówno Kościoła, jak i świata ma te same prorocze początki i zakończenia.

Dwa głosy z osiemnastego rozdziału Apokalipsy reprezentują dwa odrębne wezwania skierowane do dwóch kościołów. Pierwszym kościołem jest sto czterdzieści cztery tysiące z siódmego rozdziału Apokalipsy, a drugim wezwanym kościołem jest wielki tłum z siódmego rozdziału Apokalipsy. Wezwanie do stu czterdziestu czterech tysięcy ma miejsce w czasie, gdy Duch Święty jest wylewany w ograniczonej mierze, a wezwanie do wielkiego tłumu ma miejsce, gdy Duch Święty jest wylewany bez miary.

Potężny anioł zstąpił, w wypełnieniu osiemnastego rozdziału Księgi Objawienia, gdy 11 września 2001 roku wielkie budynki Nowego Jorku zostały zburzone wraz z nadejściem „wschodniego wiatru” islamu. Wtedy zawołał potężnym, donośnym głosem: „Babilon wielki upadł, upadł i stał się siedliskiem demonów.” A następnie w wersecie czwartym słychać inny głos z nieba mówiący: „Wyjdźcie z niej, ludu mój.” Te dwa głosy to „dwa odrębne wezwania skierowane do kościołów.” Dwa odrębne kościoły Boże w dniach ostatecznych są określone jako sto czterdzieści cztery tysiące oraz wielki tłum.

Okres próby dla stu czterdziestu czterech tysięcy rozpoczyna się wraz z islamem trzeciego Biada, który Izajasz określa jako „dzień wschodniego wiatru”. Ten okres próby kończy się wkrótce nadchodzącą ustawą niedzielną w Stanach Zjednoczonych oraz przymusowym wprowadzeniem znamienia bestii. Bestia jest fałszywym królem północy, głową współczesnego Babilonu. Babilon to lew z siódmego rozdziału Księgi Daniela, a nieposłuszny prorok z Judy, który reprezentuje adwentyzm laodycejski, umiera w okresie, który rozpoczyna się od „osła” islamu (11 września 2001 r.) i kończy się „lwem” (Współczesny Babilon).

W okresie przedstawionym jako „grób” nieposłusznego proroka adwentyzmu laodycejskiego wylewany jest późny deszcz, gdy do kościoła stu czterdziestu czterech tysięcy zostaje skierowane wyraźne wezwanie. Gdy ten okres dobiega końca, w „godzinie” „wielkiego trzęsienia ziemi”, przedstawiającego prawo niedzielne w Stanach Zjednoczonych, nastaje okres drugiego głosu z osiemnastego rozdziału Apokalipsy, wraz z wprowadzeniem znamienia bestii, które jest znamieniem króla północy. Jednocześnie islam trzeciego Biada zostaje użyty, aby wymierzać stopniowo narastający sąd na odstępczy świat. Poselstwo głoszone przez „sztandar” stu czterdziestu czterech tysięcy podczas tego drugiego wyraźnego wezwania do kościoła „wielkiego tłumu” identyfikuje „znamię” „króla północy” oraz rolę islamu trzeciego Biada, przedstawionego jako „synowie ze wschodu”.

Przesłanie, które doprowadza do wściekłości władzę papieską w wersecie czterdziestym czwartym jedenastego rozdziału Księgi Daniela, oraz przesłanie, które zapoczątkowuje ostateczną papieską krwawą łaźnię, są przedstawione jako „wieści ze wschodu” (islam) i „z północy” (znamię Bestii). W tym okresie, podobnie jak w poprzednim, islam „wschodniego wiatru” sprowadza sąd na Stany Zjednoczone, rozpoczynając ten okres, a okres kończy się, gdy król północy dojdzie do swego kresu „między morzami a chwalebną świętą górą”, w dolinie Megiddo i na górze Karmel.

Okres sądu nad współczesnym Babilonem, stanowiący jego łoże śmierci (grób), rozpoczyna się symbolem wschodu i kończy symbolem północy, tak jak łoże śmierci nieposłusznego laodycejskiego proroka zakończyło się wraz z pierwszym wyraźnym wezwaniem skierowanym do kościołów. Grób (łoże śmierci), w którym pochowani są zarówno kłamliwy prorok z Betelu, jak i nieposłuszny prorok z Judy, jest przedstawiony między „osłem” a „lwem”.

Eliasz przedstawia lud Boży ostatnich dni, który stanął w obliczu potrójnego wroga, reprezentowanego przez Achaba, Izebel i proroków Izebel. Izebel jest symbolem władzy papieskiej w czwartym kościele w Tiatyrze, a jej prorocy na Karmelu byli reprezentowani przez proroków Baala i kapłanów gaju. Baal przedstawia bóstwo męskie, a kapłani gaju przedstawiali Asztarot, bóstwo żeńskie; w ten sposób fałszywi prorocy Izebel składali się z mężczyzn i kobiet, reprezentując połączenie Kościoła i państwa, które jest ukazane przez obraz bestii w Księdze Objawienia.

To Stany Zjednoczone jako pierwsze wznoszą obraz Bestii w Stanach Zjednoczonych, a następnie na całym świecie, i to Stany Zjednoczone są fałszywym prorokiem tego potrójnego zjednoczenia. Achab, król dziesięciu pokoleń, reprezentuje dziesięciu królów z siedemnastego rozdziału Apokalipsy, czyli smoka, a Jezabel jest Bestią. Eliasz stanął do konfrontacji z potrójnym zjednoczeniem współczesnego Babilonu na Górze Karmel, gdzie nierządnica Babilonu doznaje swego kresu, a nikt nie przychodzi jej z pomocą. Potrójne zastosowanie Eliasza przedstawia zewnętrzną konfrontację wymierzoną w Boży lud dni ostatecznych, a Eliasz przedstawia proroka, który staje w bezpośredniej konfrontacji z tymi trzema mocami.

Ważnym elementem opowieści o Eliaszu jest „deszcz”, który symbolizuje późny deszcz wylany w historii konfrontacji. W okresie poprzedzającym konfrontację na Górze Karmel Eliasz wyraźnie oświadczył, że nie będzie deszczu, chyba że na jego słowo. Okres poprzedzający „godzinę” sądu nad Izebel to okres reprezentowany przez pierwszy wyraźny „głos” dany kościołom. Ten „głos” pojawił się 11 września 2001 r.; w tym czasie „deszcz” był jedynie „odmierzany”, a istniały dwa konkurencyjne przesłania późnego deszczu, które brały udział w debacie Habakuka. Jedno było fałszywym przesłaniem opłakiwania Tammuza, reprezentującym przesłanie „pokoju i bezpieczeństwa”, a drugie było prawdziwym przesłaniem trzeciego biada islamu.

Prawdziwe poselstwo „późnego deszczu” opierało się na roli islamu w trzecim „Biada”. To poselstwo wyszło z jednego źródła (którym było Future for America), a oba poselstwa rywalizowały o prymat, aż historia potwierdziła słuszność prawdziwego poselstwa, a także potwierdziła nierozsądność poselstwa „pokój i bezpieczeństwo” w takim czasie jak ten.

Pierwsze wypełnienie Eliasza w potrójnym zastosowaniu Eliasza jest potwierdzone przez drugiego Eliasza, którego Jezus utożsamił z Janem Chrzcicielem. Razem ci dwaj świadkowie ustanawiają trzeciego Eliasza.

Będziemy kontynuować to badanie w następnym artykule.