Księga Joela i laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego - Numer 24

Zakończyliśmy nasz ostatni artykuł, poruszając temat trzech równoległych linii świadectwa prorockiego, przedstawionych przez rozdziały od jedenastego do dwudziestego drugiego w Księdze Rodzaju, pierwszej księdze Starego Testamentu, oraz przez Ewangelię Mateusza, pierwszą księgę Nowego Testamentu, i Apokalipsę, ostatnią księgę zarówno Nowego Testamentu, jak i całej Biblii. Linia Księgi Rodzaju ukazuje przymierze z Abramem, linia Mateusza ukazuje przymierze z Kościołem chrześcijańskim, przy czym Piotr jest symbolem początku i końca współczesnego duchowego Izraela. Środkowe wersety obu linii wskazują na pieczęć Bożą; u Abrama była to "obrzezanie", a u Piotra była to zmiana jego imienia. Werset środkowy linii w Apokalipsie to rozdział siedemnasty, werset dwunasty.

Księga Rodzaju i Ewangelia według Mateusza wskazują na zaślubiny Bóstwa z ludzkością, a Apokalipsa identyfikuje zaślubiny bestii i smoka przy prawie niedzielnym. Wszystkie trzy linie wskazują na prawo niedzielne, gdzie jedna grupa przejawia znamię bestii, a druga pieczęć Bożą. Fałszywy odpowiednik bestii i smoka w wersecie dwunastym to wzmianka „omega” o wieży Nimroda w jedenastym rozdziale Księgi Rodzaju. Tam fałszywa religia przymierza została osądzona, a w siedemnastym rozdziale Apokalipsy osądzona zostaje nierządnica — czyli wielki Babilon. Nimrod jest alfą wobec omegi Watykanu, i dlatego papiestwo jest wielkim Babilonem, omegą wobec Babel Nimroda, które jest alfą.

Godne uwagi w tych trzech środkowych wersetach jest to, że świadectwo zawarte w środku każdego wiersza stanowi w istocie trzy wersety.

Historia fałszywego przymierza przedstawionego przez cegły i zaprawę Nimroda oraz jego fałszywego systemu kościoła i państwa, przedstawionego przez wieżę i miasto, stanowi typ fałszywego systemu obrazu bestii przedstawionego w omedze historii Nimroda. Trzy linie, z trzema punktami centralnymi trzech wersetów, wszystkie świadczą o przymierzu życia i przymierzu śmierci. Sto czterdzieści cztery tysiące są prawdziwą ósmą, która jest z siedmiu, a papiestwo jest po prostu fałszywym odpowiednikiem. Klasa Nimroda ma jednomyślność w chwili ich zaślubin, co stanowi fałszywe naśladownictwo względem stu czterdziestu czterech tysięcy, którzy są zjednoczeni w umyśle Chrystusowym. Fałszywa bestia „była i nie ma jej” jest fałszywym odpowiednikiem Chrystusa, który był, jest i ma przyjść. W wersecie ósmym w pełni ukazany jest fałszywy system reprezentowany przez papiestwo.

Jezus jest Tym, który był, który jest i który ma przyjść, a papiestwo — ósme, które jest z siedmiu — jest bestią, która "była, a nie ma jej, a jednak jest". "Jedna godzina", którą przedstawia małżeństwo smoka i bestii, to historia od prawa niedzielnego, kiedy sto tysięcy reprezentowanych przez Piotra i Abrama wstępuje do nieba jako znak, w tym samym czasie, gdy wznosi się papiestwo.

Staraliśmy się podejść do Księgi Joela z perspektywy tego, że Piotr w dniu Pięćdziesiątnicy wskazał swoje pięćdziesiątnicze przesłanie jako wypełnienie Joela. W trzech liniach przymierza, z których każda liczy dwanaście rozdziałów, środkowe trzy wersety każdej linii odnoszą się do tej samej historii, a Piotr jest w tej historii przedstawiony jako będący z Jezusem w Cezarei Filipowej, czyli w Panium, czego doświadczenia świat jest teraz na progu. W Panium Piotr jest też w Jerozolimie podczas pięćdziesiątniczego wylania. Trzy linie po dwanaście rozdziałów zbiegają się w Panium i podczas Pięćdziesiątnicy, kiedy pieczęć Boża zostaje odciśnięta na oblubienicy Chrystusa, a znamię bestii zostaje odciśnięte na oblubienicy szatana. Księga Joela wskazuje wezwanie do przebudzenia w przypowieści o dziesięciu pannach, gdy laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego uświadamia sobie, że jest zgubiony.

Księga Joela jest osadzona w kontekście czterech pokoleń.

„Starcy” są przywódcami laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego w czasie pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy, a pieczętowanie dokonuje się podczas wylania Ducha Świętego. „Starcy” są przez Ezechiela przedstawieni jako „starsi mężowie.”

Natchnienie jasno wskazuje, że pieczętowanie z dziewiątego rozdziału Księgi Ezechiela jest tym samym pieczętowaniem, co w siódmym rozdziale Księgi Objawienia. Równie jasne jest, że „starsi mężowie” czterech narastających ohyd z rozdziału ósmego są reprezentowani przez liczbę 25. Dwudziestu pięciu „starszych mężów”, którzy mieli być strażnikami Bożej trzody, to mężowie oddający pokłon słońcu. Jako pierwsi podlegają sądowi. W kontekście świątyni, od której się odwracają, reprezentują dwie zmiany po dwunastu kapłanów oraz arcykapłana. Przy ustawie niedzielnej kłaniają się słońcu i przyjmują znamię bestii, opowiadając się po stronie smoka, bestii i fałszywego proroka. Owych 25 zostało typologicznie przedstawionych przez 250 w buncie Koraha, Datana i Abirama, którzy reprezentują potrójny sojusz, do którego przyłączają się owi 250 mężowie ofiarujący kadzidło. Trzej przywódcy odstępstwa zginęli, gdy ziemia otworzyła swą paszczę i ich pochłonęła.

Bunt z 1888 roku został zobrazowany buntem Koraha, Dahana, Abirama oraz 250 mężczyzn, którzy składali kadzidło. Owi 250 mężczyzn zawarli sojusz z potrójną konfederacją, która dochodzi do prawa niedzielnego, gdy Stany Zjednoczone, bestia z ziemi, otwiera usta i mówi jak smok. W tym momencie późny deszcz zostaje wylany bez miary, tak jak 250 mężczyzn składających kadzidło zostało zniszczonych przez ogień zstępujący z nieba. Owi 250 mężczyzn przedstawiają fałszywy system religijny, który zostaje zniszczony podczas wylania późnego deszczu przy prawie niedzielnym. Ziemia otwierająca się pod Korahem i jego poplecznikami to trzęsienie ziemi z jedenastego rozdziału Apokalipsy, które identyfikuje Stany Zjednoczone otwierające usta i mówiące jak smok. Gdy ogień zstąpił z nieba na owych 250, odzwierciedlał ogień Eliasza na górze Karmel, kiedy owi fałszywi prorocy zostali zgładzeni. Ogień Eliasza na górze Karmel zbiega się z prawem niedzielnym, dlatego ogień, który spadł na owych 250 mężczyzn, jest ogniem późnego deszczu związanym z prawem niedzielnym.

Fragment w Księdze Liczb dotyczący buntu Koracha jest proroczo powiązany z buntem przeciwko przesłaniu o Ziemi Obiecanej, przedstawionemu przez Jozuego i Kaleba. Ten bunt reprezentuje biblijny „dzień buntu”. Fragment o buncie Koracha mówi: „poznacie, że ci ludzie pobudzili Pana do gniewu”.

To mądrzy rozumieją, a mądrzy mają rozumieć, że historia buntu Koracha ma być nałożona na bunt przeciwko orędziu Jozuego o Ziemi Obiecanej. Ten bunt miał miejsce w Kadesz, a zarówno Kadesz, jak i bunt Koracha są odpowiednikami buntu Adwentyzmu Dnia Siódmego przy ustawie niedzielnej. Korach i 250 mężczyzn, którzy składali kadzidło, byli typem 25 mężczyzn kłaniających się słońcu w ósmym rozdziale Księgi Ezechiela. Starsi mężowie w ósmym rozdziale Księgi Ezechiela reprezentują czwartą z czterech narastających obrzydliwości, które dokonują się w Jerozolimie, symbolu Bożego Kościoła.

Pierwszą obrzydliwością jest obraz zazdrości, drugą — ukryte komnaty, trzecią — opłakiwanie Tammuza, a potem 25 mężczyzn oddaje pokłon słońcu. Następnie rozdział dziewiąty wskazuje tych, którzy wzdychają i płaczą z powodu obrzydliwości przedstawionych w rozdziale ósmym. Ci, którzy wzdychają i płaczą, zostają zapieczętowani przez anioła, który nadchodzi ze wschodu. Anioł jest posłańcem i reprezentuje poselstwo.

Pieczętujące poselstwo ze wschodu jest poselstwem wschodniego wiatru, czyli poselstwem islamu. Gdy tylko sto czterdzieści cztery tysiące zostaną zapieczętowani, aniołowie zagłady rozpoczynają swoją pracę, właśnie tam, gdzie zewnętrzna linia proroctwa uczy, że „po narodowej apostazji następuje narodowa ruina”. Zanim sąd dokona się nad tymi, których reprezentuje Korah, buntownicy zostają wyprowadzeni poza Jerozolimę. Niegodziwi zostają usunięci z Jerozolimy, bo to nie sprawiedliwi uciekają z Jerozolimy.

Jerozolima zostaje oczyszczona w czasie prawa niedzielnego, gdy pszenica zostaje oddzielona od kąkolu. Mężczyźni przedstawieni przez liczbę 25, lub 250 ludzi Koracha, są wyprowadzeni na zewnątrz, na „granicę” Jerozolimy, aby umrzeć. 25 to liczba kapłanów, którzy służyli przez tydzień, a gdy jest symbolizowana przez dziesięciokrotność, czyli liczbę 250, przedstawia Kościół ogólnoświatowy, ponieważ liczba dziesięć symbolizuje powszechność. Kościół walczący jest definiowany jako Kościół złożony z pszenicy i kąkolu, a Kościół triumfujący przedstawia Kościół, który jest wyłącznie pszenicą.

Niegodziwi są wyprowadzani poza Jerozolimę, aby ich zgładzono. Usuwa się ich w czasie żniwa, które jest także czasem dojrzałości pszenicy, gdyż wtedy gromadzi się ją jako pierwociny w ofierze kołysanej z dwóch chlebów Pięćdziesiątnicy. Zbiór pierwocin pszenicy jest szczególnym tematem proroctw biblijnych. Oddzielenie pszenicy od kąkolu dotyczy właśnie tego zagadnienia, a wiele przypowieści Chrystusa wskazuje na ten bardzo istotny proroczy drogowskaz.

Ofiara z pszenicy to sto czterdzieści cztery tysiące, a trzeci anioł oddziela pszenicę od kąkolu.

Trzeci anioł pieczętuje pszenicę i oddziela pszenicę od kąkolu. Trzeci anioł reprezentuje ustawę niedzielną, na mocy której 25 mężczyzn, reprezentujących przywództwo laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, zostaje wyprowadzonych poza Jerozolimę i osądzonych. W tym momencie Kościół walczący zostaje przemieniony w Kościół triumfujący.

Prorocze zagadnienie oddzielenia kąkolu od pszenicy jest jednym z głównych tematów proroctwa biblijnego. Oczyszczenie świątyni przez Chrystusa jest ilustracją tego dzieła; jego punkt kulminacyjny przypada na prawo niedzielne, gdyż wtedy widzimy, jak ci, którzy mieli być osądzeni, zostają zaprowadzeni na granice Jerozolimy na śmierć.

Kościół pszenicy i kąkolu istnieje aż do kryzysu ustawy niedzielnej, kiedy kąkol zostaje usunięty, nie ludzką siłą, lecz przez trzeciego anioła — który reprezentuje ustawę niedzielną, ale także poselstwo późnego deszczu, które następnie narasta w głośne wołanie. Kąkol jest elementem proroczego świadectwa, podobnie jak pszenica. Opatrzność Boża dociera do ustawy niedzielnej, a trzeci anioł oczyszcza świątynię po raz drugi. Oczyścił ją 22 października 1844 roku, a drugie oczyszczenie świątyni to ustawa niedzielna.

Zewnętrzne elementy historii, które prowadzą do ustawy niedzielnej, stanowią główny element świadectwa Kościoła triumfującego, podobnie jak kąkol, pszenica i związanie obu klas. Końcowe poselstwa Księgi Objawienia to poselstwa trzech aniołów i one rozdzielają oraz wiążą obie klasy, ale ważne jest zauważyć, że Siostra White wskazuje, iż te "końcowe poselstwa" "dojrzewają żniwo". Tym końcowym poselstwem, które sprawia, że żniwo dojrzewa, jest późny deszcz, i właśnie on jest ogniem, który wiąże 250 mężczyzn "jak wiązki chrustu na ognie zagłady".

Jego oczyszczenie świątyni ilustruje też działalność człowieka z miotłą, którego Jan Chrzciciel przedstawił jako Tego, który miał przyjść po nim. To on w śnie Millera wymiata śmieci.

Na Izajasza powołuje się Siostra White, gdy stwierdza, że w 1849 roku Pan po raz drugi wyciągnął swą rękę, aby zgromadzić resztkę swego ludu, a Izajasz i Siostra White wskazują na ostateczne zgromadzenie stu czterdziestu czterech tysięcy. Proces gromadzenia obejmuje rozproszenie i ponowne zgromadzenie, przedstawione jako pierwsze rozczarowanie, które prowadzi do zgromadzenia na końcu czasu zwłoki. Każdy z tych elementów pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy stanowi odrębny temat proroctwa biblijnego. Zewnętrzna historia, którą Pan posługuje się jako narzędziem, by doprowadzić grzech do kresu, jest przedstawiona w Księdze Daniela 11:11; a ostateczne zgromadzenie znajduje się w Księdze Izajasza 11:11; koniec czasu zwłoki w Księdze Objawienia 11:11, a oddzielenie pszenicy od kąkolu przy prawie niedzielnym jest umiejscowione w Księdze Ezechiela 11:11:

U Joela „nowe wino” zostaje odebrane sędziwym starcom, którzy mieli być strażnikami sanktuarium. Poselstwo Wołania o północy jest nowym winem Joela, a ogień, który zstępuje, gdy zostaje wprowadzone prawo niedzielne, został zobrazowany przez ogień Pięćdziesiątnicy. Ten ogień przedstawia poselstwo, które jest nowym winem, ale jest też poselstwem, które niszczy 250 ludzi, którzy składali kadzidło. Laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego kończy się wraz z wprowadzeniem prawa niedzielnego, gdyż to wtedy ogień jest wylany bez miary i niszczy 250 ludzi, którzy składali kadzidło; a zatem niszczy ich system kultu.

Gdyby Kościół Adwentystów Dnia Siódmego był wierny w czasie prawa niedzielnego, potęga i moc rządu Stanów Zjednoczonych zamknęłyby go. Jeśli będzie niewierny, po prostu zmieni swoją nazwę na Kościół Adwentystów Dnia Pierwszego albo jakąś inną zbliżoną nazwę. Sprawiedliwy czy niesprawiedliwy, Kościół Adwentystów Dnia Siódmego nie wykracza poza prawo niedzielne. Świadectwo prorocze wskazuje, że adwentyzm odrzucił poselstwo starych ścieżek w dniu 11 września, a te stare ścieżki prowadzą do zamkniętych drzwi w czasie prawa niedzielnego. Dwudziestu pięciu mężów zostało przedstawionych w ustępie Ezechiela jako "Jaazaniah, syn Azura, i Pelatiah, syn Benaiah, książęta ludu."

Ich imiona wyrażają cechy ludu Bożego, ale to tylko deklaracja. Jaazaniah znaczy "Bóg słyszy", a on jest synem Azura, co znaczy "pomagać i chronić". Siostra White mówi, że owi 25 mężów mieli być strażnikami, co reprezentuje "Azur". Jego syn deklaruje, że "słyszy" Boga, ale należy do tej klasy, która widząc - nie widzi, a słysząc - nie słyszy. Pelatiah znaczy "wybawiony przez Boga", a jego ojciec "Benaiah" znaczy "Bóg zbudował". Gdy Ezechiel zakończył swoje ostrzegawcze przesłanie, Pelatiah umarł.

Pelatiasz umarł w czasie głośnego wołania Ezechiela. Pszenica umarła na ulicy 18 lipca 2020 roku w wypełnieniu jedenastego rozdziału Księgi Objawienia. Pszenica to Mojżesz i Eliasz; Mojżesz jest pierwszym autorem Słowa Bożego, a obietnica przyjścia Eliasza stanowi ostatnie stwierdzenie w Starym Testamencie. Alfa i Omega zostają zabici na ulicy Sodomy i Egiptu, lecz zostają wskrzeszeni w 2024 roku, jak to przedstawiono w Księdze Objawienia 11:11. Gdy byli martwi, Sodoma i Egipt się radowały. Ezechiel umiejscawia śmierć Pelatiasza w czasie resztki, gdy mówi: "Ach, Panie Boże! Czy uczynisz całkowity koniec resztce Izraela?" Sodoma to Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w czasie resztki, według Izajasza.

Mojżesz i Eliasz zostają zabici w Sodomie i Egipcie w okresie resztki. Egipt jest symbolem skorumpowanej władzy państwowej, a Sodoma skorumpowanej władzy kościelnej. Pelatiasz, syn Benajasza, umiera w chwili ustanowienia ustawy niedzielnej, którą Izajasz utożsamia z biblijnym dniem kuszenia, który przypada albo na rok 1863, albo na ustawę niedzielną. Pelatiasz, syn Benajasza, reprezentuje fałszywy odpowiednik tych, którzy rzeczywiście słyszą Słowo Boże. W czasie resztki ci, których reprezentują Mojżesz i Eliasz, zostają zabici, a następnie zmartwychwstają. To zmartwychwstanie rozpoczęło się głosem na pustyni w lipcu 2023 roku. Od roku 2024 trwa ostateczne oddzielenie pszenicy od kąkolu.

Gdy nastanie ustawa niedzielna, Kościół Adwentystów Dnia Siódmego będzie wiedział, że jest zgubiony.

Śmierć Pelatiasza, którego imię oznacza „wybawiony przez Boga”, w kontekście oznacza „wydany na śmierć”, w tym samym momencie, w którym robotnicy jedenastej godziny zostają wybawieni z ręki króla północy w wersecie czterdziestym pierwszym rozdziału jedenastego Księgi Daniela. Pelatiasz zostaje wydany w ręce króla północy w momencie wprowadzenia prawa niedzielnego. Pelatiasz, syn Benaijasza (co znaczy: „to, co Bóg zbudował”). Właśnie w chwili, gdy Bóg ponownie zbudował świątynię, aby wywyższyć ją jako Kościół triumfujący przy prawie niedzielnym, ci, których reprezentuje Pelatiasz, zostają wydani na śmierć, gdyż zamiast uczestniczyć w dziele odbudowy dawnych spustoszeń, budowali sobie grobowiec Tobiasza. Pelatiasz przedstawia obraz z Izajasza „od stopy aż do głowy” — ciało całkowicie obciążone grzechem. Tym ciałem jest laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego, u kresu czterech pokoleń postępującego buntu, który Izajasz oddaje jako narastający bunt, mówiąc: „buntujecie się coraz bardziej”. W końcowym procesie próby, który rozpoczął się w 2024 roku, pszenica jest martwa przez trzy i pół dnia, po czym zmartwychwstaje, i wtedy poznają, że Pan jest Bogiem.

Fałszywe kapłaństwo, reprezentowane przez liczbę 25 przy ustawie niedzielnej, wtedy pozna, że Pan jest Bogiem. W 2024 roku pszenica wie, że Pan jest Bogiem, a kąkol dochodzi do tej świadomości przy ustawie niedzielnej, kiedy jest już za późno. Ten okres zaczyna się grobem i zmartwychwstaniem, a kończy grobem i brakiem zmartwychwstania. Pszenica na początku poznaje Boga, gdy On dokonuje zmartwychwstania opisanego w jedenastym rozdziale Księgi Objawienia, a kąkol poznaje Go przy trzęsieniu ziemi z tego samego rozdziału, związanym z ustawą niedzielną. Pomiędzy tymi dwoma kamieniami milowymi proces próby późnego deszczu doprowadza obie klasy do dojrzałości na żniwo.

Przesłanie Joela jest pieśnią o winnicy, ale pierwszą kwestią, którą porusza, jest to, czy ludzie potrafią rozpoznać dni ostateczne na podstawie dni dawnych. „Starcy” u Joela nie potrafili tego uczynić, bo gdy wezwanie do przebudzenia nadchodzi o północy, zostają odcięci — wypluci z ust Pana, właśnie tam, gdzie bestia z ziemi otwiera swe usta, by mówić, a także gdzie przemówiła oślica Balaama i gdzie przemówił ojciec Jana Chrzciciela.

Sąd nad „starymi, pradawnymi mężami” opiera się na pytaniu, czy stało się to za dni waszych ojców? Fragment zaczyna się słowami: "Słuchajcie tego." Następnie przedstawia dwóch świadków, z których jeden to cztery pokolenia ludzi, a drugi to cztery rodzaje owadów. Potem, zbudzeni okrzykiem o północy, odkrywają, że zostali pominięci jako Boży wybrany lud przymierza. Nie zostają pominięci dlatego, że nie mieli wina, lecz dlatego, że mieli niewłaściwe wino. W przypowieści o dziesięciu pannach nowe wino Joela jest oliwą.

Ich zbawienie zależy od tego, czy przyjmą „nowe wino” poselstwa późnego deszczu. „Starzy i sędziwi mężowie” są również ukazani przez Izajasza jako „pijacy Efraima”, a Efraim nie jest reprezentowany wśród zapieczętowanych w siódmym rozdziale Apokalipsy. Zastępuje go jego brat Manasses. Trudno znaleźć bardziej niegodziwego króla niż Manasses, ale to on zastępuje pijaków Efraima.

Joel przemawia do przywództwa laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, gdy mówi o „starcach”, lecz Joel mówi także do nieuczonych, jak Izajasz nazywa tych, których przeciwstawia uczonym. Joel przemawia do starców, którzy w ósmym rozdziale Ezechiela oddają pokłon słońcu i którzy w rozdziale dziewiątym jako pierwsi podlegają sądowi. Zwraca się również do laikatu laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, gdy mówi: „Słuchajcie tego, starcy, i nakłońcie ucha, wszyscy mieszkańcy ziemi.”

Owi dwudziestu pięciu mężczyzn z rozdziału ósmego są umiejscowieni na etapie ustawy niedzielnej, gdzie oddają pokłon słońcu, mając plecy zwrócone do sanktuarium. Stanowią „dziesięcinę” buntu owych 250, którzy stanęli po stronie Koracha, Datana i Abirama. Owi dwudziestu pięciu mężczyzn są symbolem buntu, który — zgodnie z natchnieniem — powtórzył się w 1888 roku i był typem buntu przywództwa laodycejskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego w czasie 9/11, aż do ustawy niedzielnej. Reprezentują „dziesięcinę” buntu w tym samym okresie, w którym Izajasz w rozdziale szóstym określa mądrych jako „dziesięcinę”, która ma w sobie treść.

Joel jest zapowiedzią dla adwentyzmu, że zamknął się dla nich czas łaski, ponieważ wyczerpali go przez grzech, a pełnia tego jest przedstawiona jako choroba od głowy aż po palce u nóg, co wskazuje, że poselstwo późnego deszczu zostało im zabrane z ust. Izajasz opisuje tę samą rzeczywistość w rozdziale dwudziestym dziewiątym.

„Zrozumienie” mędrców opiera się na odpieczętowaniu proroczego Słowa Bożego. Ci, którzy zostali przeszkoleni w spaczonych instytucjach adwentyzmu, nie potrafią czytać księgi proroctwa i oskarżają Boga o brak zrozumienia. Gdy proroctwo zostaje odpieczętowane, nie potrafią go zrozumieć, więc oskarżają Boga, że to On nie ma zrozumienia, i w ten sposób wywracają wszystko do góry nogami. Uczeni i nieuczeni adwentyzmu nie są w stanie zrozumieć proroctwa, które zostaje odpieczętowane tuż przed zamknięciem czasu łaski, a Księga Joela nakazuje „starcom” słuchać, lecz oni są klasą, która, słysząc, nie słyszy, a widząc, nie widzi.

Samo sedno ich buntu wyraża się w ich niezdolności do uznania Chrystusa za Pierwszego i Ostatniego. To stanowi kontekst rozdziału, w którym pada pytanie: "Czyż zdarzyło się to za waszych dni, czy nawet za dni waszych ojców?"

Czy był w dziejach waszych ojców taki czas, gdy pewien lud przebudził się na Wołanie o północy, tylko po to, by się przekonać, że należy do nierozsądnych panien? „Starcom” nakazuje się „obudźcie się”, jak nakazano to millerytom podczas zjazdu obozowego w Exeter w 1844 roku. Przypowieść o dziesięciu pannach jest przypowieścią o doświadczeniu ludu adwentowego, która wypełniła się co do joty w historii millerytów i wypełni się ponownie co do joty w dniach ostatecznych. Niezdolność laodycejskiego adwentyzmu dnia siódmego do rozpoznania, że historia założycielska ich Kościoła powtarza się w dniach ostatecznych, uwydatnia proroczą zasadę, która jest kluczem otwierającym prorocze poselstwo. Jest to nie tylko zasada biblijna, ale także sedno Objawienia charakteru Jezusa Chrystusa, które zostaje odpieczętowane tuż przed zamknięciem czasu łaski.

Joel pyta: "Czy stało się to za waszych dni, albo za dni waszych ojców?" Można też zapytać: "Za dni waszych ojców, czy istniał proces próby, który oddzielił lud nowego przymierza od ludu starego przymierza?" Istniał, a rozdzielenia dokonano poprzez prorocze poselstwo przedstawione jako oliwa w przypowieści. "Czy stało się to za waszych dni albo za dni waszych ojców" natychmiast wskazywało, że to, co wydarzyło się za dni ich ojców, było przebudzeniem po czterech pokoleniach narastającego zniszczenia, co ilustrują zarówno nakaz, by rozsyłać poselstwo przez cztery pokolenia, jak i cztery szkodniki narastającego spustoszenia. Joel jest ogłoszeniem sądu przeciwko kościołowi, który popadł w duchowy upadek i odstępstwo, w czasie Wołania o północy. Żaden kościół w historii świętej nie sprzeciwiał się większemu światłu niż Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Symbolem takiego buntu przeciwko prawdzie jest "Kafarnaum".

Będziemy kontynuować w następnym artykule.