Księga Joela i laodycejski Kościół Adwentystów Dnia Siódmego - Numer trzydziesty pierwszy

Ostatnie trzy mesjańskie wypełnienia znajdujące się w Ewangelii według Mateusza wskazują trzy elementy kamienia milowego ustawy niedzielnej: rozproszenie ludu Bożego przy ustawie niedzielnej, ukazane typologicznie przez rozproszenie małej trzódki 22 października 1844 roku oraz rozproszenie uczniów przy krzyżu. Oba te rozproszenia wpisują się w ustawę niedzielną. W powiązaniu z Galileą, która jest symbolem proroczego punktu zwrotnego, ludzie, którzy byli w ciemności aż do ustawy niedzielnej, zostaną wezwani, by wyjść z ciemności. Są to inne owce Boga, robotnicy jedenastej godziny, którzy budzą się do kwestii sporu o Sabat, gdy są wzywani do wyjścia z Babilonu. Ich wezwanie do wyjścia z Babilonu jest drugim etapem sądu, który zaczyna się od domu Bożego, a następnie przy ustawie niedzielnej obejmuje tych, którzy są poza Jerozolimą.

Gdy zostanie wprowadzone prawo niedzielne, późny deszcz zostanie wylany bez miary, a poganie ujrzą wielkie światło. Prześladowania rozproszą wiernych i rozpowszechnią poselstwo.

Sąd zaczyna się od domu Bożego 11 września i kończy się na prawie niedzielnym, gdy sąd następnie przechodzi do innej owczarni Boga poza domem Bożym.

Zamykanie sądu nad domem Bożym rozpoczęło się w lipcu 2023 roku, gdy na ulicach, gdzie Mojżesz i Eliasz leżeli martwi, w dolinie martwych, suchych kości, usłyszano głos. Gdy ten głos został usłyszany, sąd nad domem Bożym zaczął się zamykać, a następnie skierował się ku sądowi nad poganami. W Ewangelii Mateusza jest dwanaście wypełnień proroctw mesjańskich, które wyznaczają główne kamienie milowe w ruchu reformy stu czterdziestu czterech tysięcy. Typem dla tych dwunastu kamieni milowych jest Mesjasz. 1989; 1996; 11 września 2001 r.; 18 lipca 2020 r.; lipiec 2023; 2024; Wołanie o północy, oddzielenie kapłanów i ustawa niedzielna — wszystkie są wskazane; przy czym 11 września ma wewnętrzne i zewnętrzne świadectwo, a ustawa niedzielna ma wewnętrzne świadectwo rozproszenia, a następnie dwa świadectwa okresu sądu robotników jedenastej godziny. Dziewięć kamieni milowych ruchu reformy stu czterdziestu czterech tysięcy jest bezpośrednio wskazanych w Ewangelii Mateusza.

Ewangelia Mateusza jest alfą Nowego Testamentu, a Apokalipsa jest omegą. Ewangelia Mateusza to prorocze arcydzieło, którego znaczenie było zapieczętowane aż do dni ostatecznych. Zawiera dwanaście rozdziałów omegi, które odpowiadają alfie Księgi Rodzaju, rozdziałom 11–22. Jako alfa względem Apokalipsy odzwierciedla natchniony związek Księgi Daniela i Apokalipsy. To, co zostało objawione w Księgach Daniela i Apokalipsy na temat ich proroczej relacji, pozostaje prawdziwe także w odniesieniu do relacji między Ewangelią Mateusza a Apokalipsą. To, o czym zostaliśmy poinformowani w tym względzie, sprowadzałoby się do:

W Ewangelii Mateusza podejmowany jest ten sam wątek proroctwa co w Księdze Objawienia.

Ewangelia według Mateusza idzie "tą samą linią proroctwa" co Księga Objawienia i Księga Daniela, a w Księdze Objawienia jest ona doprowadzona do doskonałości, ponieważ słowo "complement" oznacza doskonałość.

Mateusz, Daniel i Objawienie są tą samą księgą.

Wydawało się ważne poświęcić czas, aby osadzić Ewangelię Mateusza w kontekście, który mógłby podkreślić prorocze znaczenie obecności Piotra w Cezarei Filipowej, zanim w studium powróciłem do Księgi Joela. Spróbuję podsumować moje spostrzeżenia dotyczące Ewangelii Mateusza, aby zilustrować ogromne prorocze znaczenie Piotra w Cezarei Filipowej, czyli Panium z Księgi Daniela 11,13–15.

Ewangelia według Mateusza jest oparta na trzech odrębnych liniach proroczych. Pierwsza linia to pierwsze dziesięć rozdziałów; druga linia to kolejne dwanaście rozdziałów, po których następuje trzecia linia złożona z sześciu rozdziałów. Pierwsze dziesięć rozdziałów przedstawia pierwszego anioła z czternastego rozdziału Apokalipsy, kolejne dwanaście rozdziałów przedstawia drugiego anioła z czternastego rozdziału Apokalipsy, a ostatnie sześć rozdziałów przedstawia trzeciego anioła z czternastego rozdziału Apokalipsy. Nie dowiodłem jeszcze jasno tej obserwacji, ale można to łatwo wykazać. Zanim to uczynimy, chciałbym nadal nakreślać szersze pociągnięcia pędzla na płótnie, jakim jest Ewangelia według Mateusza.

Druga linia rozdziałów od jedenastego do dwudziestego drugiego jest reprezentowana przez drugiego anioła, a drugi anioł zawsze wskazuje na podwojenie, bo „Babilon upadł, upadł”. Rozdziały od jedenastego do dwudziestego drugiego Księgi Rodzaju przedstawiają najpierw obietnicę, a następnie trzystopniowe przymierze Boga z wybranym ludem za pośrednictwem patriarchy Abrama. Werset dokładnie w środku tych dwunastu rozdziałów wskazuje na „obrzezanie” jako znak przymierza i zostało ono ustanowione w drugim z trzech etapów. Werset dokładnie w środku równoległej linii przymierza u Mateusza to moment, gdy imię Szymona Barjony zostaje zmienione na Piotra.

Imię Piotra reprezentuje sto czterdzieści cztery tysiące, a on reprezentuje klasę, która opiera swoją wiarę na słuchaniu przesłania Chrystusa. Nie tylko przesłanie o Jezusie, lecz przesłanie, które Jezus wskazał jako przekazane Piotrowi przez samego Pana.

Wiara Piotra opiera się na tym, że Jezus stał się Chrystusem — Mesjaszem. Imię Piotra zostaje zmienione, podobnie jak imię Abrama, aby oznaczyć relację przymierza; jego imię ma wartość 144 000, a w tym samym wersecie wielki spór zostaje określony jako Skała, która jest fundamentem kościoła, który przemoże kościoły piekła. Sto czterdzieści cztery tysiące są ostatecznym przejawem wybranego ludu przymierza, a Piotr reprezentuje tę grupę.

Piotr zarazem reprezentuje pierwszy Kościół chrześcijański, Kościół uczniów, bo to jest historia, w której Chrystus położył fundament swojego Kościoła. Chrystus jest fundamentem i jest także zwieńczeniem, a Piotr jest symbolem pierwszej i ostatniej chrześcijańskiej oblubienicy. Dlatego Piotr jest w jednym wersecie symbolem zarówno alfy, jak i omegi.

Ten jeden werset jest centralnym wersetem dwunastu rozdziałów, które reprezentują poselstwo drugiego anioła, a Piotr pełni podwójną rolę jako pierwsza i ostatnia oblubienica. Ostatnia oblubienica będzie toczyć wojnę z synagogą szatana, a ostatnia oblubienica będzie się składać z dwóch grup. Jedna grupa — sto czterdzieści cztery tysiące, druga grupa — wielki tłum. Wielki tłum jest reprezentowany przez Smyrnę, a sto czterdzieści cztery tysiące — przez Filadelfię.

Sto czterdzieści cztery tysiące są Filadelfianami, a zmiana imienia Piotra w wersecie osiemnastym reprezentuje zapieczętowanie stu czterdziestu czterech tysięcy. On jest symbolem tych, którzy są zapieczętowani, a w wersecie, w samym środkowym wersecie dwunastu rozdziałów przymierza, odpowiada samemu środkowemu wersetowi w dwunastu rozdziałach Księgi Rodzaju, gdzie obrzezanie jest określone jako znak. Rozdziały od jedenastego do dwudziestego drugiego Księgi Objawienia stanowią trzecią linię dla dwunastu rozdziałów świadectwa przymierza, a środkowy werset tych dwunastu rozdziałów wskazuje na małżeństwo nierządnicy z siedemnastego rozdziału Księgi Objawienia z królami ziemi.

Ten werset dotyczy określenia ostatecznego upadku Babilonu Wielkiego, a pierwszy upadek Babel został przedstawiony w pierwszym rozdziale dwunastorozdziałowej linii przymierza Księgi Rodzaju. Piotr reprezentuje sto czterdzieści cztery tysiące w wersecie środkowym, który odpowiada wersetowi środkowemu Księgi Rodzaju. W wersecie środkowym Księgi Objawienia upadek Babilonu Wielkiego doprowadza do zakończenia opowieść o Nimrodzie, wielkim myśliwym z Babel.

Środkowe wersety każdej z tych trzech linii proroczych wskazują albo pieczęć Bożą, albo znamię bestii. Babilońskie przymierze śmierci, zapoczątkowane w Księdze Rodzaju, dobiega kresu w Księdze Objawienia. W ten sposób nakłada początek i koniec na wszystkie trzy linie, gdy zostają zestawione linia po linii. Miejsce, w którym Piotr jest użyty jako symbol wielkiego sporu między Skałą a bramami piekieł, to poselstwo drugiego anioła, gdyż poselstwo drugiego anioła brzmi: Babilon upadł (Nimrod) upadł (nierządnica Rzymu). Druga linia w trzech liniach Mateusza to poselstwo drugiego anioła, gdyż wskazuje dwa upadki Babilonu. Przedstawia fałszywe małżeństwo właśnie tam, gdzie prawdziwe małżeństwo zostaje dopełnione, przy prawie niedzielnym. Przedstawia liczbę „8” jako fałszywe naśladownictwo ludu Bożego, który stanowi prawdziwą ósemkę. Papstwo jest również ukazane jako fałszywie naśladujące Boga, gdyż było, a jednak jest, i ma wstąpić. Wznosi się właśnie tam, gdzie wznosi się chorągiew — prawo niedzielne.

U Mateusza jest dwanaście mesjańskich wypełnień, a w Starym Testamencie jest od trzystu do pięciuset proroctw o Mesjaszu. Ewangelia Mateusza zawiera dwanaście wprost wskazanych wypełnień, znacznie więcej niż którakolwiek z pozostałych trzech ewangelii. Te dwanaście wypełnień odpowiada dziewięciu odrębnym kamieniom milowym w ruchu reformacyjnym stu czterdziestu czterech tysięcy. Dziewięć symbolizuje kompletność, ponieważ nie ma cyfry ponad „dziewięć”; każda dalsza liczba po „dziewięciu” posługuje się jedynie dziewięcioma cyframi od jeden do dziewięć oraz zerem. Dziewięć to pełnia. Spośród tych dziewięciu kamieni milowych dwa mają więcej niż jedno z wypełnień u Mateusza. 11 września ma dwa, a prawo niedzielne ma trzy.

Czas końca w 1989 roku, sformalizowanie poselstwa w 1996, po którym nastąpił 11 września, następnie rozczarowanie z 18 lipca 2020, potem głos wołającego na pustyni w lipcu 2023, który doprowadził do zmartwychwstania w 2024, co prowadzi do Wołania o północy, po którym następuje oddzielenie kapłanów, kulminujące w ustawie niedzielnej. Dziewięć kamieni milowych, z których jeden ma dwóch świadków, a inny ma trzech świadków; 11 września ma dwóch, a ustawa niedzielna trzech. Oznacza to, że w linii reformy stu czterdziestu czterech tysięcy zakres od dwóch świadków 11 września do trzech świadków ustawy niedzielnej wyznacza czas pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy. Dwanaście kamieni milowych współgra z każdym ruchem reformatorskim i w ten sposób podkreśla oraz identyfikuje czas pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy od 11 września aż do ustawy niedzielnej.

W ten sposób wskazuje dwóch świadków dotyczących 9/11 oraz trzech świadków dotyczących prawa niedzielnego. Dwaj świadkowie przy 9/11 to poselstwo drugiego anioła, a trzej świadkowie przy prawie niedzielnym to poselstwo trzeciego anioła. Dlatego linia utworzona na podstawie wypełnień proroctw mesjańskich u Mateusza wyodrębnia i uwydatnia czas pieczętowania, jednocześnie identyfikując drugiego anioła jako alfę historii czasu pieczętowania, a trzeciego anioła jako omegę. To oznacza, że czas pieczętowania jest ujęty w klamry między liczbą dwa a liczbą trzy, nakładając w ten sposób liczbę dwadzieścia trzy, symbol pojednania, na całą historię pieczętowania.

W Ewangelii Mateusza są trzy linie prorocze, które odpowiednio przedstawiają pierwszego, drugiego i trzeciego anioła, a dwanaście rozdziałów w drugiej linii Ewangelii Mateusza reprezentuje przymierze ze stu czterdziestoma czterema tysiącami, gdyż jest omegą wobec przymierza-alfa z Abramem w Księdze Rodzaju. Oznacza to również, że w odniesieniu do drugiego anioła, gdy Piotr reprezentuje zarówno pierwszą, jak i ostatnią chrześcijańską oblubienicę, podwojenie Piotra ustanawia proroczy wymóg podwojenia u drugiego anioła. Na podstawie trzech świadków liczba dwanaście jest liną, która wiąże razem trzy linie po dwanaście rozdziałów, więc gdy znajdujemy kolejne przedstawienie liczby dwanaście w Ewangelii Mateusza, musi ono pozostawać w zgodzie z pozostałymi dwunastkami w Ewangelii Mateusza.

Dwanaście rozdziałów Mateusza, które rozpoczynają się od symbolicznej liczby jedenaście, a kończą jej symbolicznym odpowiednikiem, liczbą dwadzieścia dwa, wpisuje się w linię reformy stu czterdziestu czterech tysięcy, reprezentowaną przez dwanaście mesjańskich wypełnień, objawiając tym samym drugie „podwojenie” w linii drugiego anioła. Dwanaście mesjańskich wypełnień wraz z dwunastoma rozdziałami stanowi „podwojenie” drugiego anioła, lecz po przemnożeniu reprezentuje 144 000. Piotr zostaje podwojony, a liczba dwanaście także zostaje podwojona. Te podwojenia wypełniają podwojenie upadku Babilonu, który upada dwukrotnie.

Rozdziały 11–22 reprezentują drugiego anioła z czternastego rozdziału Apokalipsy. Liczba dziesięć jest symbolem próby, a pierwszą z trzech prób stanowią pierwsze dziesięć rozdziałów Ewangelii według Mateusza. „Dziesięć” symbolizuje próbę. Ponieważ Ewangelia według Mateusza jest alfą wobec omegi Apokalipsy, pierwszy rozdział obu ksiąg rozpoczyna się objawieniem Jezusa Chrystusa. W rozdziale pierwszym Józef zostaje poddany próbie: uwierzyć aniołowi czy nie. Jego odpowiednikiem był ojciec Jana Chrzciciela, Zachariasz, który nie uwierzył i oblał tę samą próbę. Jeden przyjął opatrznościowe narodzenie, drugi powątpiewał.

W rozdziale drugim Herod obawiał się narodzin nowego króla, a Józef i Maryja uciekli do Egiptu. Jan Chrzciciel w rozdziale trzecim wprowadził pierwszą próbę, próbę, którą Siostra White określa jako próbę na śmierć i życie, gdyż napisała, że „ci, którzy odrzucili poselstwo Jana, nie mogli otrzymać żadnego pożytku od Jezusa”. Pierwszy anioł jest poselstwem próbnym, które wzywa ludzi, jak czynił Jan, do bojaźni Bożej, gdyż nadchodzi godzina sądu Bożego. Wyraża to Jan, gdy zapytał: „Któż was ostrzegł, abyście uciekali przed nadchodzącym gniewem?”

Następnie w rozdziale czwartym Jezus pości przez czterdzieści dni, co kulminuje w trzech odrębnych próbach, gdyż trzy próby zawsze występują w poselstwie pierwszego anioła. Potem Jezus zaczął kłaść fundamenty, powołując swoich uczniów, albowiem za dni Ezdrasza i Nehemiasza położono fundamenty świątyni w historii pierwszego dekretu, a u millerystów fundamenty położono w historii pierwszego anioła. Fundamenty stanowią błogosławieństwa, po których następują Jego cuda, które doprowadziły do tego, że posłał dwunastu uczniów, co zamyka rozdział dziesiąty. Dwunastu uczniów było zatem na swoim miejscu, a natchnienie stwierdza, że uczniowie stanowili fundament Kościoła chrześcijańskiego. Gdy dochodzimy do rozdziału jedenastego, fundamenty są już ukończone.

W rozdziale jedenastym uczniowie pełnią posługę samodzielnie, Jezus jest sam, co wyznacza wyraźną cezurę między rozdziałem dziesiątym a jedenastym. Rozdziały od pierwszego do dziesiątego stanowią poselstwo pierwszego anioła, które zakończyło się wraz z nadejściem drugiego. Drugi anioł powoduje podział, rozdzielenie, jak między millerytami a protestantami. Rozdział dziesiąty kończy się oddzieleniem się Jezusa od uczniów, a w rozdziale jedenastym On jest sam.

Rozdziały od jedenastego do dwudziestego drugiego reprezentują drugiego anioła, prowadząc do rozdziałów od dwudziestego trzeciego do dwudziestego ósmego jako trzeciej linii trzeciego anioła. Oczywiście trzeci anioł dociera do prawa niedzielnego, co właśnie reprezentuje Pascha opisana w rozdziałach od dwudziestego szóstego do dwudziestego ósmego. "23" jest symbolem pojednania, a pierwszy z tych sześciu rozdziałów reprezentuje poselstwo pierwszego anioła, natomiast ostatnie trzy rozdziały reprezentują poselstwo trzeciego anioła. Dwa rozdziały pośrodku (24 i 25) reprezentują drugiego anioła. Ostatnie trzy rozdziały zawierają "23" określone kamienie milowe, które zestawiają rozdział "23" — jako pierwszego anioła albo początek — oraz rozdziały od dwudziestego szóstego do dwudziestego ósmego — jako trzeciego — za pomocą "23" kamieni milowych. Rozdział 23 reprezentuje pierwszego anioła, kolejne dwa rozdziały — drugiego, a ostatnie trzy — trzeciego.

Trzecia linia w Ewangelii według Mateusza reprezentuje trzeciego anioła i jest podzielona na trzy etapy. Rozdział 23 to pierwszy etap i pierwszy anioł. Rozdziały 24 i 25 to drugi etap i drugi anioł. Rozdziały 26, 27 i 28 to trzeci etap i trzeci anioł. Jeden rozdział dla pierwszego anioła, dwa rozdziały dla drugiego anioła i trzy rozdziały dla trzeciego. Ten trzeci — Pascha, która przedstawia krzyż, który z kolei odpowiada prawu niedzielnemu — jest również reprezentowany przez Pięćdziesiątnicę.

Pięćdziesiątnica to liczba 50, a 50 jest symbolem Jubileuszu. Jubileusz obejmuje czterdziesty dziewiąty rok, będący końcem siódmego cyklu siedmiu lat. Liczba 49 poprzedza liczbę 50, lecz jest z nią bezpośrednio powiązana. Trzecia linia w Ewangelii Mateusza rozpoczyna się rozdziałem 23; po nim następują dwa rozdziały (24 i 25), których numery sumują się do 49, tuż przed trzecim aniołem, który reprezentuje liczbę 50.

Początek ciągu sześciu rozdziałów stanowi „23”, a koniec — „23” punkty orientacyjne; suma zaś wynikająca z dodania rozdziałów 26, 27 i 28 wynosi „81”, co stanowi symbol kapłanów, osadzony w samych wersetach, które wskazują na przelanie krwi, której Niebiański Arcykapłan miał użyć w Jego arcykapłańskiej posłudze. Z tego powodu tytuł rozdziału „81” w The Desire of Ages opiera się na Ewangelii według Mateusza 28.

Liczba „81” oznacza kapłaństwo, a w ósmym rozdziale Księgi Kapłańskiej przedstawiono siedem dni konsekracji kapłanów. W ósmym rozdziale Księgi Liczb przedstawiono oczyszczenie Lewitów. W Drugiej Księdze Kronik „81” kapłanów sprzeciwia się królowi Ozjaszowi, a ów ustęp bezpośrednio przyczynia się do ustanowienia orędzia o zapieczętowaniu stu czterdziestu czterech tysięcy.

Liczba osiemdziesiąt jeden, jako symbol, jest powiązana z kapłanami, którzy sprzeciwili się dążeniom Ozjasza do składania ofiar w sanktuarium. Struktura prorocza perykopy o Ozjaszu odpowiada strukturze proroczej Księgi Daniela 11,11–12. Oba fragmenty wskazują króla południa, którego serce wywyższa się wskutek zwycięstw wojennych, a zwłaszcza niedawnego zwycięstwa nad królem północy. Gdy werset jedenasty rozdziału jedenastego Księgi Daniela został wypełniony przez Ptolemeusza w bitwie pod Rafią, on, podobnie jak Ozjasz, usiłował złożyć ofiarę w sanktuarium w Jerozolimie, lecz sprzeciwili mu się kapłani. Linia za linią dwaj świadkowie wskazują na wojnę na Ukrainie, która niemal dobiegła końca.

Rozdział osiemdziesiąty pierwszy „Pragnienia wieków” opiera się na 28. rozdziale Ewangelii według Mateusza i ukazuje Chrystusa wstępującego do nieba, aby rozpocząć swoją służbę jako Niebiański Arcykapłan.

Liczba „81” jest symbolem kapłanów oraz rozdziałów 26, 27 i 28; trzeci stopień trzeciej linii w Ewangelii Mateusza sumuje się do 81. Drugi stopień sumuje się do 49, a pierwszy do 23. Liczba 81 oznacza 80 kapłanów i arcykapłana w świadectwie Ozjasza. Na tym poziomie owych 80 kapłanów ma charakter ludzki, natomiast arcykapłan jest Boski. 81 oznacza połączenie Boskości z człowieczeństwem. Cyfra jeden w liczbie 81 oznacza Boskość.

Cyfra jeden w liczbie jedenaście oznacza zarówno człowieczeństwo, jak i Boskość. Cyfra jeden w liczbie dwadzieścia jeden oznacza Boskość, a dwadzieścia — człowieczeństwo. Zestawienie dwóch i jednego można dostrzec u uczniów w drodze do Emaus.

Połączenie trzech i jednego jest człowieczeństwem i bóstwem, jak ukazuje piec ognisty Szadracha, Meszacha i Abed-Nega.

Połączenie „cztery i jeden” wskazuje, że połączenie Boskości z człowieczeństwem dokonuje się w czwartym pokoleniu.

Zestawienie pięciu i jednego wskazuje na pięć panien oczekujących oblubieńca.

Połączenie liczb sześć i jeden przedstawia stosunek człowieka do szabatu dnia siódmego, którego Panem jest Bóstwo. Liczba „sześć” jest symbolem człowieka, a „jeden” — Chrystusem.

Kombinacja „siedem i jeden” symbolizuje przejście siódmego Kościoła w Laodycei w doświadczenie Filadelfii.

81 jest symbolem kapłanów i ich relacji do arcykapłana.

Połączenie dziewięciu i jednego wskazuje na dopełnienie. Ciąża trwa dziewięć miesięcy. Było dziewięć pokoleń aż do Noego oraz dziewięć pokoleń po nim, które doprowadziły do przymierza. Jezus oddał ducha o godzinie dziewiątej. Połączenie dziewięciu i jednego wskazuje na dokończenie dzieła zapieczętowania Jego ludu.

W tym kontekście liczba jeden jest połączeniem człowieczeństwa i Bóstwa, liczba dwa jest Boskim Nauczycielem, nauczającym ludzkość. Liczba trzy to poselstwo trzech aniołów, czyli poselstwo, którego ludzkość jest nauczana na etapie drugim. Liczba cztery identyfikuje czwarte pokolenie, a tym samym wyznacza historię proroczą, w której dochodzi do objawienia pięciu mądrych panien oraz ich ponownego stworzenia, jak przedstawia to szósty dzień stworzenia. Następnie siódmy etap identyfikuje przejście do Filadelfii oraz tajemnicę, że ósmy jest z siedmiu. W tym momencie przymierze zostaje wypełnione, a kapłaństwo "81" zostaje wywyższone, aby dokończyć dzieło reprezentowane przez liczbę dziewięć. Na każdym etapie liczba jeden jest Lwem z pokolenia Judy, który jest także Palmonim, Przedziwnym Rachmistrzem. 81 jest symbolem kapłanów. Palmoni stworzył wszystkie liczby.

Liczba jedenaście stanowi połowę dwudziestu dwóch, a obie reprezentują połączenie Boskości z człowieczeństwem. W niedawnym artykule zamieściłem dwa stwierdzenia odnoszące się do początku i końca.

Pierwsze stwierdzenie wskazywało, że gdy Ellen White miała swoje pierwsze widzenia dotyczące sanktuarium, ukazano jej, iż przykazanie o sabacie jaśniało mocniej niż pozostałe przykazania. Ukazano jej również, że w dniach ostatecznych „nauka o wcieleniu” zostanie obleczona łagodnym blaskiem. Sabat był na początku światłem, będąc typem nauki o wcieleniu u kresu. Zjednoczenie Boskości z człowieczeństwem jest nauką o wcieleniu, gdyż jest to nauka o Chrystusie, który przyjął na siebie ludzkie ciało, dając tym samym przykład, że Boskość złączona z człowieczeństwem nie grzeszy.

Jedenaście plus jedenaście równa się dwudziestu dwóm, a liczba jedenaście rozpoczyna każdą z linii przymierza obejmujących dwanaście rozdziałów, z których każda kończy się liczbą dwudziestu dwóch. Jedenaste rozdziały i jedenaste wersety w Piśmie Świętym stanowią punkty orientacyjne stu czterdziestu czterech tysięcy.

Wojna na Ukrainie rozpoczęła się w 2014 roku i stanowi zewnętrzną linię czasu pieczętowania stu czterdziestu czterech tysięcy.

Pierwszym rozczarowaniem była zwłoka Jezusa z udaniem się, by dokonać wskrzeszenia Łazarza — zwieńczającego cudu i pieczęci Boga. Jezus odczekał cztery dni, zanim wskrzesił Łazarza. Werset u Jana identyfikuje ostatni z siedmiu cudów, bezpośrednio wskazanych w tej Ewangelii. Pierwszym była przemiana wody w wino. Rozważanie siedmiu cudów zwieńczonych wersetem Jana 11:11 przynosi wiele światła, a wszyscy teologowie zgadzają się, że u Jana jest tylko siedem cudów, ponieważ te cuda są bezpośrednio wskazane. Z tego powodu nie zaliczają zmartwychwstania Chrystusa jako ósmego znaku, lecz było ono cudem, a Jego zmartwychwstanie jest znakiem przymierza, tak więc zmartwychwstanie w Ewangelii Jana jest ósmym cudem, to znaczy cudem owych siedmiu, gdyż każdy z poprzednich siedmiu cudów został dokonany mocą Jego zmartwychwstania.

W lipcu 2023 roku głos wołającego na pustyni zaczął rozbrzmiewać orędziem, które posiada Ducha życia.

Jan rodzi się osiem dni przed prawem niedzielnym, gdyż to przy prawie niedzielnym przemawia jego ojciec Zachariasz. Imię Jana zostaje zmienione z Zachariasza na Jana przy prawie niedzielnym, kiedy ta zmiana imienia wskazuje na relację przymierza. Narodziny prefigurują zmartwychwstanie tych, którzy zostali zabici na ulicach 18 lipca 2020 roku.

Izajasz wskazuje drugie zgromadzenie, które znalazło wypełnienie w roku 1849. Drugie zgromadzenie rozpoczęło się w lipcu 2023 roku i zakończy się, gdy lud Boży zostanie zapieczętowany.

Jezus właśnie zakończył triumfalny wjazd, tym samym wyznaczając przejście od Wołania o północy do ustawy niedzielnej. Ma przy sobie dwunastu uczniów, albowiem zostali już wybrani przed ustawą niedzielną.

Gdy opieczętowanie stu czterdziestu czterech tysięcy zostanie dokonane, tuż przed ustawą niedzielną, złączenie małżonka Boskości z małżonką ludzkości zostaje zakończone, i oboje na wieki stanowią jedno, albowiem dzieło pojednania zostało zakończone.

Cudowne narodziny Sary — narodziny od dawna opóźnione, od czasu buntu z 1863 roku — dokonują się wówczas, gdy Niewiasta z dwunastego rozdziału Apokalipsy wydaje na świat bliźnięta. Pierwsze dziecko przychodzi na świat w czasie Okrzyku o Północy, a drugie w czasie Prawa Niedzielnego. Dziecko, które wyszło jako drugie, miało szkarłatną nić, która symbolizuje znak Rachab w Jerychu.

Jeremiasz wskazuje na sąd nad laodycejskim Kościołem Adwentystów Dnia Siódmego.

Ezechiel zgadza się z sądem Jeremiasza nad adwentyzmem.

Pominięcie starożytnego Izraela jako ludu przymierza Bożego obejmuje Boże pobudzanie byłego ludu przymierza do zazdrości o to, co odrzucili. To powtarza się wobec adwentyzmu w czasie ustawy niedzielnej.

Adwentyzm, oparty na dziele Williama Millera, odrzucanym przez nich, pozostaje jednak ruchem, który zbudował świątynię; lecz jak w przypadku Salomona, który również zbudował świątynię, złamali przymierze i ich królestwo zostanie im odebrane oraz dane ludowi, który będzie zarządzał winnicą Bożą tak, jak On nakazuje.

W czasie prawa niedzielnego Kościół triumfujący, zgodnie ze słowami proroków, zostaje wprowadzony do swojej ziemi, a ziemia ta jest ziemią obfitującą w poselstwo późnego deszczu. Jerycho zostało odbudowane w 1863 roku, a w czasie prawa niedzielnego Jerycho runie.

Miasto jest królestwem, a Kościół triumfujący reprezentuje Chrystusowe królestwo chwały. To królestwo Kościoła triumfującego zaczyna się wraz z ustawą niedzielną, gdy Jego Kościół zostaje podniesiony i wywyższony ponad wszystkie góry i wzgórza.

To właśnie o dziewiątej godzinie anioł przyszedł do Korneliusza, nakazując mu posłać po Piotra, tym samym wyznaczając czas, gdy przy dekrecie niedzielnym ewangelia zostaje skierowana do pogan. Gdy Piotr otrzymał od Boga polecenie, by pójść, stało się to w kontekście widzenia o jedzeniu zwierząt nieczystych. To wypełnia się przy dekrecie niedzielnym. Dziewiąta godzina koresponduje z dziewiątą godziną, o której Chrystus umarł. Dziewiąta godzina oznacza koniec okresu, który rozpoczyna się o godzinie trzeciej, kiedy Jezus został ukrzyżowany, a sześć godzin później umarł. Jest to ten sam okres Piotra: o trzeciej godzinie jest w górnej izbie, a o dziewiątej godzinie w świątyni. Jedna dziewiąta godzina kończy się śmiercią Chrystusa, przy następnej dziewiątej godzinie Piotr znajduje się w świątyni, głosząc przesłanie Joela. Śmierć Chrystusa zakończyła przymierną relację z Izraelem i otworzyła drzwi dla pogan, reprezentowanych przez Korneliusza.

Będziemy kontynuować to badanie w następnym artykule.