The aspect which I pointed out that Stephen Haskell probably did not see, though he upheld by his recognition of the truths which bring to light this fact, is that in the history at the end of ancient Israel, you simultaneously find the beginning of modern Israel overlapping the same historical period. When Christ was confirming the covenant with many for one week (twenty-five hundred and twenty days), ancient Israel was living out the experience of Laodicea, on the verge of being spewed out of the mouth of the Lord. Simultaneously modern Israel was living out the experience of Ephesus. Laodicea of ancient Israel was being scattered and Ephesus of modern Israel was being gathered in the very same history.
Aspekt, na który zwróciłem uwagę, a którego Stephen Haskell prawdopodobnie nie dostrzegł, choć popierał go, uznając prawdy, które wydobywają na światło dzienne ten fakt, polega na tym, że u kresu dziejów starożytnego Izraela jednocześnie pojawia się początek współczesnego Izraela, nakładający się na ten sam okres historyczny. Gdy Chrystus potwierdzał przymierze z wieloma przez jeden tydzień (dwa tysiące pięćset dwadzieścia dni), starożytny Izrael przeżywał doświadczenie Laodycei, stojąc na progu tego, by zostać wyplutym z ust Pana. Jednocześnie współczesny Izrael przeżywał doświadczenie Efezu. Laodycea starożytnego Izraela była rozpraszana, a Efez współczesnego Izraela był gromadzony w dokładnie tym samym okresie historii.
And “yes” if you are wondering, I am aware that the week that Christ confirmed the covenant in fulfillment of Daniel chapter nine, which began at His baptism and ended with the stoning of Stephen was not a literal twenty-five hundred and twenty days, but prophetically it most definitely was, for prophetically a year equals three hundred and sixty days. Three hundred and sixty days multiplied by seven is twenty-five hundred and twenty days, and “the dead center” of that prophetic week is the cross. Prophetically Christ placed the cross, dead center of the prophetic period of twenty-five hundred and twenty days, thus showing that the “seven times” of Leviticus twenty-six is established and upheld by the cross of Christ. It is not an accident that when Sister White teaches, as she does that both of Habakkuk’s sacred tables; the 1843 and 1850 chart have the twenty-five hundred and twenty year prophecy in the very center of the chart, and both charts have the cross dead center of that illustration.
A „tak”, jeśli się zastanawiasz, wiem, że tydzień, w którym Chrystus potwierdził przymierze w wypełnieniu dziewiątego rozdziału Księgi Daniela, który rozpoczął się w chwili Jego chrztu i zakończył ukamienowaniem Szczepana, nie był dosłownie okresem dwóch tysięcy pięciuset dwudziestu dni, ale proroczo z pewnością nim był, gdyż w ujęciu proroczym rok to trzysta sześćdziesiąt dni. Trzysta sześćdziesiąt dni pomnożone przez siedem to dwa tysiące pięćset dwadzieścia dni, a „sam środek” tego proroczego tygodnia stanowi krzyż. Proroczo Chrystus umieścił krzyż w samym środku proroczego okresu dwóch tysięcy pięciuset dwudziestu dni, ukazując w ten sposób, że „siedem razy” z Księgi Kapłańskiej 26 jest ustanowione i podtrzymane przez krzyż Chrystusa. Nie jest przypadkiem, że, jak uczy Siostra White, obie „święte tablice” Habakuka — wykresy z 1843 i 1850 roku — mają proroctwo o dwóch tysiącach pięciuset dwudziestu latach umieszczone dokładnie w centrum, a na obu wykresach krzyż znajduje się w samym środku tej ilustracji.
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
Biblia zawiera wszystkie zasady, które ludzie muszą zrozumieć, aby być przygotowanymi zarówno do tego życia, jak i do życia przyszłego. A zasady te mogą być zrozumiane przez wszystkich. Nikt, kto ma usposobienie, by docenić jej naukę, nie przeczyta choćby jednego fragmentu Biblii, nie wynosząc z niego jakiejś pożytecznej myśli. Jednak najcenniejszej nauki Biblii nie zdobywa się przez okazjonalne ani oderwane studium. Jej wielki system prawdy nie jest przedstawiony w taki sposób, by mógł być rozpoznany przez czytelnika pośpiesznego lub niedbałego. Wiele jej skarbów leży głęboko pod powierzchnią i można je wydobyć jedynie dzięki wytrwałemu badaniu i stałemu wysiłkowi. Prawdy, które składają się na tę wielką całość, trzeba wyszukiwać i gromadzić, 'tu trochę, tam trochę.' Izajasza 28:10.
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
"Gdy w ten sposób zostaną odnalezione i zebrane razem, okaże się, że doskonale do siebie pasują. Każda Ewangelia jest uzupełnieniem pozostałych, każde proroctwo wyjaśnieniem innego, każda prawda rozwinięciem jakiejś innej prawdy. Typy żydowskiego systemu stają się jasne dzięki Ewangelii. Każda zasada w słowie Bożym ma swoje miejsce, każdy fakt — swoje znaczenie. A cała budowla, zarówno w zamyśle, jak i w wykonaniu, świadczy o swoim Autorze. Takiej budowli nie mógł wymyślić ani ukształtować żaden umysł poza Nieskończonym." Wychowanie, 123.
Along with the principle that each of the seven churches are repeated in Millerite history and also our history is another important principle early Adventism acknowledged. That principle demonstrates that “internal and external” prophetic lines of the same history is employed by the Holy Spirit to convey truth. Miller recognized this and directly taught it. He correctly taught that the seven seals of Revelation represent a parallel history to the churches, but in that parallel illustration the seals represent an external and the churches an internal truth of the identical history. Uriah Smith also addresses this principle and employs the words “internal” and “external” which seems to me to be the best way to express the two parallel lines.
Obok zasady, zgodnie z którą siedem zborów powtarza się w historii ruchu millerowskiego, a także w naszej historii, wczesny adwentyzm uznawał jeszcze inną ważną zasadę. Zasada ta pokazuje, że Duch Święty posługuje się „wewnętrznymi” i „zewnętrznymi” liniami proroczymi tej samej historii, aby przekazać prawdę. Miller to rozpoznał i wprost tego nauczał. Słusznie nauczał, że siedem pieczęci z Apokalipsy przedstawia historię równoległą do zborów, lecz w tym równoległym obrazie pieczęcie oznaczają zewnętrzny, a zbory — wewnętrzny aspekt tej samej historii. Uriah Smith również omawia tę zasadę i używa określeń „wewnętrzny” i „zewnętrzny”, co wydaje mi się najlepszym sposobem wyrażenia tych dwóch równoległych linii.
“The seals are introduced to our notice in the 4th, 5th, and 6th chapters of Revelation. The scenes presented under these seals are brought to view in Revelation 6, and the first verse of Revelation 8. They evidently cover events with which the church is connected from the opening of this dispensation to the coming of Christ.
Pieczęcie zostają nam przedstawione w 4., 5. i 6. rozdziale Objawienia. Sceny przedstawione pod tymi pieczęciami są ukazane w 6. rozdziale Objawienia oraz w pierwszym wersecie 8. rozdziału. Najwidoczniej obejmują one wydarzenia, z którymi Kościół jest związany od początku tej dyspensacji aż do przyjścia Chrystusa.
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
„Podczas gdy siedem kościołów przedstawia wewnętrzną historię kościoła, siedem pieczęci ukazuje wielkie wydarzenia jego zewnętrznej historii.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We will now begin our consideration of the seven churches. It is important to recognize that the first two churches and then again, the third and fourth church have a “cause and effect” relationship that demands that they be considered together. Smyrna is the church that represents those that are persecuted by Rome, and Ephesus was the church that carried the gospel to the entire world.
Teraz rozpoczniemy nasze rozważania na temat siedmiu Kościołów. Ważne jest, aby dostrzec, że pierwsze dwa Kościoły, a także trzeci i czwarty, pozostają w relacji „przyczynowo-skutkowej”, która wymaga, by rozważać je razem. Smyrna jest Kościołem, który reprezentuje tych, którzy są prześladowani przez Rzym, a Efez był Kościołem, który zaniósł Ewangelię na cały świat.
“It was in Antioch that the disciples were first called Christians. The name was given them because Christ was the main theme of their preaching, their teaching, and their conversation. Continually they were recounting the incidents that had occurred during the days of His earthly ministry, when His disciples were blessed with His personal presence. Untiringly they dwelt upon His teachings and His miracles of healing. With quivering lips and tearful eyes they spoke of His agony in the garden, His betrayal, trial, and execution, the forbearance and humility with which He had endured the contumely and torture imposed upon Him by His enemies, and the Godlike pity with which He had prayed for those who persecuted Him. His resurrection and ascension, and His work in heaven as the Mediator for fallen man, were topics on which they rejoiced to dwell. Well might the heathen call them Christians, since they preached Christ and addressed their prayers to God through Him.
To w Antiochii uczniów po raz pierwszy nazwano chrześcijanami. Nadano im to imię, ponieważ Chrystus był głównym tematem ich kazań, nauczania i rozmów. Nieustannie opowiadali o wydarzeniach, które miały miejsce w dniach Jego ziemskiej posługi, gdy Jego uczniowie byli błogosławieni Jego osobistą obecnością. Niestrudzenie rozważali Jego nauczanie i Jego cuda uzdrowienia. Drżącymi wargami i ze łzami w oczach mówili o Jego agonii w ogrodzie, Jego zdradzie, procesie i egzekucji, o cierpliwości i pokorze, z jaką znosił obelgi i tortury zadawane Mu przez Jego wrogów, oraz o Boskiej litości, z jaką modlił się za tych, którzy Go prześladowali. Jego zmartwychwstanie i wniebowstąpienie oraz Jego dzieło w niebie jako Pośrednika dla upadłego człowieka były tematami, o których z radością mówili. Nic dziwnego, że poganie nazywali ich chrześcijanami, skoro głosili Chrystusa i zanosili swe modlitwy do Boga przez Niego.
“It was God who gave to them the name of Christian. This is a royal name, given to all who join themselves to Christ. It was of this name that James wrote later, ‘Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats? Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called?’ James 2:6, 7. And Peter declared, ‘If any man suffer as a Christian, let him not be ashamed; but let him glorify God on this behalf.’ ‘If ye be reproached for the name of Christ, happy are ye; for the spirit of glory and of God resteth upon you.’ 1 Peter 4:16, 14.” Acts of the Apostles, 157.
"To Bóg nadał im miano chrześcijan. Jest to królewskie imię, dane wszystkim, którzy przyłączają się do Chrystusa. O tym imieniu później pisał Jakub: 'Czy to nie bogaci uciskają was i wleką was przed sądy? Czy nie bluźnią temu zacnemu imieniu, którym zostaliście nazwani?' Jakuba 2:6, 7. A Piotr oświadczył: 'Jeśli ktoś cierpi jako chrześcijanin, niech się nie wstydzi; lecz niech z tego powodu oddaje chwałę Bogu.' 'Jeśli z powodu imienia Chrystusa was znieważają, błogosławieni jesteście; albowiem spoczywa na was Duch chwały i Boga.' 1 Piotra 4:16, 14." Dzieje Apostołów, 157.
The Ephesus church represented the early church that lived “godly in Christ Jesus” which is a “cause” that always produces an “effect.”
Kościół w Efezie reprezentował pierwotny Kościół, który żył "pobożnie w Chrystusie Jezusie", co jest "przyczyną", która zawsze rodzi "skutek".
Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. 2 Timothy 3:12.
Tak, i wszyscy, którzy chcą żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będą prześladowani. 2 Tymoteusza 3:12.
The godliness of the Ephesian church brought about the persecution represented by the church of Smyrna. The two churches represent a cause and an effect relationship, and the effect demands to be preceded by a cause. The persecution of the Sunday law crisis is instigated by a manifestation of what Sister White calls “primitive godliness.” A godliness that has been illustrated in past, or primitive histories.
Pobożność Kościoła w Efezie doprowadziła do prześladowania przedstawionego przez Kościół w Smyrnie. Te dwa kościoły przedstawiają związek przyczynowo-skutkowy, a skutek wymaga, by poprzedzała go przyczyna. Prześladowanie w kryzysie ustawy niedzielnej jest zainicjowane przez przejaw tego, co Siostra White nazywa „pierwotną pobożnością”. Chodzi o pobożność ukazaną w dawnych, pierwotnych dziejach.
“Notwithstanding the widespread declension of faith and piety, there are true followers of Christ in these churches. Before the final visitation of God’s judgments upon the earth there will be among the people of the Lord such a revival of primitive godliness as has not been witnessed since apostolic times. The Spirit and power of God will be poured out upon His children. At that time many will separate themselves from those churches in which the love of this world has supplanted love for God and His word. Many, both of ministers and people, will gladly accept those great truths which God has caused to be proclaimed at this time to prepare a people for the Lord’s second coming. The enemy of souls desires to hinder this work; and before the time for such a movement shall come, he will endeavor to prevent it by introducing a counterfeit. In those churches which he can bring under his deceptive power he will make it appear that God’s special blessing is poured out; there will be manifest what is thought to be great religious interest. Multitudes will exult that God is working marvelously for them, when the work is that of another spirit. Under a religious guise, Satan will seek to extend his influence over the Christian world.” The Great Controversy, 464.
Pomimo powszechnego upadku wiary i pobożności, w tych kościołach są prawdziwi naśladowcy Chrystusa. Przed ostatecznym nawiedzeniem ziemi przez sądy Boże wśród ludu Pana nastąpi takie ożywienie pierwotnej pobożności, jakiego nie widziano od czasów apostolskich. Duch i moc Boża zostaną wylane na Jego dzieci. Wtedy wielu odłączy się od tych kościołów, w których miłość do tego świata wyparła miłość do Boga i Jego słowa. Wielu, zarówno duchownych, jak i wiernych, z radością przyjmie te wielkie prawdy, które Bóg kazał ogłosić w tym czasie, aby przygotować lud na powtórne przyjście Pana. Nieprzyjaciel dusz pragnie udaremnić to dzieło; i zanim nadejdzie czas takiego ruchu, będzie starał się temu zapobiec, wprowadzając fałszywy odpowiednik. W tych kościołach, które zdoła poddać swojej zwodniczej mocy, sprawi, że będzie się wydawało, iż wylane jest szczególne błogosławieństwo Boże; ujawni się to, co będzie uchodzić za wielkie poruszenie religijne. Rzesze będą się radować, że Bóg cudownie dla nich działa, podczas gdy dzieło to jest dziełem innego ducha. Pod religijną maską szatan będzie dążył do rozszerzenia swojego wpływu na świat chrześcijański. Wielki spór, 464.
The Midnight Cry of the “last days” is the revival of “primitive godliness” identified in the passage. It’s a revival that occurs in a movement, not a church. The history Sister White employs to describe the revival is the history of “apostolic times,” which is represented by the church of Ephesus. That revival will produce “persecution.”
Wołanie o północy „dni ostatecznych” jest przebudzeniem „pierwotnej pobożności” wskazanym w tym fragmencie. To przebudzenie dokonuje się w ruchu, a nie w kościele. Historia, której używa siostra White, by opisać to przebudzenie, to historia „czasów apostolskich”, reprezentowana przez zbór efeski. To przebudzenie przyniesie „prześladowanie”.
“Many will be imprisoned, many will flee for their lives from cities and towns, and many will be martyrs for Christ’s sake in standing in defense of the truth.” Selected Messages, book 3, 397.
"Wielu zostanie uwięzionych, wielu ucieknie z miast i miasteczek, ratując życie, a wielu zginie jako męczennicy dla Chrystusa, stając w obronie prawdy." Wybrane poselstwa, księga 3, 397.
The “life of Christ on earth” in the next passage represents the beginning of the church of Ephesus, but it also typifies the history of Laodicean Adventism at the end of the world.
„Życie Chrystusa na ziemi” w następnym fragmencie przedstawia początek zboru w Efezie, ale zarazem typologicznie ukazuje historię laodycejskiego adwentyzmu na końcu świata.
“‘Judgment is turned away backward, and justice standeth afar off; for truth is fallen in the street, and equity cannot enter. Yea, truth faileth; and he that departeth from evil maketh himself a prey.’ Isaiah 59:14, 15. This was fulfilled in the life of Christ on earth. He was loyal to God’s commandments, setting aside the human traditions and requirements which had been exalted in their place. Because of this He was hated and persecuted. This history is repeated.” Christ’s Object Lessons, 170.
„‚Sąd został odsunięty, a sprawiedliwość stoi z daleka; bo prawda upadła na ulicy i prawość nie może wejść. Tak, prawda zanikła, a kto odstępuje od zła, staje się łupem’. Izajasza 59:14–15. To spełniło się w ziemskim życiu Chrystusa. Był wierny Bożym przykazaniom, odsuwając na bok ludzkie tradycje i wymogi, które postawiono w ich miejsce. Z tego powodu był znienawidzony i prześladowany. Historia ta się powtarza.” Lekcje poglądowe Chrystusa, 170.
The experience represented by Ephesus takes place simultaneously to the experience of Laodicea. The quibbling Jews were the Laodiceans of ancient Israel and Christ and His disciples were Ephesians of modern Israel. John the Baptist introduced the church of Ephesus, and he represents the church in the “last days” which is opposed by Laodiceans, who call themselves Jews, but they are not.
Doświadczenie reprezentowane przez Efez ma miejsce równocześnie z doświadczeniem Laodycei. Spierający się o drobiazgi Żydzi byli Laodycejczykami starożytnego Izraela, a Chrystus i Jego uczniowie byli Efezjanami współczesnego Izraela. Jan Chrzciciel zapoczątkował zbór efeski i reprezentuje zbór w "ostatnich dniach", któremu sprzeciwiają się Laodycejczycy, którzy nazywają siebie Żydami, lecz nimi nie są.
“The work of John the Baptist, and the work of those who in the last days go forth in the spirit and power of Elijah to arouse the people from their apathy, are in many respects the same. His work is a type of the work that must be done in this age. Christ is to come the second time to judge the world in righteousness. The messengers of God who bear the last message of warning to be given to the world, are to prepare the way for Christ’s second advent, as John prepared the way for his first advent. In this preparatory work, ‘every valley shall be exalted, and every mountain shall be made low; and the crooked shall be made straight, and the rough places plain’ for history is to be repeated, and once again ‘the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh shall see it together; for the mouth of the Lord hath spoken it.’” Southern Watchman, March 21, 1905.
Dzieło Jana Chrzciciela oraz dzieło tych, którzy w dniach ostatecznych wychodzą w duchu i mocy Eliasza, by wyrwać ludzi z apatii, są pod wieloma względami podobne. Jego dzieło jest wzorem dzieła, które musi zostać wykonane w tym czasie. Chrystus ma przyjść po raz drugi, aby osądzić świat w sprawiedliwości. Posłańcy Boży, którzy niosą ostatnie poselstwo ostrzeżenia przeznaczone dla świata, mają przygotować drogę dla drugiego przyjścia Chrystusa, tak jak Jan przygotował drogę dla Jego pierwszego przyjścia. W tej pracy przygotowawczej "każda dolina będzie wywyższona, a każda góra będzie zniżona; to, co krzywe, stanie się proste, a miejsca wyboiste staną się gładkie", gdyż historia ma się powtórzyć i raz jeszcze "objawi się chwała Pana, a wszelkie ciało ujrzy ją razem; bo usta Pana tak powiedziały". Southern Watchman, 21 marca 1905.
Ephesus is the “cause” and Smyrna is the “effect.” Pergamos and Thyatira also represent a cause-and-effect relationship. Pergamos is the church of compromise that corrupted Christianity by combining it with paganism. The Christian church fell when it accepted the premise that it was possible for the idolatry of paganism to co-exist within its borders. The emperor Constantine is the symbol of that compromising history, and his prophetic role was to produce the falling away of true Christianity in advance of the papacy being revealed.
Efez jest "przyczyną", a Smyrna "skutkiem". Pergamon i Tiatyra również reprezentują związek przyczynowo-skutkowy. Pergamon to kościół kompromisu, który skaził chrześcijaństwo, łącząc je z pogaństwem. Kościół chrześcijański upadł, gdy przyjął założenie, że bałwochwalstwo pogaństwa może współistnieć w jego łonie. Cesarz Konstantyn jest symbolem tej historii kompromisu, a jego rola prorocza polegała na doprowadzeniu do odstępstwa od prawdziwego chrześcijaństwa przed objawieniem się papiestwa.
Let no man deceive you by any means: for that day shall not come, except there come a falling away first, and that man of sin be revealed, the son of perdition; Who opposeth and exalteth himself above all that is called God, or that is worshipped; so that he as God sitteth in the temple of God, showing himself that he is God. Remember ye not, that, when I was yet with you, I told you these things? And now ye know what withholdeth that he might be revealed in his time. For the mystery of iniquity doth already work: only he who now letteth will let, until he be taken out of the way. And then shall that Wicked be revealed, whom the Lord shall consume with the spirit of his mouth, and shall destroy with the brightness of his coming. 2 Thessalonians 2:3–8.
Niech was nikt w żaden sposób nie zwodzi; albowiem ów dzień nie nadejdzie, dopóki najpierw nie nastąpi odstępstwo i nie zostanie objawiony człowiek grzechu, syn zatracenia; który się sprzeciwia i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub jest czczone, tak że zasiada w świątyni Boga jako Bóg, podając się za Boga. Czy nie pamiętacie, że gdy jeszcze byłem u was, mówiłem wam o tych rzeczach? A teraz wiecie, co go powstrzymuje, aby objawił się we właściwym czasie. Albowiem tajemnica nieprawości już działa; tylko ten, który teraz powstrzymuje, będzie powstrzymywał, aż zostanie usunięty z drogi. A wtedy zostanie objawiony Niegodziwiec, którego Pan zgładzi tchnieniem ust swoich i zniweczy blaskiem swego przyjścia. 2 Tesaloniczan 2:3–8.
The Pergamos church was the “cause” and Thyatira was the “effect.” The prophet Daniel often presents the history of paganism giving way to papalism, and the falling away that preceded the establishment of the papacy that Paul identified is addressed in Daniel eleven.
Kościół w Pergamonie był „przyczyną”, a Tiatyra była „skutkiem”. Prorok Daniel często przedstawia historię pogaństwa ustępującego miejsca papizmowi, a odstępstwo, które poprzedziło ustanowienie papiestwa wskazanego przez Pawła, jest omówione w jedenastym rozdziale Księgi Daniela.
For the ships of Chittim shall come against him: therefore he shall be grieved, and return, and have indignation against the holy covenant: so shall he do; he shall even return, and have intelligence with them that forsake the holy covenant. And arms shall stand on his part, and they shall pollute the sanctuary of strength, and shall take away the daily sacrifice, and they shall place the abomination that maketh desolate. Daniel 11:30–31.
Bo przeciwko niemu przybędą okręty Kittim; dlatego straci odwagę, zawróci i zapłonie gniewem przeciw świętemu przymierzu; tak uczyni: nawet zawróci i porozumie się z tymi, którzy porzucają święte przymierze. I staną po jego stronie wojska, i zbezczeszczą świątynię twierdzy, i zniesą ofiarę codzienną, i postawią ohydę spustoszenia. Daniel 11:30-31.
The church of compromise that fell away before the papal power was revealed into history is represented by Daniel as “them that” forsook “the holy covenant.” After they forsook the covenant, then the papacy, represented by Daniel as the “abomination that maketh desolate,” was placed upon the throne of the earth. Sister White identifies the last six verses of Daniel eleven when she states, the “prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment.” The last six verses are the final fulfillment of Daniel eleven, and she teaches that the history represented by those final verses was typified by Daniel 11:30–36, which identifies the historical “cause and effect” represented by Pergamos and Thyatira.
Kościół kompromisu, który odstąpił, zanim papieska władza ukazała się w historii, Daniel przedstawia jako „tych, którzy porzucili święte przymierze”. Po tym, jak porzucili przymierze, papiestwo, które Daniel określa jako „ohydę spustoszenia”, zostało osadzone na tronie ziemi. Siostra White wskazuje na ostatnie sześć wersetów jedenastego rozdziału Daniela, gdy stwierdza, że „proroctwo w jedenastym rozdziale Daniela niemal osiągnęło swoje całkowite wypełnienie”. Ostatnie sześć wersetów stanowi ostateczne wypełnienie jedenastego rozdziału Daniela, a ona uczy, że historia przedstawiona w tych końcowych wersetach była typologicznie zobrazowana w Dn 11:30–36, który wskazuje historyczny „związek przyczynowo‑skutkowy” przedstawiony przez Pergamon i Tiatyrę.
“We have no time to lose. Troublous times are before us. The world is stirred with the spirit of war. Soon the scenes of trouble spoken of in the prophecies will take place. The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.
Nie mamy czasu do stracenia. Przed nami burzliwe czasy. Świat owładnięty jest duchem wojny. Wkrótce rozegrają się sceny ucisku, o których mówią proroctwa. Proroctwo z jedenastego rozdziału Księgi Daniela niemal osiągnęło swoje pełne wypełnienie. Wiele z wydarzeń, które miały miejsce w związku z wypełnieniem tego proroctwa, powtórzy się.
“In the thirtieth verse a power is spoken of that ‘verses 30 through thirty-six quoted.’
W trzydziestym wersecie mowa jest o mocy: 'zacytowano wersety 30–36'.
“Scenes similar to those described in these words will take place.” Manuscript Releases, number 13, 394.
"Sceny podobne do tych opisanych tymi słowami rozegrają się." Wydania rękopisów, numer 13, 394.
The cause-and-effect relationship of Pergamos and Thyatira, as well as the cause-and-effect relationship of Ephesus and Smyrna are repeated in the “last days.” The Protestants of the United States will compromise with idolatry, as represented by Pergamos (the premier sign of idolatry is the worship of the sun), and when they fall away the way is prepared for the man of sin, to once again be prophetically revealed. While the falling away and placing of the papacy on the throne is repeated God will simultaneously be raising up a church typified by Ephesus to carry the message of Daniel and Revelation to the world and the persecution represented by Smyrna will be repeated.
Związki przyczynowo-skutkowe między Pergamonem a Tiatyrą oraz między Efezem a Smyrną powtarzają się w „ostatnich dniach”. Protestanci ze Stanów Zjednoczonych pójdą na kompromis z bałwochwalstwem, jak symbolizuje to Pergamon (głównym znakiem bałwochwalstwa jest kult słońca), a gdy odstąpią, droga zostanie przygotowana dla człowieka grzechu, by na nowo został proroczo objawiony. Gdy powtórzą się odstępstwo i osadzenie papiestwa na tronie, Bóg równocześnie będzie wzbudzał Kościół na wzór Efezu, aby zanieść światu poselstwo Ksiąg Daniela i Objawienia, a prześladowanie przedstawione przez Smyrnę się powtórzy.
I will address the last three churches after we consider the truth that the first four seals of Revelation are an external line of truth that runs parallel to the internal line of truth represented by the first four churches. As already noted, Uriah Smith states it this way:
Omówię ostatnie trzy kościoły po tym, jak rozważymy prawdę, że pierwsze cztery pieczęcie Apokalipsy stanowią zewnętrzną linię prawdy, która biegnie równolegle do wewnętrznej linii prawdy reprezentowanej przez pierwsze cztery kościoły. Jak już wspomniano, Uriah Smith ujmuje to następująco:
“While the seven churches present the internal history of the church, the seven seals bring to view the great events of its external history.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
„Podczas gdy siedem kościołów przedstawia wewnętrzną historię kościoła, siedem pieczęci ukazuje wielkie wydarzenia jego zewnętrznej historii.” Uriah Smith, The Biblical Institute, 253.
We have shown that the first four churches represent two “cause and effect” relationships that are repeated in the “last days.” Based upon the pioneers of Adventism, but more importantly upon the authority of God’s Word, those four internal histories of the church should have a parallel external history represented by the first four seals. The first and second seals echo the same characteristics of Ephesus and Smyrna, but use a white horse to represent the work of carrying Christianity to the world. It represents the external work of the church, and the second seal represents the blood bath of Smyrna with a red horse.
Wykazaliśmy, że pierwsze cztery zbory przedstawiają dwie zależności typu „przyczyna i skutek”, które powtarzają się w „dniach ostatecznych”. Opierając się na pionierach adwentyzmu, a co ważniejsze, na autorytecie Słowa Bożego, te cztery wewnętrzne dzieje Kościoła powinny mieć równoległe zewnętrzne dzieje przedstawione przez pierwsze cztery pieczęcie. Pierwsza i druga pieczęć odzwierciedlają te same cechy Efezu i Smyrny, lecz posługują się białym koniem, aby przedstawić dzieło niesienia chrześcijaństwa światu. To przedstawia zewnętrzną działalność Kościoła, a druga pieczęć przedstawia krwawą łaźnię Smyrny, używając czerwonego konia.
And I saw when the Lamb opened one of the seals, and I heard, as it were the noise of thunder, one of the four beasts saying, Come and see. And I saw, and behold a white horse: and he that sat on him had a bow; and a crown was given unto him: and he went forth conquering, and to conquer. And when he had opened the second seal, I heard the second beast say, Come and see. And there went out another horse that was red: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another: and there was given unto him a great sword. Revelation 6:1–4.
I ujrzałem, gdy Baranek otworzył jedną z pieczęci, i usłyszałem – jakby odgłos grzmotu – jak jedna z czterech istot mówi: Przyjdź i zobacz. I zobaczyłem, a oto biały koń; a ten, który na nim siedział, miał łuk; i dano mu koronę; i wyruszył jako zwycięzca, aby zwyciężać. A gdy otworzył drugą pieczęć, usłyszałem, jak druga istota mówi: Przyjdź i zobacz. I wyszedł inny koń, czerwony; a temu, który na nim siedział, dano moc, by zabrać pokój z ziemi, tak aby ludzie wzajemnie się zabijali; i dano mu wielki miecz. Objawienie 6:1-4.
Zechariah contains a few passages that directly identify the four horses represented in the first four seals of Revelation. In one of those passages in chapter ten, Zechariah identifies that when the latter rain is poured out “the flock of Judah” which is God’s “house” will be turned into “his goodly horse in the battle.”
Księga Zachariasza zawiera kilka fragmentów, które bezpośrednio identyfikują cztery konie przedstawione w pierwszych czterech pieczęciach Księgi Objawienia. W jednym z tych fragmentów, w rozdziale dziesiątym, Zachariasz wskazuje, że gdy zostanie wylany późny deszcz, „trzoda Judy”, która jest „domem” Boga, zostanie przemieniona w „jego wspaniałego konia w bitwie”.
Ask ye of the Lord rain in the time of the latter rain; so the Lord shall make bright clouds, and give them showers of rain, to every one grass in the field. For the idols have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and have told false dreams; they comfort in vain: therefore they went their way as a flock, they were troubled, because there was no shepherd. Mine anger was kindled against the shepherds, and I punished the goats: for the Lord of hosts hath visited his flock the house of Judah, and hath made them as his goodly horse in the battle. Zechariah 10:1–3.
Proście Pana o deszcz w porze późnego deszczu; wtedy Pan uczyni jaśniejące chmury i da im ulewy deszczu, każdemu trawę na polu. Bo bożki mówiły marność, a wróżbici widzieli kłamstwo i opowiadali fałszywe sny; pocieszają na próżno: dlatego poszli swoją drogą jak trzoda, byli udręczeni, ponieważ nie było pasterza. Rozgorzał mój gniew przeciw pasterzom i ukarałem kozły; gdyż Pan Zastępów nawiedził swoją trzodę, dom Judy, i uczynił ich swym wspaniałym koniem w bitwie. Zachariasza 10:1-3.
Ellen White repeatedly identifies that the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost typifies the latter rain that is now falling. The work done for the world at Pentecost is represented by the church of Ephesus, and Ephesus causes the persecution represented by Smyrna, which John represents as the “red horse” of the second seal. The first two seals run parallel to the first two churches and they illustrate the “last days,” when the latter rain is being poured out.
Ellen White wielokrotnie wskazuje, że wylanie Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy jest typem późnego deszczu, który teraz pada. Dzieło dokonane dla świata w dniu Pięćdziesiątnicy jest przedstawione przez kościół w Efezie, a Efez powoduje prześladowanie przedstawione przez Smyrnę, które Jan ukazuje jako „czerwonego konia” drugiej pieczęci. Pierwsze dwie pieczęcie przebiegają równolegle do pierwszych dwóch kościołów i ilustrują „dni ostateczne”, kiedy wylewany jest późny deszcz.
The Spirit of Prophecy also selects both the end of the third seal and beginning of the fourth seal thus tying them together (cause and effect), and in doing so she places the history represented as existing in her day and in the “last days.”
Duch Proroctwa także wskazuje zarówno koniec trzeciej pieczęci, jak i początek czwartej pieczęci, łącząc je ze sobą (przyczyna i skutek), i w ten sposób umieszcza przedstawioną historię jako istniejącą w jej czasach oraz w „ostatnich dniach”.
“The same spirit is seen today that is represented in Revelation 6:6–8. History is to be repeated. That which has been will be again.” Manuscript Releases, volume 9, 7.
"Ten sam duch, przedstawiony w Objawieniu 6,6–8, jest widoczny dziś. Historia ma się powtórzyć. To, co było, będzie ponownie." Manuscript Releases, tom 9, 7.
In Sister White’s personal history, (penned in 1898) the spirit of compromise that prepares the way for the papacy to once again be enthroned was already alive and well, for the falling away of Protestantism that began with the rejection of the first angel’s message in the spring of 1844, had already begun (in 1863) to encroach upon the horn of Protestant Adventism.
W osobistej historii Siostry White (spisanej w 1898 roku) duch kompromisu, który przygotowuje drogę, aby papiestwo ponownie zasiadło na tronie, był już żywy i miał się dobrze, gdyż odstępstwo protestantyzmu, które rozpoczęło się wraz z odrzuceniem poselstwa pierwszego anioła wiosną 1844 roku, już (w 1863 roku) zaczęło godzić w róg protestanckiego adwentyzmu.
The compromise of Pergamos is represented as a “pair” of balances in the third seal. Two balances of measuring represent a dishonest measurement. The third seal leads to the fourth seal, represented by a “pale horse” of “death,” thus representing the murder of millions by the papacy during the Dark Ages. “Hell” is what follows the pale horse of the papacy. The history of the third and fourth seals parallel the history of the churches of Pergamos and Thyatira. The compromise of Constantine was a progressive work; thus, the spirit of compromise was already active in Sister White’s personal history, just as it was in the time of Paul when he said the “mystery of iniquity does already work.” The falling away that precedes the papacy’s enthronement is always a progressive history, and that “history is to be repeated. That which has been will be again.”
Kompromis Pergamonu jest przedstawiony w trzeciej pieczęci jako "para" odważników. Dwojakie odważniki oznaczają nieuczciwą miarę. Trzecia pieczęć prowadzi do czwartej pieczęci, przedstawionej jako "blady koń" "śmierci", a więc przedstawiającej zamordowanie milionów przez papiestwo w Ciemnych Wiekach. "Piekło" to to, co następuje po bladym koniu papiestwa. Historia trzeciej i czwartej pieczęci biegnie równolegle do historii kościołów w Pergamonie i Tiatyrze. Kompromis Konstantyna był procesem stopniowym; dlatego duch kompromisu był już aktywny w osobistej historii siostry White, tak jak był za czasów Pawła, kiedy powiedział, że "tajemnica nieprawości już działa". Odstępstwo, które poprzedza intronizację papiestwa, jest zawsze procesem postępującym i ta "historia ma się powtórzyć. To, co było, znów będzie".
And I heard a voice in the midst of the four beasts say, A measure of wheat for a penny, and three measures of barley for a penny; and see thou hurt not the oil and the wine. And when he had opened the fourth seal, I heard the voice of the fourth beast say, Come and see. And I looked, and behold a pale horse: and his name that sat on him was Death, and Hell followed with him. And power was given unto them over the fourth part of the earth, to kill with sword, and with hunger, and with death, and with the beasts of the earth. Revelation 6:6–8.
I usłyszałem głos spośród czterech istot, który mówił: Miara pszenicy za denara i trzy miary jęczmienia za denara; a oliwie i winu nie wyrządzaj szkody. A gdy otworzył czwartą pieczęć, usłyszałem głos czwartej istoty, który mówił: Przyjdź i zobacz. I spojrzałem, a oto koń blady; imię tego, który na nim siedział, brzmiało: Śmierć, a Piekło szło za nim. I dana im władza nad czwartą częścią ziemi, aby zabijać mieczem, głodem, zarazą i przez zwierzęta ziemi. Objawienie 6:6–8.
James White identified another prophetic anomaly in the seven churches, and seven seals. He identifies a purposeful distinction between the first four churches and the last three churches, and then again, the same phenomenon in the first four seals and the last three seals.
James White zidentyfikował kolejną proroczą anomalię w siedmiu kościołach i siedmiu pieczęciach. Wskazuje na celowe rozróżnienie między pierwszymi czterema kościołami a ostatnimi trzema, a następnie ponownie na to samo zjawisko w pierwszych czterech pieczęciach i ostatnich trzech.
“We have now traced the churches, the seals, and the beasts, or living beings, as far as they will compare as covering the same periods of time. The seals are seven in number, the beasts but four. And it may be well here to notice, that at the opening of the first, second, third and fourth seals the first, second, third and fourth beasts are heard to say ‘Come and see;’ but when the fifth, sixth and seventh seals are opened, there is no such voice heard. Neither do the last three churches, and the last three seals, compare, as covering the same periods of time, as the first four churches, and the first four seals do. But, as we have shown, the churches, seals and beasts do agree, as covering the same periods of time for the space of nearly 1800 years, till we come down to a little more than half a century of the present time.” James White, Review and Herald, February 12, 1857.
Prześledziliśmy teraz kościoły, pieczęcie i zwierzęta, czyli istoty żyjące, na tyle, na ile dają się porównać jako obejmujące te same okresy czasu. Pieczęci jest siedem, zwierząt tylko cztery. I warto tu zauważyć, że przy otwieraniu pierwszej, drugiej, trzeciej i czwartej pieczęci słychać, jak pierwsze, drugie, trzecie i czwarte zwierzę mówią: „Przyjdź i zobacz”; lecz gdy otwierane są piąta, szósta i siódma pieczęć, nie słychać takiego głosu. Podobnie ostatnie trzy kościoły i ostatnie trzy pieczęcie nie dają się porównać jako obejmujące te same okresy czasu tak, jak pierwsze cztery kościoły i pierwsze cztery pieczęcie. Lecz, jak wykazaliśmy, kościoły, pieczęcie i zwierzęta zgadzają się jako obejmujące te same okresy czasu przez blisko 1800 lat, aż dochodzimy do nieco ponad półwiecza czasów obecnych. James White, Review and Herald, 12 lutego 1857.
James White did not include the fact that the same pattern exists in the trumpets, but it does. The first four trumpets are trumpets, but the last three trumpets are three woes. The first four trumpets represent God’s judgment on pagan Rome for Constantine’s Sunday law in the year 321, and the three trumpet woes represent Islam. The first two trumpet woes were judgments against papal Rome for the Sunday law it enacted in 538, and the third trumpet woe is for the Sunday law crisis that is coming in the very near future.
James White nie uwzględnił faktu, że ten sam wzorzec występuje również w trąbach, lecz tak właśnie jest. Pierwsze cztery trąby są trąbami, natomiast ostatnie trzy trąby to trzy biada. Pierwsze cztery trąby przedstawiają sąd Boży nad pogańskim Rzymem za ustawę niedzielną Konstantyna z roku 321, a trzy biada trąb przedstawiają islam. Pierwsze dwa biada trąb były sądami przeciwko papieskiemu Rzymowi za ustawę niedzielną, którą ustanowił w roku 538, a trzecie biada trąb dotyczy kryzysu ustawy niedzielnej, który nadchodzi w bardzo bliskiej przyszłości.
Joseph Bates employs the pioneer understanding of the last three churches as a singular symbol to describe three contemporary churches in the Millerite time period. All the emphasis in the passage was supplied by Bates.
Joseph Bates wykorzystuje rozumienie pionierów dotyczące ostatnich trzech kościołów jako jeden symbol, aby opisać trzy ówczesne kościoły w okresie ruchu millerystów. Wszystkie wyróżnienia w tym fragmencie pochodzą od Batesa.
“‘In all the land saith the Lord; TWO PARTS therein shall be cut off, and die; but the THIRD shall be left therein. God says he will bring the THIRD PART through the fire, and refine them. They shall call upon him, and he will hear them. He will say ‘IT IS MY PEOPLE; and they shall say the LORD IS MY GOD.’ First part, SARDIS, the nominal church or Babylon. Second part, Laodicea, the nominal Adventist. Third part, Philadelphia, the only true church of God on earth, for they are to be translated to the city of God. Revelation 3:12; Hebrews 12:22–24. In the name of Jesus, I exhort you again to flee from the Laodiceans, as from Sodom and Gomorrah. Their teachings are false and delusive; and lead to utter destruction. Death! DEATH!!* eternal DEATH!!! is on their track. Remember Lot’s wife.” Joseph Bates, Review and Herald, volume 1, November 1850.
'W całej ziemi, mówi Pan: DWIE CZĘŚCI w niej będą wycięte i zginą; lecz TRZECIA w niej pozostanie. Bóg mówi, że przeprowadzi TRZECIĄ CZĘŚĆ przez ogień i ją oczyści. Będą Go wzywać, a On ich wysłucha. On powie: 'TO JEST MÓJ LUD'; a oni powiedzą: 'PAN JEST MOIM BOGIEM.' Pierwsza część, SARDES, kościół z nazwy, czyli Babilon. Druga część, Laodycea, adwentysta z nazwy. Trzecia część, Filadelfia, jedyny prawdziwy Kościół Boży na ziemi, gdyż mają zostać przeniesieni do miasta Bożego. Objawienie 3:12; Hebrajczyków 12:22-24. W imię Jezusa ponownie was napominam, abyście uciekali od Laodycejczyków jak od Sodomy i Gomory. Ich nauki są fałszywe i zwodnicze; i prowadzą do całkowitej zagłady. Śmierć! ŚMIERĆ!!* wieczna ŚMIERĆ!!! jest na ich tropie. Pamiętajcie o żonie Lota." Joseph Bates, Review and Herald, tom 1, listopad 1850.
In the Millerite history Sardis, was the church that had a name that claimed to be alive, but it was dead.
W historii millerystów kościół w Sardis miał imię, że żyje, ale był martwy.
And unto the angel of the church in Sardis write; These things saith he that hath the seven Spirits of God, and the seven stars; I know thy works, that thou hast a name that thou livest, and art dead. Revelation 3:1.
A do anioła zboru w Sardes napisz; To mówi Ten, który ma siedem Duchów Bożych i siedem gwiazd; Znam twoje uczynki: masz imię, że żyjesz, a jesteś umarły. Objawienie 3:1.
God’s people always have a name. The name during the history of Ephesus through Pergamos was Christian. The name during the papal rule was the church in the wilderness. The name from the introduction of the morning star, John Wycliffe was Protestant. At the time of the end in 1798, the Protestants had already begun their return to the Roman communion. All that was needed then was a test that would manifest the fact that in spite of their professed name, they were no longer the chosen church. In the spring of 1844, they reached the test that would manifest that they were no longer the church that carried Christ’s covenant name. The story of Elijah provides a very detailed second witness of this fact. When they manifested their true character, it was difficult for the Millerites to initially identify that the Protestants had demonstrated that they had become the daughters of Babylon. But the Millerites eventually did that very thing, and began to call souls out of those fallen churches in fulfillment of the second angel’s message. Then there was a testing process that would cause the Millerites to manifest their own characters. Were they Philadelphians or Laodiceans?
Lud Boży zawsze ma nazwę. W okresie historii od Efezu do Pergamonu nazywano ich chrześcijanami. Nazwą w czasie panowania papiestwa był Kościół na pustyni. Od pojawienia się gwiazdy porannej, Johna Wycliffe’a, nazywano ich protestantami. W czasie końca, w 1798 roku, protestanci już rozpoczęli swój powrót do wspólnoty rzymskiej. Potrzebna była już tylko próba, która ujawniłaby, że mimo wyznawanej nazwy nie byli już wybranym kościołem. Wiosną 1844 roku stanęli przed próbą, która miała wykazać, że nie są już kościołem noszącym imię przymierza Chrystusa. Historia Eliasza dostarcza bardzo szczegółowego drugiego świadectwa tego faktu. Gdy ujawnili swój prawdziwy charakter, millerystom początkowo trudno było rozpoznać, że protestanci wykazali, iż stali się córkami Babilonu. Jednak milleriści w końcu właśnie to uczynili i zaczęli wzywać dusze do wyjścia z tych upadłych kościołów, wypełniając poselstwo drugiego anioła. Następnie nastąpił proces próby, który miał sprawić, że milleriści ukażą własne charaktery. Czy byli Filadelfianami czy Laodycejczykami?
The Philadelphians followed Christ into the Most Holy Place and those Millerites who refused to do so manifested the character of Laodiceans. Thus, we find the logic for Bates identification of the three churches as contemporaries of the same history. That history was fulfilled within the prophetic structure of the parable of the ten virgins, which inspiration informs us has been and will be fulfilled to the very letter.
Filadelfianie poszli za Chrystusem do Najświętszego Miejsca, a ci milleryci, którzy odmówili to uczynić, ujawnili charakter Laodycejczyków. Zatem dostrzegamy logikę identyfikacji dokonanej przez Batesa, według której trzy zbory są współczesne tej samej historii. Ta historia wypełniła się w proroczej strukturze przypowieści o dziesięciu pannach, o której natchnienie poucza nas, że została i będzie wypełniona co do joty.
“The parable of the ten virgins of Matthew 25 also illustrates the experience of the Adventist people.” The Great Controversy, 393.
"Przypowieść o dziesięciu pannach z Ewangelii Mateusza 25 obrazuje także doświadczenie ludu adwentystycznego." Wielki bój, 393.
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
"Często zwraca się moją uwagę na przypowieść o dziesięciu pannach, z których pięć było mądrych, a pięć głupich. Ta przypowieść wypełniła się i wypełni co do joty, gdyż ma szczególne zastosowanie na ten czas i, podobnie jak poselstwo trzeciego anioła, została wypełniona i pozostanie prawdą obecną aż do końca czasu." Review and Herald, 19 sierpnia 1890.
The last three churches represent those outside of the Millerite movement as Sardis, and those within the movement represent either Philadelphia or Laodicea. Those three churches are identified in Revelation chapter three, and the first four churches are in chapter two. Therefore, when Sister White references the history of chapter three of Revelation, she is identifying the very same churches Joseph Bates just identified.
Ostatnie trzy zbory przedstawiają tych, którzy są poza ruchem millerowskim, jako Sardes, a tych w obrębie ruchu — jako Filadelfię lub Laodyceę. Te trzy zbory są wymienione w trzecim rozdziale Księgi Objawienia, a pierwsze cztery — w rozdziale drugim. Dlatego, gdy Siostra White odwołuje się do historii trzeciego rozdziału Księgi Objawienia, identyfikuje te same zbory, które właśnie wskazał Joseph Bates.
“Oh, what a description! How many there are in this fearful condition. I earnestly entreat every minister to study diligently the third chapter of Revelation, for in it is portrayed the condition of things existing in the last days. Study carefully every verse in this chapter, for through these words Jesus is speaking to you.” Manuscript Releases, volume 18, 193.
„Och, cóż za opis! Jak wielu znajduje się w tym przerażającym stanie. Usilnie proszę każdego duchownego, aby pilnie studiował trzeci rozdział Księgi Objawienia, ponieważ przedstawiono w nim stan rzeczy panujący w dniach ostatecznych. Uważnie przestudiuj każdy werset tego rozdziału, gdyż przez te słowa Jezus przemawia do ciebie.” Manuscript Releases, tom 18, s. 193.
The three contemporary churches of Millerite history are repeated at the end of Adventism. Joseph Bates was identifying the dynamics of the Millerite period and identified Sardis as the daughters of Babylon, which was the target audience for the second angel’s message. He was addressing the struggle between the little flock that followed Christ into the Most Holy Place on October 22, 1844 and those who refused to move out of the holy place. He was attempting to call the Laodiceans out of the darkness they had received, and at least part of their Laodicean blindness was due to the fact that William Miller had taken a leading position in the Laodicean movement. This is the same struggle identified in the message to Philadelphia.
Trzy kościoły współczesne ruchowi millerowskiemu powtarzają się u kresu adwentyzmu. Joseph Bates rozpoznawał dynamikę okresu millerowskiego i uznał Sardes za córki Babilonu, które były adresatami drugiego poselstwa anielskiego. Zajmował się zmaganiem między małą trzódką, która 22 października 1844 roku poszła za Chrystusem do Miejsca Najświętszego, a tymi, którzy odmówili wyjścia z Miejsca Świętego. Usiłował wezwać Laodycejczyków, by wyszli z ciemności, w które popadli, a przynajmniej część ich laodycejskiej ślepoty wynikała z faktu, że William Miller zajął wiodącą pozycję w ruchu laodycejskim. To to samo zmaganie wskazane w poselstwie do Filadelfii.
Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Revelation 3:9.
Oto sprawię, że ci z synagogi Szatana, którzy mówią, że są Żydami, a nimi nie są, lecz kłamią; oto sprawię, że przyjdą i oddadzą pokłon u twych stóp i poznają, że cię umiłowałem. Objawienie 3:9.
A religious crisis always produces two classes of worshippers as it did in the Great Disappointment. The mantle of Protestantism had just been taken from Sardis, as they returned to Rome and officially became Rome’s daughter. The mantle was then held by Millerite Adventism, but a test would soon after produce two classes professing to be the little flock. A true flock and a counterfeit flock. Bates represented the little flock that followed Christ into the Most Holy Place. His struggle was with Laodiceans who professed to be the little flock. As a Philadelphian, Bates’ struggle was with the synagogue of Satan, a group that professed to be God’s people, but did lie and were not Jews.
Kryzys religijny zawsze rodzi dwie klasy czcicieli, jak stało się to podczas Wielkiego Rozczarowania. Płaszcz protestantyzmu właśnie został odebrany Kościołowi w Sardes, gdy ten powrócił do Rzymu i oficjalnie stał się córką Rzymu. Płaszcz ten spoczywał następnie na adwentyzmie millerowskim, lecz wkrótce próba wyłoniła dwie klasy podające się za małą trzódkę. Prawdziwą trzodę i fałszywą trzodę. Bates reprezentował małą trzódkę, która poszła za Chrystusem do Miejsca Najświętszego. Jego zmagania toczyły się z Laodycejczykami, którzy podawali się za małą trzódkę. Jako Filadelfianin Bates zmagał się z synagogą szatana — z tymi, którzy podawali się za lud Boży, lecz kłamali i nie byli Żydami.
When the parable is fulfilled for the final time at the end of Adventism there will be a chosen covenant people that were passed by at the time of the end in 1989, the same as the Jewish leadership was passed by at Christ birth, which represents the time of the end in that prophetic history. When the history of Christ reached the triumphal entry into Jerusalem, the Midnight Cry history of the Millerite time was typified. Inspiration repeatedly aligns the waymark of the cross with the Great Disappointment of 1844. Judas represents the Laodiceans of Christ’s history, and the apostles were the Philadelphians. For three and a half years after the cross the Philadelphians, represented by Bates, attempted to call the Laodiceans out of a fallen church that was represented by the disciple Judas Iscariot.
Gdy przypowieść wypełni się po raz ostatni u kresu adwentyzmu, pojawi się wybrany lud przymierza, który został pominięty w czasie końca w 1989 roku, tak jak przy narodzeniu Chrystusa pominięto przywództwo żydowskie, co w tamtej historii proroczej reprezentowało czas końca. Gdy historia Chrystusa doszła do triumfalnego wjazdu do Jerozolimy, typologicznie przedstawiona została historia wołania o północy z czasów millerytów. Natchnienie wielokrotnie zestawia kamień milowy krzyża z Wielkim Rozczarowaniem roku 1844. Judasz reprezentuje Laodycejczyków z historii Chrystusa, a apostołowie byli Filadelfianami. Przez trzy i pół roku po ukrzyżowaniu Filadelfianie, reprezentowani przez Batesa, usiłowali wezwać Laodycejczyków do wyjścia z upadłego kościoła, który reprezentował uczeń Judasz Iskariota.
In 1989 the former chosen covenant people rejected the light that was unsealed and were passed by. When the first disappointment of July 18, 2020 arrived the testing process began among those who formerly had appeared to be of the same movement. Yet one class are Laodicean and the other class Philadelphian. Just as Judas covenanted three times with the Sanhedrin to betray Christ before the cross, the Laodiceans of the history after September 11, 2001 will have failed three opportunities to repent. At the soon coming Sunday law it will be manifested as certainly as Judas hanging from a tree, that the Laodiceans are separate from the Philadelphians. It is at the harvest when the tares are separated from the wheat. We are rapidly approaching that harvest.
W 1989 roku dawny wybrany lud przymierza odrzucił światło, które zostało odpieczętowane, i został pominięty. Gdy nadeszło pierwsze rozczarowanie 18 lipca 2020 roku, rozpoczął się okres próby wśród tych, którzy wcześniej wydawali się należeć do tego samego ruchu. Jednak jedna grupa to Laodycejczycy, a druga to Filadelfianie. Tak jak Judasz trzykrotnie zawarł układ z Sanhedrynem, aby zdradzić Chrystusa przed krzyżem, tak Laodycejczycy w historii po 11 września 2001 roku zaprzepaszczą trzy okazje do upamiętania się. Gdy wkrótce nadejdzie prawo niedzielne, okaże się — tak pewnie jak to, że Judasz wisiał na drzewie — że Laodycejczycy są oddzieleni od Filadelfian. To podczas żniw kąkol jest oddzielany od pszenicy. Szybko zbliżamy się do tych żniw.
These truths are only recognized when and if we are willing to understand that the only biblical methodology that can uncover and establish ‘truth’ is “historicism.” The true methodology is not preterism, futurism, dispensationalism, woke-ism, grammatical or historical expertise or any variation of the many satanic counterfeits. There is a commonly known phrase that is attributed to a seventeenth century philosopher named Jean-Jacques Rousseau that has been restated many ways, but the essence of the thought is, “Error has many roots, but truth has only one.” “Truth” is Alpha and Omega who is as a root out of dry ground.
Te prawdy rozpoznajemy tylko wtedy, gdy jesteśmy gotowi zrozumieć, że jedyną biblijną metodologią, która może odkryć i ustanowić 'prawdę', jest 'historycyzm'. Prawdziwą metodologią nie jest preteryzm, futuryzm, dyspensacjonalizm, wokeizm, biegłość gramatyczna czy historyczna ani żadna odmiana licznych szatańskich imitacji. Istnieje powszechnie znane powiedzenie, przypisywane siedemnastowiecznemu filozofowi Jean-Jacquesowi Rousseau, które wielokrotnie formułowano na różne sposoby, lecz istota myśli brzmi: "Błąd ma wiele korzeni, ale prawda ma tylko jeden." "Prawda" jest Alfą i Omegą, która jest jak korzeń z suchej ziemi.
“So with the Bible, the treasure house of the riches of His grace. The glory of its truths, that are as high as heaven and compass eternity, is undiscerned. To the great mass of mankind, Christ Himself is ‘as a root out of a dry ground,’ and they see in Him ‘no beauty that’ they ‘should desire Him.’ Isaiah 53:2. When Jesus was among men, the revelation of God in humanity, the scribes and Pharisees declared to Him, ‘Thou art a Samaritan, and hast a devil.’ John 8:48. Even His disciples were so blinded by the selfishness of their hearts that they were slow to understand Him who had come to manifest to them the Father’s love. This was why Jesus walked in solitude in the midst of men. He was understood fully in heaven alone.” Thoughts from the Mount of Blessing, 25.
Tak jest z Biblią, skarbcem bogactw Jego łaski. Chwała jej prawd, które sięgają niebios i ogarniają wieczność, pozostaje niedostrzegana. Dla wielkiej większości ludzi sam Chrystus jest „jak korzeń z suchej ziemi” i nie widzą w Nim „żadnego piękna, aby Go pragnęli”. Izajasza 53:2. Gdy Jezus, objawienie Boga w człowieczeństwie, był wśród ludzi, uczeni w Piśmie i faryzeusze powiedzieli Mu: „Ty jesteś Samarytaninem i masz demona”. Jana 8:48. Nawet Jego uczniowie byli tak zaślepieni egoizmem swoich serc, że byli powolni, by zrozumieć Tego, który przyszedł, aby objawić im miłość Ojca. Dlatego Jezus chodził w samotności pośród ludzi. W pełni rozumiano Go tylko w niebie. Myśli z Góry Błogosławieństw, 25.
The truths we are currently sharing must be recognized in the context that the growth of truth is progressive throughout history, and more importantly our understanding of truth must be placed in the context of the Alpha and Omega, the context of Jesus identifying the end of a thing with the beginning of a thing.
Prawdy, którymi się obecnie dzielimy, należy rozumieć w kontekście tego, że prawda objawia się stopniowo w dziejach, a co ważniejsze, nasze rozumienie prawdy musi być osadzone w kontekście Alfy i Omegi, w kontekście Jezusa, który utożsamia koniec czegoś z jego początkiem.
The fourth church is Thyatira and it represents the period that the papacy ruled as the fifth kingdom of Bible prophecy, which is the period that the church in the wilderness was in captivity. The captivity of spiritual Israel by spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years was typified by the captivity of literal Israel in literal Babylon for seventy years.
Czwartym zborem jest Tiatyra i przedstawia on okres, w którym papiestwo panowało jako piąte królestwo proroctw biblijnych; to czas, gdy Kościół na pustyni znajdował się w niewoli. Niewola duchowego Izraela przez duchowy Babilon przez tysiąc dwieście sześćdziesiąt lat była typologicznie zapowiedziana przez niewolę dosłownego Izraela w dosłownym Babilonie trwającą siedemdziesiąt lat.
“Today the church of God is free to carry forward to completion the divine plan for the salvation of a lost race. For many centuries God’s people suffered a restriction of their liberties. The preaching of the gospel in its purity was prohibited, and the severest of penalties were visited upon those who dared disobey the mandates of men. As a consequence, the Lord’s great moral vineyard was almost wholly unoccupied. The people were deprived of the light of God’s word. The darkness of error and superstition threatened to blot out a knowledge of true religion. God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.
"Dziś Kościół Boży jest wolny, by doprowadzić do pełnego wypełnienia Boży plan zbawienia zagubionej ludzkości. Przez wiele stuleci lud Boży doświadczał ograniczenia swoich wolności. Głoszenie czystej ewangelii było zakazane, a na tych, którzy ośmielili się nie podporządkować nakazom ludzi, spadały najsurowsze kary. W konsekwencji wielka moralna winnica Pana była niemal całkowicie nieuprawiana. Lud był pozbawiony światła Słowa Bożego. Ciemność błędu i zabobonu groziła zatarciem poznania prawdziwej religii. Kościół Boży na ziemi pozostawał w niewoli przez ten długi okres bezlitosnych prześladowań równie rzeczywiście, jak synowie Izraela byli trzymani w niewoli w Babilonie w okresie wygnania." Prorocy i królowie, 714.
The seventy years of captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira. The church of Thyatira is the effect that was produced by the cause, which is represented by Pergamos. Pergamos is symbolized by Constantine the emperor that combined idolatry with Christianity. The symbol of his idolatry was the worship of the sun. The biblical reason for ancient Israel being taken into captivity for the seventy years of Thyatira is that their kings formed relationships and alliances with the idolatrous nations around them in direct rebellion against God’s Word. God repeatedly warned Israel not to intermix with the heathen nations around them. The Ten Commandments, the very thing ancient Israel was to be the depositaries of straightly forbids worshipping idols. When the Lord passed by Moses at the cave of Horeb and revealed His character He twice included the very warning we are referring to.
Siedemdziesiąt lat niewoli w Babilonie jest reprezentowane przez Kościół w Tiatyrze. Kościół w Tiatyrze jest skutkiem wywołanym przez przyczynę, którą reprezentuje Pergamon. Symbolem Pergamonu jest cesarz Konstantyn, który połączył bałwochwalstwo z chrześcijaństwem. Symbolem jego bałwochwalstwa był kult słońca. Biblijną przyczyną, dla której starożytny Izrael został uprowadzony do niewoli na siedemdziesiąt lat Tiatyry, jest to, że ich królowie nawiązywali relacje i zawierali sojusze z bałwochwalczymi narodami wokół nich, w bezpośrednim buncie przeciwko Słowu Bożemu. Bóg wielokrotnie ostrzegał Izraela, aby nie mieszał się z pogańskimi narodami wokół niego. Dziesięć Przykazań, właśnie to, czego starożytny Izrael miał być depozytariuszem, wyraźnie zakazuje oddawania czci bożkom. Gdy Pan przeszedł obok Mojżesza przy jaskini Horebu i objawił swój charakter, dwukrotnie zawarł właśnie to ostrzeżenie, o którym mówimy.
And he said, Behold, I make a covenant: before all thy people I will do marvels, such as have not been done in all the earth, nor in any nation: and all the people among which thou art shall see the work of the Lord: for it is a terrible thing that I will do with thee. Observe thou that which I command thee this day: behold, I drive out before thee the Amorite, and the Canaanite, and the Hittite, and the Perizzite, and the Hivite, and the Jebusite. Take heed to thyself, lest thou make a covenant with the inhabitants of the land whither thou goest, lest it be for a snare in the midst of thee: But ye shall destroy their altars, break their images, and cut down their groves: For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God: Lest thou make a covenant with the inhabitants of the land, and they go a whoring after their gods, and do sacrifice unto their gods, and one call thee, and thou eat of his sacrifice; And thou take of their daughters unto thy sons, and their daughters go a whoring after their gods, and make thy sons go a whoring after their gods. Exodus 34:10–16.
A on rzekł: Oto zawieram przymierze; przed całym twoim ludem uczynię cuda, jakich nie uczyniono na całej ziemi ani w żadnym narodzie, i cały lud, pośród którego jesteś, zobaczy dzieło Pana, gdyż straszliwe jest to, co uczynię z tobą. Przestrzegaj tego, co dziś ci nakazuję: oto wypędzam przed tobą Amorytów, Kananejczyków, Chetytów, Peryzytów, Chiwwitów i Jebusytów. Strzeż się, abyś nie zawarł przymierza z mieszkańcami ziemi, do której idziesz, aby nie stało się to sidłem pośród ciebie; lecz zburzycie ich ołtarze, porozbijacie ich posągi i wytniecie ich gaje. Nie będziesz oddawał czci innemu bogu, gdyż Pan, którego imię jest Zazdrosny, jest Bogiem zazdrosnym; abyś nie zawarł przymierza z mieszkańcami tej ziemi, by nie poszli nierządem za swymi bogami i nie składali ofiar swoim bogom, i by ktoś nie zaprosił ciebie, a ty byś nie jadł z jego ofiary; i byś nie brał ich córek dla swoich synów, aby ich córki nie chodziły nierządem za swymi bogami i nie przywiodły twoich synów do nierządu za ich bogami. Wyjścia 34:10–16.
Twice God warned ancient Israel in this passage alone, and there are many other biblical testimonies of the command to ancient Israel that they were to make no covenants with the idolatrous nations around them. Those compromises began with ancient Israel’s rejection of God and His theocracy. When they desired a king, God allowed them to have a king and from that point on the majority of all the kings, and most certainly every king of the northern ten tribes disregarded that very command. The principle that required that Israel was separate and peculiar from the idolatrous nations around them was rejected and illustrated by the compromise that Constantine would later become a symbol of. Pergamos and Constantine represent the rebellion of Israel’s kings who introduced idolatry into God’s church. The falling away that began with king Saul typified the falling away of the Christian church that led to the captivity in spiritual Babylon. The sacred history beginning with king Saul onward until the captivity in Babylon is symbolized by the church of Pergamos. The captivity of seventy years that followed was the church of Thyatira.
Już w samym tym fragmencie Bóg dwukrotnie ostrzegł starożytny Izrael, a istnieje wiele innych biblijnych świadectw nakazu danego starożytnemu Izraelowi, aby nie zawierał przymierzy z bałwochwalczymi narodami wokół niego. Te kompromisy zaczęły się od odrzucenia przez starożytny Izrael Boga i Jego teokracji. Gdy zapragnęli króla, Bóg pozwolił im mieć króla, i od tego momentu większość wszystkich królów, a z pewnością każdy król północnych dziesięciu plemion, zlekceważył właśnie ten nakaz. Zasada wymagająca, by Izrael był odrębny i szczególny wobec bałwochwalczych narodów wokół, została odrzucona, co znalazło ilustrację w kompromisie, którego symbolem stał się później Konstantyn. Pergamon i Konstantyn reprezentują bunt królów Izraela, którzy wprowadzili bałwochwalstwo do Bożego Kościoła. Odstępstwo, które rozpoczęło się za króla Saula, obrazowało odstępstwo Kościoła chrześcijańskiego, które doprowadziło do niewoli w duchowym Babilonie. Święta historia zaczynająca się od króla Saula aż po niewolę babilońską jest symbolizowana przez Kościół w Pergamonie. Następująca potem siedemdziesięcioletnia niewola to Kościół w Tiatyrze.
Ephesus, represents the church that goes forth to conquer the Promised Land. Ephesus represents the time of Moses and the deliverance of Israel from the bondage of Egypt.
Efez reprezentuje Kościół, który wyrusza, aby zdobyć Ziemię Obiecaną. Efez reprezentuje czas Mojżesza i wyzwolenie Izraela z niewoli egipskiej.
“The Bible has accumulated and bound up together its treasures for this last generation. All the great events and solemn transactions of Old Testament history have been, and are, repeating themselves in the church in these last days.” Selected Messages, book 3, 338, 339.
„Biblia nagromadziła i zebrała w jedno swoje skarby dla tego ostatniego pokolenia. Wszystkie wielkie wydarzenia i doniosłe sprawy historii Starego Testamentu powtarzały się i powtarzają w Kościele w tych dniach ostatecznych.” Wybrane poselstwa, tom 3, 338, 339.
The history represented by the deliverance from Egypt is repeated in the last days. It was therefore also repeated in the Millerite history. That is why Sister White repeatedly references that history to describe the Millerite history. She aligns the Great Disappointment of 1844 with the disappointment of the Hebrews as they stood before the Red Sea with Pharaoh’s army approaching them from behind. She also aligns the history of the deliverance from Egypt with the time of Christ, thus the disappointment of the disciples at the cross was typified by the disappointment at the Red Sea, which also typified the Great Disappointment of 1844. The disappointment of the cross represented the beginning of the church of Ephesus. The time of Moses at the beginning of ancient Israel represented by the church of Ephesus which also typified the beginning of modern Israel in the time of Christ. Both histories are represented by the church of Ephesus. The truths we are identifying here have often been publicly presented through the years by Future for America, so I am simply providing an overview.
Historia, którą przedstawia wyjście z Egiptu, powtarza się w czasach ostatecznych. Dlatego też powtórzyła się w historii millerytów. Dlatego Siostra White wielokrotnie odwołuje się do tamtej historii, aby opisać historię millerytów. Zestawia Wielkie Rozczarowanie z 1844 roku z rozczarowaniem Hebrajczyków, gdy stali przed Morzem Czerwonym, a armia faraona zbliżała się do nich od tyłu. Łączy również historię wyjścia z Egiptu z czasem Chrystusa; tak więc rozczarowanie uczniów pod krzyżem było typologicznie przedstawione przez rozczarowanie nad Morzem Czerwonym, które również typologicznie zapowiadało Wielkie Rozczarowanie roku 1844. Rozczarowanie związane z krzyżem przedstawiało początek kościoła w Efezie. Czas Mojżesza na początku starożytnego Izraela jest przedstawiony przez kościół w Efezie, który również typologicznie zapowiadał początek współczesnego Izraela w czasach Chrystusa. Obie historie są przedstawione przez kościół w Efezie. Prawdy, które tu wskazujemy, były przez lata często publicznie przedstawiane przez Future for America, więc przedstawiam jedynie zarys.
In the history of Christ, we find the beginning of the new covenant people who are being raised up as the previous covenant chosen people are being passed by. The history of Christ is the end of ancient Israel, and in the history of the deliverance from Egypt at the beginning of ancient Israel there was a previously chosen covenant people that were passed by for a new covenant people.
W historii Chrystusa widzimy początek nowego ludu przymierza, który jest powoływany, podczas gdy dawny wybrany lud przymierza zostaje pominięty. Historia Chrystusa jest kresem starożytnego Izraela, a w historii wyjścia z Egiptu, u początków starożytnego Izraela, istniał wcześniejszy wybrany lud przymierza, który został pominięty na rzecz nowego ludu przymierza.
In Christ’s history the former chosen people came to their final conclusion in the year 70 with the destruction of Jerusalem. At the beginning in the time of Moses the former chosen people died in the wilderness over a forty-year period, and Joshua and Caleb became the representatives of the new chosen people that were destined to carry the message to the Promised land as did the apostles of the Ephesian church time period carried the gospel to the world.
W dziejach Chrystusa dawny lud wybrany doszedł do ostatecznego kresu w roku 70 wraz ze zburzeniem Jerozolimy. Na początku, za czasów Mojżesza, dawny lud wybrany pomarł na pustyni w ciągu czterdziestu lat, a Jozue i Kaleb stali się przedstawicielami nowego ludu wybranego, któremu było przeznaczone zanieść przesłanie do Ziemi Obiecanej, podobnie jak apostołowie z okresu kościoła efeskiego zanieśli Ewangelię światu.
The beginning and ending of ancient and also the beginning of modern Israel all identify a transition of a former chosen people unto a new chosen people. Upon the testimony of two or three a thing is established; and each of these three lines of witnesses identify the divorce of the previous chosen people and these witnesses possess the signature of Alpha and Omega, the One who identifies the end from the beginning. There will be a former chosen people that is passed by when God enters into covenant with the one hundred and forty-four thousand. God is not the author of confusion; He never changes and His word never fails.
Początek i koniec starożytnego Izraela, a także początek współczesnego Izraela, wszystkie wskazują na przejście od dawnego ludu wybranego do nowego ludu wybranego. Na świadectwie dwóch lub trzech świadków opiera się sprawa; i każda z tych trzech linii świadków wskazuje na rozwód poprzedniego ludu wybranego, a ci świadkowie noszą pieczęć Alfy i Omegi, Tego, który wskazuje koniec od początku. Będzie dawny lud wybrany, który zostanie pominięty, gdy Bóg zawrze przymierze ze stu czterdziestoma czterema tysiącami. Bóg nie jest autorem zamieszania; On nigdy się nie zmienia, a Jego słowo nigdy nie zawodzi.
The deliverance from Egypt and the triumphs accomplished by God through Joshua are represented by the church of Ephesus, but Ephesus was destined to lose its first love. When Joshua was laid to rest another generation arose marking the period represented by Smyrna. Joshua’s wonderful work of clearing the Promised Land was never fully accomplished, for the people became satisfied with themselves and forsook the work given to Joshua. They lost their first love. That period continued until Israel rejected God and Samuel anointed king Saul, thus ushering in the church of Pergamos.
Wyzwolenie z Egiptu oraz triumfy, których Bóg dokonał przez Jozuego, są reprezentowane przez Kościół w Efezie, ale Kościół w Efezie miał utracić swoją pierwszą miłość. Po śmierci Jozuego pojawiło się nowe pokolenie, wyznaczające okres reprezentowany przez Smyrnę. Wspaniałe dzieło Jozuego polegające na oczyszczeniu Ziemi Obiecanej nigdy nie zostało w pełni dokonane, ponieważ lud stał się samozadowolony i porzucił dzieło powierzone Jozuemu. Utracili swoją pierwszą miłość. Okres ten trwał aż do chwili, gdy Izrael odrzucił Boga, a Samuel namaścił Saula na króla, rozpoczynając tym samym etap Kościoła w Pergamonie.
“The message came to Smyrna, a church in Asia Minor, and likewise to the Christian church as a whole, during the second and third centuries. It was a time when paganism was making its final stand for supremacy in the world. Christianity had spread with wonderful rapidity, until it was known throughout the world. Some embraced the faith of Christ because of heart conversion, others, because of the might of argument brought to bear, and still others, because they could see that the cause of paganism was waning, and policy led them to the side that promised to be victorious. These conditions weakened the spirituality of the church. The Spirit of Prophecy, which characterized the apostolic church, was gradually lost. This is a gift which brings the church to which it is entrusted, into the unity of the faith. When there were no longer true prophets, false teachings spread rapidly; the philosophy of the Greeks led to a false interpretation of the Scriptures, and the self-righteousness of the ancient Pharisees, so often condemned by Christ, again appeared in the midst of the church. The foundation was laid during the two centuries preceding the reign of Constantine for those evils which were fully developed during the two centuries following. During this period, martyrdom became popular in many parts of the Roman Empire. Strange as this may seem, it is none the less true. It was the result of the relationship existing between Christians and pagans.
Poselstwo dotarło do kościoła w Smyrnie, w Azji Mniejszej, a także do Kościoła chrześcijańskiego jako całości, w II i III wiekach. Był to czas, gdy pogaństwo toczyło swój ostatni bój o panowanie nad światem. Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w zdumiewającym tempie, aż stało się znane na całym świecie. Niektórzy przyjęli wiarę Chrystusa wskutek nawrócenia serca, inni — z powodu siły przytoczonych argumentów, a jeszcze inni dlatego, że widzieli, iż sprawa pogaństwa słabnie, i względy polityczne skłaniały ich do opowiedzenia się po stronie, która obiecywała zwycięstwo. Te warunki osłabiły duchowość Kościoła. Duch proroctwa, który charakteryzował Kościół apostolski, stopniowo zanikł. Jest to dar, który prowadzi Kościół, któremu jest powierzony, do jedności wiary. Gdy zabrakło prawdziwych proroków, fałszywe nauki szybko się rozprzestrzeniały; filozofia Greków prowadziła do błędnej interpretacji Pisma Świętego, a poczucie własnej sprawiedliwości starożytnych faryzeuszy, tak często potępianych przez Chrystusa, znów pojawiło się w łonie Kościoła. Podwaliny pod te zła, które w pełni rozwinęły się w dwóch następnych stuleciach, zostały położone w dwóch wiekach poprzedzających panowanie Konstantyna. W tym okresie męczeństwo stało się popularne w wielu częściach Cesarstwa Rzymskiego. Choć może się to wydawać dziwne, niemniej pozostaje to prawdą. Był to wynik relacji istniejących między chrześcijanami a poganami.
“In the Roman world the religion of all nations was respected, but the Christians were not a nation, they were but a sect of a despised race. When they therefore persisted in denouncing the religion of all classes of men, when they held secret meetings, and separated themselves entirely from the customs and practices of their nearest relatives and most intimate friends, they became objects of suspicion, and often of persecution, by the pagan authorities. Often they brought persecution upon themselves, when there was no spirit of opposition in the minds of the rulers. In illustration of this spirit, history gives the details of the execution of Cyprian, bishop of Carthage. When his sentence was read, a general cry arose from the listening multitude of Christians, who said, ‘We will die with him.’
W świecie rzymskim szanowano religię wszystkich narodów, lecz chrześcijanie nie byli narodem; byli tylko sektą pogardzanej rasy. Gdy więc uparcie potępiali religię wszystkich stanów, urządzali potajemne zgromadzenia i całkowicie odcinali się od zwyczajów i praktyk swoich najbliższych krewnych i najintymniejszych przyjaciół, stawali się obiektem podejrzeń, a często i prześladowań ze strony pogańskich władz. Nierzadko sami ściągali na siebie prześladowania, choć w umysłach rządzących nie było ducha sprzeciwu. Na ilustrację tego ducha historia podaje szczegóły egzekucji Cypriana, biskupa Kartaginy. Gdy odczytano jego wyrok, z tłumu przysłuchujących się chrześcijan wyrwał się powszechny okrzyk: „Umrzemy z nim”.
“The spirit with which many professed Christians accepted death, and even needlessly provoked the enmity of the government, probably had much to do with the passage, in 303, a. d., of the edict of persecution, by the emperor Diocletian, and his assistant, Galerius. The edict was universal in its spirit, and was enforced with more or less strenuousness for ten years.” Steven Haskell, The Story of the Seer of Patmos, 50. 51.
„Postawa, z jaką wielu deklarujących się jako chrześcijanie przyjmowało śmierć, a nawet niepotrzebnie prowokowało wrogość władz, prawdopodobnie w dużej mierze przyczyniła się do wydania w 303 r. n.e. edyktu prześladowczego przez cesarza Dioklecjana i jego współrządcę, Galeriusza. Edykt miał charakter powszechny i przez dziesięć lat był egzekwowany z większą lub mniejszą surowością.” Steven Haskell, Historia Wizjonera z Patmos, 50. 51.
Though Smyrna is one of the two churches that receive no rebuke from the Lord, the history testifies that those who were martyred during that period of time represents some whose motivations were based upon human and not divine impulses. The book of Judges opens by identifying the death of Joshua, and there is a verse that is repeated twice in the book which defines the history of the judges. The second time that verse is cited is the final verse of the book. The first verse of the book marks the end of Joshua and the last verse summarizes the history.
Chociaż Smyrna jest jednym z dwóch zborów, które nie otrzymują od Pana żadnej nagany, historia poświadcza, że ci, którzy w tym okresie ponieśli męczeńską śmierć, reprezentują takich, których motywacje opierały się na ludzkich, a nie Bożych pobudkach. Księga Sędziów rozpoczyna się wzmianką o śmierci Jozuego, a w całej księdze dwukrotnie powraca werset, który określa dzieje okresu sędziów. Drugi raz ów werset pojawia się jako ostatni werset księgi. Pierwszy werset księgi wyznacza kres epoki Jozuego, a ostatni werset podsumowuje tę historię.
Now after the death of Joshua it came to pass, that the children of Israel asked the Lord, saying, Who shall go up for us against the Canaanites first, to fight against them?… In those days there was no king in Israel, but every man did that which was right in his own eyes… In those days there was no king in Israel: every man did that which was right in his own eyes. Judges 1:1; 17:16; 21:25.
A po śmierci Jozuego stało się, że synowie Izraela zapytali Pana, mówiąc: Kto pierwszy wyruszy za nas przeciw Kananejczykom, aby walczyć z nimi?... W owych dniach nie było króla w Izraelu, lecz każdy czynił to, co było słuszne w jego własnych oczach... W owych dniach nie było króla w Izraelu: każdy czynił to, co było słuszne w jego własnych oczach. Sędziów 1:1; 17:16; 21:25.
As in the history of Smyrna “self” was a primary theme from the beginning to the end. Because they had no king, they determined to do whatever they chose to do. The lack of guidance was what Haskell identified in the history of Smyrna that was represented by no active Spirit of Prophecy. In both histories a lack of guidance opened the door for decisions to be made based upon a person’s own motivations. Ephesus represents the deliverance from Egypt. The history recorded in the book of Judges is represented by the church of Smyrna. From king Saul until the Babylonian captivity is represented by the church of Pergamos and the captivity in Babylon is represented by the church of Thyatira.
Tak jak w historii Smyrny „ego” było motywem przewodnim od początku do końca. Ponieważ nie mieli króla, postanowili czynić wszystko, co im się podobało. Brak prowadzenia — właśnie to Haskell wskazał w historii Smyrny — przejawiał się brakiem aktywnie działającego Ducha Proroctwa. W obu tych historiach brak prowadzenia otworzył drogę do podejmowania decyzji opartych na osobistych motywacjach. Efez reprezentuje wyjście z Egiptu. Historię zapisaną w Księdze Sędziów reprezentuje kościół w Smyrnie. Okres od króla Saula aż do niewoli babilońskiej reprezentuje kościół w Pergamonie, a niewolę babilońską — kościół w Tiatyrze.
In agreement with the phenomenon identified by the pioneers there is a four and three division in the churches, seals and trumpets, and the first four churches in ancient Israel’s history begin with the Egyptian captivity and end with the Babylonian captivity, for the Alpha and Omega always identifies the end with the beginning. The first four churches in modern Israel’s history begin with the subjection of the Jews to Roman authority and the four churches end with the subjection of the spiritual Jews to spiritual Rome for twelve hundred and sixty years.
W zgodzie ze zjawiskiem rozpoznanym przez pionierów istnieje podział na cztery i trzy w kościołach, pieczęciach i trąbach, a pierwsze cztery kościoły w historii starożytnego Izraela zaczynają się od niewoli egipskiej i kończą niewolą babilońską, gdyż Alfa i Omega zawsze utożsamia koniec z początkiem. Pierwsze cztery kościoły w historii współczesnego Izraela zaczynają się od poddania Żydów władzy rzymskiej, a te cztery kościoły kończą się poddaniem duchowych Żydów duchowemu Rzymowi przez tysiąc dwieście sześćdziesiąt lat.
What followed Thyatira was Sardis, which began when they came out of the Babylonian captivity typified by Thyatira. Sardis is the church which had a name that it lived, but it did not live. Their profession of life was a lie. Interestingly enough, of all the seven churches it is the word Sardis that has no definition. Definitions have been assigned to Sardis based upon the context of the history and verses, but there is no etymological definition of the name. It has a name, but it doesn’t.
Po Tiatyrze nastąpiło Sardes, które rozpoczęło się wraz z wyjściem z niewoli babilońskiej, typologicznie zobrazowanej przez Tiatyrę. Sardes to kościół, który miał imię, że żyje, lecz nie żył. Ich twierdzenie, że żyją, było kłamstwem. Co ciekawe, spośród wszystkich siedmiu kościołów to właśnie nazwa Sardes nie ma definicji. Na podstawie kontekstu historycznego i wersetów przypisywano Sardes różne znaczenia, lecz nie ma etymologicznej definicji tej nazwy. Ma nazwę, a jednak jej nie ma.
“But the second temple had not equaled the first in magnificence; nor was it hallowed by those visible tokens of the divine presence which pertained to the first temple. There was no manifestation of supernatural power to mark its dedication. No cloud of glory was seen to fill the newly erected sanctuary. No fire from heaven descended to consume the sacrifice upon its altar. The Shekinah no longer abode between the cherubim in the most holy place; the ark, the mercy seat, and the tables of the testimony were not to be found therein. No voice sounded from heaven to make known to the inquiring priest the will of Jehovah.” The Great Controversy, 24.
Jednak druga świątynia nie dorównywała pierwszej pod względem wspaniałości; nie została też uświęcona przez te widzialne znaki Bożej obecności, które towarzyszyły pierwszej świątyni. Nie było żadnego przejawu nadprzyrodzonej mocy, który naznaczyłby jej poświęcenie. Nie ukazał się obłok chwały, by wypełnić nowo wzniesioną świątynię. Nie zstąpił żaden ogień z nieba, aby strawić ofiarę na jej ołtarzu. Szekina nie przebywała już między cherubami w Miejscu Najświętszym; arki przymierza, przebłagalni i tablic świadectwa nie było tam. Nie rozległ się żaden głos z nieba, aby objawić pytającemu kapłanowi wolę Jahwe. Wielki spór, 24.
After the Babylonian captivity they rebuilt Jerusalem and the temple. They then had a name again, for God had promised to put His name in Jerusalem. But His name represents His character, and the lack of His personal presence identified that they had the name that represented life, but in reality, they no longer had the presence that produces life. All they really had was profession and pretense.
Po niewoli babilońskiej odbudowali Jerozolimę i świątynię. Wtedy znów mieli imię, gdyż Bóg obiecał umieścić swoje imię w Jerozolimie. Lecz Jego imię wyraża Jego charakter, a brak Jego osobistej obecności wskazywał, że mieli imię, które reprezentowało życie, lecz w rzeczywistości nie mieli już obecności, która daje życie. W gruncie rzeczy mieli tylko wyznawanie i pozory.
The last voice in Sardis promised of an Elijah who would come before the great and terrible day of the Lord. For ancient Israel the destruction of Jerusalem was the great and dreadful day of the Lord. For this reason, Sister White refers to Jerusalem’s destruction in 70AD as an illustration of the great and dreadful day of the Lord represented as the seven last plagues. The church of Philadelphia began with the voice of John the Baptist crying in the wilderness, thus typifying the voice of William Miller. The voices of John the Baptist and William Miller were presenting the Laodicean message to a people who believed everything was alright, when everything was all wrong. Both John the Baptist and William Miller laid the ax to the root of the tree. The message to Sardis was that there were “a few names even in Sardis which have not defiled their garments; and they shall walk with me in white: for they are worthy.” John the Baptist and William Miller represent those who came out of the time period represented by Sardis and were worthy to walk with Christ.
Ostatni głos w Sardes zapowiadał przyjście Eliasza, który miał nadejść przed wielkim i strasznym dniem Pana. Dla starożytnego Izraela zburzenie Jerozolimy było wielkim i strasznym dniem Pana. Z tego powodu Siostra White odwołuje się do zburzenia Jerozolimy w 70 r. n.e. jako ilustracji wielkiego i strasznego dnia Pana, ukazanego jako siedem ostatnich plag. Zbór w Filadelfii rozpoczął się głosem Jana Chrzciciela wołającego na pustyni, a tym samym zapowiadał głos Williama Millera. Głosy Jana Chrzciciela i Williama Millera głosiły poselstwo do Laodycei ludowi, który wierzył, że wszystko jest w porządku, podczas gdy wszystko było całkowicie nie w porządku. Zarówno Jan Chrzciciel, jak i William Miller przyłożyli siekierę do korzenia drzewa. Poselstwo do Sardes brzmiało, że „nawet w Sardes są nieliczni, którzy nie splamili swoich szat; i będą chodzić ze mną w białych szatach, bo są godni”. Jan Chrzciciel i William Miller reprezentują tych, którzy wyszli z okresu symbolizowanego przez Sardes i byli godni chodzić z Chrystusem.
“Thousands were led to embrace the truth preached by William Miller, and servants of God were raised up in the spirit and power of Elijah to proclaim the message. Like John, the forerunner of Jesus, those who preached this solemn message felt compelled to lay the ax at the root of the tree, and call upon men to bring forth fruits meet for repentance. Their testimony was calculated to arouse and powerfully affect the churches and manifest their real character. And as the solemn warning to flee from the wrath to come was sounded, many who were united with the churches received the healing message; they saw their backslidings, and with bitter tears of repentance and deep agony of soul, humbled themselves before God. And as the Spirit of God rested upon them, they helped to sound the cry, ‘Fear God, and give glory to Him; for the hour of His judgment is come.’” Early Writings, 233.
Tysiące zostały poprowadzone do przyjęcia prawdy głoszonej przez Williama Millera, a słudzy Boży zostali wzbudzeni w duchu i mocy Eliasza, aby ogłosić to poselstwo. Jak Jan, poprzednik Jezusa, ci, którzy głosili to uroczyste poselstwo, czuli się przynagleni, by przyłożyć siekierę do korzenia drzewa i wzywać ludzi, aby wydawali owoce godne upamiętania. Ich świadectwo miało pobudzić i potężnie oddziaływać na zbory oraz ujawnić ich prawdziwy charakter. A gdy rozbrzmiało uroczyste ostrzeżenie, by uciekać przed nadchodzącym gniewem, wielu należących do zborów przyjęło uzdrawiające poselstwo; dostrzegli swoje odstępstwa i z gorzkimi łzami skruchy oraz głęboką udręką duszy upokorzyli się przed Bogiem. A gdy Duch Boży spoczął na nich, pomagali podnosić okrzyk: 'Bójcie się Boga i oddajcie Mu chwałę, gdyż nadeszła godzina Jego sądu.' Wczesne Pisma, 233.
The seven churches of Revelation represent the history of the apostles until the Second Coming of Christ, and the seven churches also represent the history of ancient Israel from the prophet Moses until the first coming of Christ.
Siedem kościołów Apokalipsy reprezentuje historię apostołów aż do drugiego przyjścia Chrystusa, a siedem kościołów również reprezentuje historię starożytnego Izraela od proroka Mojżesza aż do pierwszego przyjścia Chrystusa.
“The trials of the children of Israel, and their attitude just before the first coming of Christ, illustrate the position of the people of God in their experience before the second coming of Christ.
Doświadczenia synów Izraela oraz ich postawa tuż przed pierwszym przyjściem Chrystusa ilustrują sytuację ludu Bożego w jego doświadczeniach przed powtórnym przyjściem Chrystusa.
“Satan’s snares are laid for us as verily as they were laid for the children of Israel just prior to their entrance into the land of Canaan. We are repeating the history of that people.
Sidła szatana są na nas zastawione tak pewnie, jak były zastawione na synów Izraela tuż przed ich wejściem do ziemi Kanaan. Powtarzamy historię tamtego ludu.
“Their history should be a solemn warning to us. We need never expect that when the Lord has light for his people, Satan will stand calmly by and make no effort to prevent them from receiving it. Let us beware that we do not refuse the light God sends, because it does not come in a way to please us. . . . If there are any who do not see and accept the light themselves, let them not stand in the way of others.
Ich dzieje powinny być dla nas poważnym ostrzeżeniem. Nie powinniśmy nigdy oczekiwać, że gdy Pan ma dla swego ludu światło, szatan będzie stał spokojnie z boku i nie podejmie żadnego wysiłku, by przeszkodzić im w jego przyjęciu. Strzeżmy się, abyśmy nie odrzucili światła, które Bóg posyła, tylko dlatego, że nie przychodzi w sposób, który nam się podoba. ... Jeśli są tacy, którzy sami nie widzą i nie przyjmują światła, niech nie stają na przeszkodzie innym.
“‘I call heaven and earth to record this day against you, that I have set before you life and death, blessing and cursing; therefore choose life, that both thou and thy seed may live; that thou mayest love the Lord thy God, and that thou mayest obey his voice, and that thou mayest cleave unto him; for he is thy life, and the length of thy days; that thou mayest dwell in the land which the Lord sware unto thy fathers, to Abraham, to Isaac, and to Jacob, to give them.’
'Biorę dziś przeciwko wam na świadków niebo i ziemię, że położyłem przed tobą życie i śmierć, błogosławieństwo i przekleństwo; przeto wybierz życie, abyś żył, ty i twoje potomstwo; abyś miłował Pana, Boga swego, abyś słuchał Jego głosu i lgnął do Niego; gdyż On jest twoim życiem i długością twoich dni; abyś mieszkał w ziemi, którą Pan przysiągł dać twoim ojcom, Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi.'
“This song was not historical but prophetic. While it recounted the wonderful dealings of God with his people in the past, it also foreshadowed the great events of the future, the final victory of the faithful when Christ shall come the second time in power and glory.
Ta pieśń nie była historyczna, lecz prorocza. Choć opowiadała o cudownych dziełach Boga wobec Jego ludu w przeszłości, zapowiadała także wielkie wydarzenia przyszłości, ostateczne zwycięstwo wiernych, gdy Chrystus przyjdzie po raz drugi w mocy i chwale.
“The apostle Paul plainly states that the experience of the Israelites in their travels has been recorded for the benefit of those living in this age of the world, those upon whom the ends of the world are come. We do not consider that our dangers are any less than those of the Hebrews, but greater.” Healthful Living, 280, 281.
"Apostoł Paweł wyraźnie stwierdza, że doświadczenia Izraelitów podczas ich wędrówek zostały zapisane dla dobra żyjących w tej epoce świata, tych, na których nadszedł koniec świata. Nie uważamy, że nasze niebezpieczeństwa są mniejsze niż niebezpieczeństwa Hebrajczyków, lecz większe." Zdrowe życie, 280, 281.
The deliverance from Egypt is represented by the church of Ephesus, and the symbol of the church of Ephesus in that history was Joshua. After those who God brought out of Egypt failed ten successive tests, the Lord removed the covenant from the rebels and gave it to Joshua and Caleb.
Wybawienie z Egiptu jest reprezentowane przez Kościół w Efezie, a symbolem Kościoła w Efezie w tej historii był Jozue. Po tym, jak ci, których Bóg wyprowadził z Egiptu, nie zdali dziesięciu kolejnych prób, Pan odebrał przymierze buntownikom i przekazał je Jozuemu i Kalebowi.
Say unto them, As truly as I live, saith the Lord, as ye have spoken in mine ears, so will I do to you: Your carcases shall fall in this wilderness; and all that were numbered of you, according to your whole number, from twenty years old and upward, which have murmured against me, Doubtless ye shall not come into the land, concerning which I sware to make you dwell therein, save Caleb the son of Jephunneh, and Joshua the son of Nun. Numbers 14:28–30.
Powiedz im: Na moje życie — mówi Pan — jak słyszałem, co mówiliście, tak wam uczynię: Ciała wasze padną na tej pustyni; wszyscy, którzy zostali spisani spośród was, według całej waszej liczby, od dwudziestu lat wzwyż — wy, którzy szemraliście przeciwko mnie — na pewno nie wejdziecie do ziemi, o której przysiągłem, że będziecie w niej mieszkać, z wyjątkiem Kaleba, syna Jefunnego, i Jozuego, syna Nuna. Księga Liczb 14:28-30.
Sister White identifies that Joshua and Caleb represent those “upon whom the ends of the world are come,” who “make a covenant with God by sacrifice.”
Siostra White wskazuje, że Jozue i Kaleb reprezentują tych „na których przyszły końce świata”, którzy „zawierają przymierze z Bogiem przez ofiarę”.
“For our admonition, upon whom the ends of the world are come, was this history recorded. How often the people of God today live over the experience of the children of Israel! How often they murmur and complain! How often they draw back when the Lord bids them go forward! The cause of God is suffering for want of men like Caleb and Joshua, men of fidelity and unshaken trust. God calls for men who will give themselves to him to be imbued with his Spirit. The cause of Christ and humanity demand sanctified, self-sacrificing men, men who will go forth without the camp, bearing the reproach. Let them be strong, valiant men, fit for worthy enterprises, and let them make a covenant with God by sacrifice.” Review and Herald, May 20, 1902.
Dla naszego napomnienia, na których przyszły końce wieków, została zapisana ta historia. Jak często lud Boży dzisiaj przeżywa na nowo doświadczenia synów Izraela! Jak często szemrzą i narzekają! Jak często cofają się, gdy Pan wzywa ich, by szli naprzód! Sprawa Boża cierpi na niedostatek mężów podobnych do Kaleba i Jozuego, ludzi wiernych i o niewzruszonej ufności. Bóg wzywa mężów, którzy oddadzą się Mu, aby zostali napełnieni Jego Duchem. Sprawy Chrystusa i ludzkości domagają się uświęconych, ofiarnych mężów, mężów, którzy wyjdą poza obóz, niosąc pohańbienie. Niech będą to mężowie silni, waleczni, zdolni do godnych przedsięwzięć, i niech zawrą przymierze z Bogiem przez ofiarę. Review and Herald, 20 maja 1902.
The covenant that is renewed, as represented by the covenant being renewed with Joshua and Caleb, is the covenant with the one hundred and forty-four thousand and the great multitude. It is renewed after the original covenant chosen people are divorced from God and assigned to die in the wilderness. The covenant with the hundred and forty-four thousand is accomplished in the very same history that a former chosen people is rejected.
Przymierze, które zostaje odnowione, co ilustruje odnowienie przymierza z Jozuem i Kalebem, jest przymierzem ze stu czterdziestoma czterema tysiącami i wielką rzeszą. Zostaje ono odnowione po tym, jak pierwotnie wybrany lud przymierza zostaje przez Boga oddalony i skazany na śmierć na pustyni. Przymierze ze stu czterdziestoma czterema tysiącami zostaje zawarte w tym samym czasie, w którym dawny lud wybrany zostaje odrzucony.
Ephesus means desirable and the work accomplished by both Joshua and the early church was “desirable.” When Joshua led God’s people into the Promised Land, he went forth conquering. The first seal runs parallel with the church of Ephesus, and is represented by a white horse that goes forth conquering. This was true of Joshua and of the apostolic church. The first seal runs parallel to the church of Ephesus in both ancient and modern Israel.
Efez znaczy „pożądany”, a dzieło dokonane zarówno przez Jozuego, jak i przez wczesny Kościół było „pożądane”. Gdy Jozue wprowadzał lud Boży do Ziemi Obiecanej, wyruszył, by zwyciężać. Pierwsza pieczęć biegnie równolegle z Kościołem w Efezie i jest przedstawiona jako biały koń, który wyrusza, by zwyciężać. Tak było w przypadku Jozuego i Kościoła apostolskiego. Pierwsza pieczęć biegnie równolegle z Kościołem w Efezie zarówno w starożytnym, jak i we współczesnym Izraelu.
Smyrna is derived from the word “myrrh” which is an oil that was used for embalming the dead. The second seal is represented by a red horse who was given “a great sword” and “power” to take “peace from the earth” which meant that men in that history would “kill one another.” The second seal runs parallel to the church of Smyrna and it represents the authority given to God’s enemies allowing them to overcome and kill God’s people. This was fulfilled in the period following the apostolic church and also in the history of the Judges. In both histories God allowed powers outside of God’s people to bring warfare and death upon His people. In the apostolic church that warfare was motivated by the rejection of the religion of Christ, which in the previous period of Ephesus had been invincible as it carried the gospel to the world. The motivation of the enemies of God’s people in the period of the Judges was based upon the previous period of Ephesus, where God demonstrated his power upon Egypt and the following nations that Joshua had been used to conquer. The second seal runs parallel to the church of Smyrna in both ancient and modern Israel.
Nazwa "Smyrna" wywodzi się od słowa "mirra", czyli olejku używanego do balsamowania zmarłych. Drugą pieczęć przedstawia czerwony koń, któremu dano "wielki miecz" i "władzę", aby zabrać "pokój z ziemi", co oznaczało, że ludzie w tamtym okresie historii będą "zabijać się nawzajem". Druga pieczęć odpowiada kościołowi w Smyrnie i przedstawia władzę daną wrogom Boga, pozwalającą im zwyciężać i zabijać lud Boży. Wypełniło się to w okresie następującym po kościele apostolskim, a także w okresie Sędziów. W obu tych okresach Bóg dopuścił, by siły spoza Jego ludu sprowadziły na Jego lud wojnę i śmierć. W kościele apostolskim ta wojna była motywowana odrzuceniem religii Chrystusa, która w poprzednim okresie Efezu była niezwyciężona, gdy niosła Ewangelię światu. Motywacja wrogów ludu Bożego w okresie Sędziów opierała się na poprzednim okresie Efezu, gdzie Bóg okazał swoją moc nad Egiptem oraz nad kolejnymi narodami, które zostały podbite, gdy posłużył się Jozuem. Druga pieczęć odpowiada kościołowi w Smyrnie zarówno w starożytnym, jak i we współczesnym Izraelu.
Pergamos means a “fortified citadel,” thus representing a castle of a king. The third seal runs parallel to Pergamos and represents the history where human judgment is carried out by the kings of the land in opposition to God’s judgment. Thus, the measurement, or the judgment which is represented by the “two” scales that weigh the “wheat,” “barley,” “oil” and “wine;” identifies royal human authority, which is always flawed in relation to God’s judgment. Remember that an honest measuring or an honest weighing does not require two scales. Two scales represent unequal judgment.
Pergamos oznacza „umocnioną cytadelę”, a zatem przedstawia królewski zamek. Trzecia pieczęć biegnie równolegle do Pergamos i przedstawia historię, w której ludzki sąd jest wykonywany przez królów ziemi w opozycji do sądu Bożego. A zatem miara, czyli sąd, który jest symbolizowany przez „dwie” wagi ważące „pszenicę”, „jęczmień”, „oliwę” i „wino”, wskazuje królewską ludzką władzę, która zawsze jest wadliwa w odniesieniu do sądu Bożego. Pamiętaj, że uczciwy pomiar ani uczciwe ważenie nie wymagają dwóch wag. Dwie wagi reprezentują nierówny sąd.
The “barley” is a symbol of the Passover festival’s “first fruit” offering, the “wheat” is a symbol of the Pentecostal festival’s offering of the “two wave loaves.” The “oil” is a symbol of the Holy Spirit and the “wine” is a symbol of doctrine. Pergamos in the time of ancient Israel is the period of the compromising kings of Israel who brought judgment upon God’s system of worship represented by the Passover through Pentecostal season. The truths of God’s word are represented by the “wine” and “oil.” In both ancient and modern Israel, the church of Pergamos is the period when Satan attempts to accomplish what he could not do through the shedding of blood in the history represented by Smyrna. In Pergamos Satan attempted to destroy God’s people and God’s truth through compromise, not by the shedding of blood as represented in Smyrna. The compromise of the kings of ancient Israel typifies the compromise of Constantine in modern Israel.
„Jęczmień” jest symbolem ofiary „pierwocin” święta Paschy, „pszenica” jest symbolem ofiary święta Pięćdziesiątnicy z „dwóch chlebów kołysania”. „Oliwa” jest symbolem Ducha Świętego, a „wino” — symbolem nauki. Pergamon w czasach starożytnego Izraela to okres kompromisowych królów Izraela, którzy sprowadzili sąd na Boży system kultu, reprezentowany przez okres od Paschy do Pięćdziesiątnicy. Prawdy Słowa Bożego są reprezentowane przez „wino” i „oliwę”. Zarówno w starożytnym, jak i we współczesnym Izraelu, kościół Pergamonu to okres, gdy szatan próbuje osiągnąć to, czego nie zdołał dokonać przez przelewanie krwi w historii reprezentowanej przez Smyrnę. W Pergamonie szatan usiłował zniszczyć lud Boży i prawdę Bożą poprzez kompromis, a nie przez przelewanie krwi, jak to przedstawiono w Smyrnie. Kompromis królów starożytnego Izraela jest typem kompromisu Konstantyna we współczesnym Izraelu.
Thyatira means “sacrifice of contrition” and speaks to the spirit of martyrdom that God provides to His people that are slain for His name. The sacrifice of contrition represents the willingness to serve Christ in severe circumstances as represented by Daniel, Shadrach, Meshach and Abednego during the captivity of the seventy years; and it also represents the sacrifice of the Waldensians, the Huguenots and others who were tortured, imprisoned, slandered and slain by the papal authority during the history of the twelve hundred and sixty years. The fourth seal runs parallel to the church of Thyatira and represents the persecution by ancient Babylon against ancient Israel and the persecution by modern Babylon against modern Israel. The history of both captivities first required a falling away from truth which Israel’s kings and the emperor Constantine accomplished. Both prepared the way for a period represented by Thyatira.
Tiatyra znaczy „ofiara skruchy” i odnosi się do ducha męczeństwa, który Bóg daje swojemu ludowi zabijanemu dla Jego imienia. Ofiara skruchy wyraża gotowość służenia Chrystusowi w ciężkich okolicznościach, jak to ukazują Daniel, Szadrach, Meszach i Abed-Nego podczas siedemdziesięcioletniej niewoli; a także przedstawia ofiarę waldensów, hugenotów i innych, którzy byli torturowani, więzieni, zniesławiani i zabijani przez władzę papieską w ciągu tysiąca dwustu sześćdziesięciu lat. Czwarta pieczęć biegnie równolegle z Kościołem w Tiatyrze i przedstawia prześladowanie starożytnego Izraela przez starożytny Babilon oraz prześladowanie współczesnego Izraela przez współczesny Babilon. Historia obu niewoli najpierw wymagała odstępstwa od prawdy, którego dokonali królowie Izraela oraz cesarz Konstantyn. Obie przygotowały drogę dla okresu reprezentowanego przez Tiatyrę.
Sardis has no meaning in agreement with it professing a name, but the profession is a lie. The presence of the Shekinah never manifested in the second temple. The presence of Christ never manifested in the history of Sardis. The reformation of the Dark Ages was essentially a series of one step forward and two steps back. The work that the history of Sardis was supposed to accomplish in the Protestant Reformation was never finalized.
Sardes nie ma znaczenia zgodnego z wyznawanym imieniem; to wyznanie jest jednak kłamstwem. Obecność Szechiny nigdy nie objawiła się w Drugiej Świątyni. Obecność Chrystusa nigdy nie objawiła się w historii Sardes. Reformacja mrocznych wieków była w istocie serią jednego kroku naprzód i dwóch kroków wstecz. Dzieło, które historia Sardes miała doprowadzić do skutku w protestanckiej reformacji, nigdy nie zostało dokończone.
Philadelphia means brotherly love and it is impossible to love your brother if you do not first love God.
Filadelfia oznacza braterską miłość i nie można kochać swojego brata, jeśli najpierw nie kocha się Boga.
If a man say, I love God, and hateth his brother, he is a liar: for he that loveth not his brother whom he hath seen, how can he love God whom he hath not seen? And this commandment have we from him, That he who loveth God love his brother also. 1 John 4:20, 21.
Jeśli ktoś mówi: Miłuję Boga, a nienawidzi swego brata, jest kłamcą; bo kto nie miłuje swego brata, którego widział, jak może miłować Boga, którego nie widział? A to przykazanie mamy od niego: aby ten, kto miłuje Boga, miłował także swego brata. 1 Jana 4:20–21.
Philadelphia represents the church who loves God, and for this reason there is no condemnation or rebuke levelled against Philadelphia.
Filadelfia reprezentuje kościół, który kocha Boga, dlatego nie ma przeciwko niej żadnego potępienia ani nagany.
And to the angel of the church in Philadelphia write; These things saith he that is holy, he that is true, he that hath the key of David, he that openeth, and no man shutteth; and shutteth, and no man openeth; I know thy works: behold, I have set before thee an open door, and no man can shut it: for thou hast a little strength, and hast kept my word, and hast not denied my name. Behold, I will make them of the synagogue of Satan, which say they are Jews, and are not, but do lie; behold, I will make them to come and worship before thy feet, and to know that I have loved thee. Because thou hast kept the word of my patience, I also will keep thee from the hour of temptation, which shall come upon all the world, to try them that dwell upon the earth. Behold, I come quickly: hold that fast which thou hast, that no man take thy crown. Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:7–12.
A do anioła Kościoła w Filadelfii napisz: To mówi Święty, Prawdziwy, Ten, który ma klucz Dawida, który otwiera, a nikt nie zamyka, i zamyka, a nikt nie otwiera; Znam twoje uczynki: oto postawiłem przed tobą otwarte drzwi i nikt nie może ich zamknąć, bo masz niewielką moc, a jednak zachowałeś moje słowo i nie zaparłeś się mojego imienia. Oto sprawię, że ci z synagogi Szatana, którzy mówią, że są Żydami, a nie są, lecz kłamią; oto sprawię, że przyjdą i złożą pokłon u twoich stóp i poznają, że cię umiłowałem. Ponieważ zachowałeś słowo mojej wytrwałości, ja także zachowam cię od godziny próby, która ma przyjść na cały świat, aby doświadczyć mieszkańców ziemi. Oto przychodzę wkrótce: trzymaj mocno, co masz, aby nikt nie wziął twojej korony. Zwycięzcę uczynię filarem w świątyni Boga mego i już więcej z niej nie wyjdzie; i wypiszę na nim imię Boga mego oraz imię miasta Boga mego, nowego Jeruzalem, które zstępuje z nieba od Boga mego; i wypiszę na nim moje nowe imię. Objawienie 3:7–12.
Philadelphia is given “the key of David,” and in the Philadelphian history of ancient Israel they were given the Son of David, which represents among other things the prophetic principle of Alpha and Omega, the first and the last. That key represents the methodology of “historicism.” In the period represented by the Philadelphian church at the end of ancient Israel the very Author of biblical prophecy was the key. In the period represented by the Philadelphian church in the Millerite history William Miller was given the key. In those two histories Christ dealt with Jews who thought they were the sons of Abraham, but they were not. Miller dealt with Protestants who thought they were spiritual Jews, but were not.
Filadelfia otrzymuje "klucz Dawida", a w filadelfijskim okresie starożytnego Izraela dany im został Syn Dawida, który między innymi reprezentuje proroczą zasadę Alfy i Omegi, Pierwszego i Ostatniego. Ten klucz reprezentuje metodologię "historycyzmu". W okresie reprezentowanym przez kościół filadelfijski u schyłku starożytnego Izraela sam Autor biblijnych proroctw był kluczem. W okresie reprezentowanym przez kościół filadelfijski w historii millerystów William Miller otrzymał klucz. W tych dwóch historiach Chrystus miał do czynienia z Żydami, którzy uważali, że są synami Abrahama, lecz nimi nie byli. Miller miał do czynienia z protestantami, którzy uważali, że są duchowymi Żydami, lecz nimi nie byli.
He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:13.
Kto ma uszy, niech słucha, co Duch mówi do Kościołów. Objawienie 3:13.
Laodicea means a people judged, and the Laodiceans, the Jews of Christ time period, were ultimately judged in 70AD at the destruction of Jerusalem. The ultimate judgment of apostate Protestantism takes place in the Sunday law crisis, but they met their judgment when they rejected the first angel’s message in the spring of 1844, and were then divinely pronounced as the daughters of Babylon. Those fallen Protestants typify Laodicean Adventism in the last days of the investigative judgment.
Laodycea oznacza „lud osądzony”, a Laodycejczycy, czyli Żydzi z czasów Chrystusa, zostali ostatecznie osądzeni w 70 r. n.e., podczas zniszczenia Jerozolimy. Ostateczny sąd nad odstępczym protestantyzmem nastąpi podczas kryzysu ustawy niedzielnej, lecz spotkał ich sąd, gdy odrzucili poselstwo pierwszego anioła wiosną 1844 roku i wówczas zostali przez Boga ogłoszeni córkami Babilonu. Ci upadli protestanci są symbolem adwentyzmu laodycejskiego w ostatnich dniach sądu śledczego.
We have now essentially reviewed several various ways in which the seven churches of Revelation can be correctly understood as prophetic symbols and thereafter prophetically applied. But they must be understood and applied within the context of the prophetic rules “that have been given us by the highest authority.”
W zasadzie omówiliśmy już kilka różnych sposobów, w jakie siedem kościołów z Apokalipsy można poprawnie rozumieć jako symbole prorocze, a następnie proroczo zastosować. Ale muszą być rozumiane i stosowane w kontekście zasad prorockich „które zostały nam dane przez najwyższy autorytet”.
The message to the seven churches were messages given to the seven churches that were in existence when John recorded the messages. The messages to the seven churches provide instruction and warning for all churches throughout history. The messages to the seven churches provide instruction and warning for individual Christians throughout history. The seven churches represent the history of Christianity from the time of the apostles until the end of the world. The seven churches represent the history of ancient Israel from the time of Moses until the destruction of Jerusalem in 70 AD. The seven churches may be recognized and applied by identifying the distinction between the first four churches and the last three churches.
Przesłania do siedmiu kościołów były skierowane do siedmiu kościołów, które istniały w czasie, gdy Jan zapisał te przesłania. Przesłania do siedmiu kościołów dostarczają pouczenia i ostrzeżenia dla wszystkich kościołów na przestrzeni dziejów. Przesłania do siedmiu kościołów stanowią pouczenie i ostrzeżenie dla poszczególnych chrześcijan na przestrzeni dziejów. Siedem kościołów przedstawia historię chrześcijaństwa od czasów apostołów aż do końca świata. Siedem kościołów przedstawia historię starożytnego Izraela od czasów Mojżesza aż do zburzenia Jerozolimy w 70 r. n.e. Siedem kościołów można rozpoznać i zastosować, identyfikując różnicę między pierwszymi czterema kościołami a ostatnimi trzema.
Of the six various prophetic applications we are identifying, the same applications are represented in the seven seals.
Spośród sześciu różnorodnych proroczych zastosowań, które identyfikujemy, te same znajdują odzwierciedlenie w siedmiu pieczęciach.
We will address these truths in the next article.
Omówimy te prawdy w następnym artykule.