According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

بر بنیادِ الہام، جہاں تک الہام کا تعلق ہے، "ہر حقیقت کی اپنی اہمیت ہے" اور "ہر اصول کی اپنی اہمیت ہے۔"

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

کتابِ مقدّس دربرگیرندۀ همۀ اصولی است که انسان‌ها برای فهمیدن و مهیّا شدن، خواه برای این زندگی و خواه برای زندگی آینده، بدان نیاز دارند. و این اصول برای همگان قابل فهم است. هیچ‌کس که روحی برای ارج نهادن به تعالیم آن داشته باشد، نمی‌تواند حتی یک بخش از کتابِ مقدّس را بخواند، بی‌آنکه از آن اندیشه‌ای سودمند به دست آورد. امّا ارزشمندترین تعلیمِ کتابِ مقدّس از مطالعۀ گهگاهی یا گسستۀ آن حاصل نمی‌شود. نظام عظیم حقیقتِ آن چنان عرضه نشده است که خوانندۀ شتاب‌زده یا بی‌اعتنا آن را دریابد. بسیاری از گنجینه‌های آن بسی ژرف‌تر از سطح نهفته است، و تنها از راه پژوهشِ جدّی و کوششِ پیوسته می‌توان به آن‌ها دست یافت. حقایقی که کلّ عظیم را تشکیل می‌دهند، باید جست‌وجو شوند و گرد آورده شوند، «اینجا اندکی، و آنجا اندکی.» اشعیا 28:10.

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

«هنگامی که بدین‌سان جست‌وجو شده و در کنار هم گرد آورده شوند، معلوم خواهد شد که به‌طور کامل با یکدیگر متناسب‌اند. هر انجیل متممِ اناجیل دیگر است، هر نبوتی تبیینِ نبوتی دیگر، و هر حقیقتی بسطِ حقیقتی دیگر. نمونه‌های نظام یهودی به‌وسیلهٔ انجیل روشن می‌گردند. هر اصل در کلام خدا جایگاه خود را دارد، و هر واقعیت دلالتِ خاصِ خود را. و این ساختارِ کامل، هم در طرح و هم در اجرا، بر پدیدآورندهٔ خویش شهادت می‌دهد. چنین ساختاری را هیچ ذهنی جز ذهنِ نامتناهی نه می‌تواند تصوّر کند و نه پدید آورد.» Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

حقیقتِ امر یہ ہے کہ عبرانی تعبیر “ereb boqer” بائبل میں آٹھ مرتبہ پائی جاتی ہے۔ اسے ہمیشہ “شام اور صبح” کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے، سوائے دانی ایل 8:14 کے، جہاں اس کا ترجمہ “دن” کیا گیا ہے۔ الہام کے مطابق آیت چودہ “ایڈونٹسٹ ایمان کی بنیاد اور مرکزی ستون” ہے۔

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“ඔවුන් සියල්ලටම ඉහළින් ආඩ්වෙන්ට් විශ්වාසයේ පදනමත් මධ්‍යම ස්ථම්භයත් වී තිබූ ශුද්ධ ලියවිල්ල වනාහි, ‘දහස් දෙසිය තුන්සිය දින දක්වා; එවිට ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කරනු ලැබේ’ යන ප්‍රකාශයයි. [දානියෙල් 8:14.]” The Great Controversy, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

پس حقیقت این است که «روزها» در آن آیه، هشتمین مورد از هفت موردی است که آن تعبیر عبری در آن‌ها به‌کار رفته است. و پدیدهٔ کتاب‌مقدسیِ هدایت نبویِ خدا بر مترجمان نسخهٔ کینگ جیمز، عمداً معمای کتاب‌مقدسیِ هشتم بودن از هفت را با آن آیه پیوند داد؛ آیه‌ای که نمایانگر یکی از دو رؤیا در باب هشتم است. یکی از واژه‌هایی که در باب هشتم به «رؤیا» ترجمه شده، واژهٔ عبری «chazon» است، و دیگری «mareh». «Mareh» به‌معنای ظهور است، و رؤیای «mareh» رؤیای ظهور مسیح در کلام نبویِ خداست. رؤیای «mareh» در دانیال 8:14 مشخص می‌سازد که مسیح می‌بایست ظاهر شود و ناگهان در 22 اکتبر 1844 به هیکل خود بیاید. همهٔ این حقایق، واقعیت‌اند، و بر آن آیه که ستون مرکزی است، دلالت و تأثیر دارند؛ و ستون مرکزی یک تعلیم یا یک نبوت نیست که در 22 اکتبر 1844 تحقق یافته باشد؛ حقیقت این است که آن آیه، مسیح است، ستون مرکزی.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

«در حالی که در این حالتِ یأس و افسردگی بودم، خوابی دیدم که تأثیری عمیق بر ذهنم برجا گذاشت. در خواب دیدم معبدی را که بسیاری از مردم به سوی آن روی می‌آوردند. تنها کسانی که در آن معبد پناه می‌گرفتند، هنگامی که زمان به پایان می‌رسید، نجات می‌یافتند؛ و همهٔ آنان که بیرون می‌ماندند، برای همیشه هلاک می‌شدند. انبوه مردمانی که در بیرون بودند و هر یک در راه‌های گوناگون خود رفت‌وآمد می‌کردند، کسانی را که به معبد داخل می‌شدند، استهزا و تمسخر می‌کردند و به ایشان می‌گفتند که این نقشهٔ نجات، فریبی زیرکانه است و در واقع هیچ خطری وجود ندارد که از آن اجتناب شود. حتی برخی را نیز می‌گرفتند تا از شتافتن ایشان به درون دیوارها جلوگیری کنند.»

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

«از ترس آنکه مورد تمسخر قرار گیرم، صلاح را در آن دیدم که صبر کنم تا جمعیت پراکنده شود، یا تا بتوانم بی‌آنکه ایشان مرا ببینند وارد شوم. اما به‌جای آنکه از شمارشان کاسته شود، بر تعدادشان افزوده شد؛ و چون بیم آن داشتم که دیر برسم، شتابان خانهٔ خود را ترک کردم و از میان جمعیت پیش رفتم. در اضطرابِ رسیدن به معبد، نه متوجه انبوه مردمی شدم که مرا در میان گرفته بودند و نه اعتنایی به آنان داشتم.»

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

«با ورود به ساختمان، دیدم که آن معبد عظیم بر یک ستونِ بسیار بزرگ استوار بود، و بر آن برّه‌ای سخت مجروح و خون‌آلود بسته شده بود. ما که در آنجا حاضر بودیم، گویا می‌دانستیم که این برّه به‌خاطر ما دریده و کوفته شده بود. هر که به معبد داخل می‌شد، می‌بایست به حضور آن آمده، به گناهان خویش اعتراف کند. درست در برابر برّه، جایگاه‌هایی بلند قرار داشت که بر آنها گروهی نشسته بودند که بسیار شادمان می‌نمودند. نور آسمان گویی بر چهره‌هایشان می‌تابید، و آنان خدا را حمد می‌گفتند و سرودهای شادِ سپاسگزاری می‌خواندند که همچون موسیقی فرشتگان می‌نمود. اینان کسانی بودند که به حضور برّه آمده، به گناهان خود اعتراف کرده، آمرزش یافته بودند، و اکنون با انتظاری شادمانه در انتظار وقوع رویدادی مسرّت‌بخش بودند.»

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

«حتی پس از آن‌که به ساختمان وارد شدم، ترسی بر من مستولی شد، و احساسی از شرم که می‌بایست خود را در برابر این مردم فروتن سازم؛ اما چنان می‌نمود که ناگزیرم به پیش بروم، و آهسته راه خود را بر گردِ ستون می‌پیمودم تا با بره روبه‌رو شوم، که ناگاه شیپور به صدا درآمد، معبد به لرزه افتاد، فریادهای ظفر از قدیسانِ گردآمده برخاست، درخششی هولناک بنا را روشن ساخت، سپس همه‌چیز در تاریکیِ مطلق فرو رفت. آن مردمِ شادمان، همگی همراه با آن درخشش ناپدید شده بودند، و من تنها ماندم در وحشتِ خاموشِ شب.»

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

«با عذابی جانکاه در ذهن بیدار شدم، و به‌سختی می‌توانستم خود را متقاعد سازم که خواب دیده بودم. به نظرم می‌رسید که سرنوشت من قطعی شده است؛ که روح خداوند مرا ترک کرده بود تا هرگز بازنگردد.» Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

اکنون ما آزموده می‌شویم تا معلوم گردد آیا به هیکل داخل خواهیم شد و پس از آن به گناهان خود اعتراف کرده، برکتِ تبرئهٔ او را حاصل خواهیم نمود یا نه. این آخرین دعوت برای ورود به هیکل، با موانعی احاطه شده است تا از ورود فردیِ ما جلوگیری شود؛ اما اگر اکنون درنگ کنیم، «در وحشتِ خاموشِ شب، تنها رها خواهیم شد.» اما این تنها مقصود من نیست.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

تأکید هدفمندی بر این آیهٔ بسیار مهم نهاده شد، به‌واسطهٔ گنجاندن تمایزِ واژهٔ «روزها»، که معمای نبوتیِ همراه خود را حمل می‌کند که هشت از هفت است؛ و این یکی از چرخ‌ها در زمانِ مُهرگذاریِ یکصد و چهل و چهار هزار است. در دورهٔ مُهرگذاری، هم شاخِ پروتستان و هم شاخِ جمهوری‌خواهِ پادشاهیِ ششمِ نبوتِ کتاب‌مقدّس، هر دو معمای این را به‌انجام خواهند رساند که هشتم از هفت است. از میان هشت رئیس‌جمهور از زمانِ آخر در ۱۹۸۹، ترامپ ششمین پادشاهِ پادشاهیِ ششم شد، و پس از آن‌که دورهٔ دوم خود را به‌دست آورد، او هشتمی شد که از هفت است. در اقدامِ ایالات متحده در تکرارِ فرمانِ میلان در ۳۱۳، جنبشِ لاودیکیه‌ایِ یکصد و چهل و چهار هزار، به جنبشِ فیلادلفیاییِ یکصد و چهل و چهار هزار بدل خواهد شد. زمانِ مُهرگذاری با قانونِ یکشنبه به پایان می‌رسد، جایی که زخمِ مهلکِ پاپیّت شفا می‌یابد، و بدین‌سان او معمای مکاشفهٔ هفده را به‌عنوان هشتمی که از هفت است، به انجام می‌رساند. یک واقعیت، که در یک عبارتِ عبری، به‌صورت یک واژهٔ انگلیسی نمایان شده است، آیه‌ای را که آغازِ داوری را مشخص می‌کند، به آیه‌ای پیوند می‌دهد که پایانِ داوری را در زمانِ مُهرگذاریِ یکصد و چهل و چهار هزار مشخص می‌سازد.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

ہر حقیقت کی اپنی جگہ ہے، اور نئے عہد نامہ میں صرف ایک ہی ایسا اظہار پایا جاتا ہے جہاں ایک ’عدد‘ کی عددی ترکیب دوسرے ’عدد‘ سے ضرب دی گئی ہو، اور پرانے عہد نامہ میں صرف دو۔ ’عددی ترکیب‘ کا الفا کتابِ پیدایش میں ہے۔

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

اگر قائن کا بدلہ سات گنا لیا جائے، تو یقیناً لمک کا ستتر گنا۔ پیدایش 4:24۔

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

ساختار عددیِ «اُمگا» در متی است.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

پس پطرس نزد او آمد و گفت: «ای خداوند، برادرم چند بار به من گناه ورزد و او را ببخشم؟ آیا تا هفت بار؟» عیسی به او فرمود: «به تو نمی‌گویم تا هفت بار، بلکه تا هفتاد مرتبه هفت بار.» متی 18:21، 22

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

این آیات نخستین و آخرین مورد در کتاب‌مقدّس را نشان می‌دهند که در آن، عددی معرّفی می‌شود تا در عددی دیگر ضرب گردد. اعداد بسیاری وجود دارند، امّا آلفای پیدایش و اُمگای متّی دارای ساختار عددیِ یکسان‌اند و از همان دو عددِ «هفت» و «هفتاد» بهره می‌گیرند.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

میان الفا و امگا؛ جایگاه میانی، و تنها موضع دیگر که این ساختار عددی در آن وجود دارد، در لاویان بیست‌وپنج است. در آنجا آن دو عدد «هفت» و «هفتاد» نیستند، بلکه «هفت بار هفت سال» هستند.

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

و تو برای خود هفت سَبَتِ سال‌ها را بشمار، یعنی هفت بار هفت سال؛ و مدتِ هفت سَبَتِ سال‌ها برای تو چهل و نه سال خواهد بود. لاویان 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

ساختار عددیِ میانی بار دیگر از عدد «هفت» استفاده می‌کند، نه از عدد «هفتاد». بخشی که این ساختار در آن قرار دارد، هم حاوی برکتی برای اطاعت است و هم لعنتی برای نافرمانی. برکاتِ آزادیِ غلامان و بازگردانیِ زمین، در تقابل با لعنتِ «هفت بار» قرار داده شده است؛ همان که در فصل بیست‌وششمِ لاویان چهار بار ذکر شده است. این برکت شامل روزی‌رسانیِ خداوند در سال‌هایی بود که زمین استراحت می‌کرد، و نیز برکتی مضاعف در سال یوبیل؛ و لعنتِ فصل بیست‌وششم، همتای آن در هشدارِ عهدیِ این دو فصل است.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

ساختار عددی میانی در لاویان 25:8 ظاهر می‌شود («هفت مرتبه هفت سال»). این ساختار بی‌درنگ با داوری چهارگانهٔ «هفت مرتبه» در لاویان 26 همراه می‌گردد. بنابراین، ساختار عددی میانی هم برکت را نمایندگی می‌کند و هم لعنت را، و در کتاب لاویان شهادتی مضاعف پدید می‌آورد. ساختار عددیِ یا برکتِ یوبیل یا لعنتِ آن، میان داوری لامک و شناساییِ حدّ زمانِ آزمایشی از سوی عیسی قرار داده شده است. هر سه با هم، حدّی برای زمانِ آزمایشی را مشخص می‌سازند که با به پایان رسیدن آن، یک طبقه که مبارک است و یک طبقه که ملعون است ظاهر خواهد شد. آلفا و اُمگا، که نمایانگر پیام‌های فرشتهٔ اول و سوم‌اند، چهارصد و نود را به‌عنوان نماد زمانِ آزمایشی مشخص می‌کنند. هنگامی که این امر با لعنت یا برکتِ یوبیل همراه گردد، این حقایق، در حالی که به مطالعهٔ حزقیال باب یک آیهٔ یک نزدیک می‌شویم—آیه‌ای که حزقیال را در سالِ سی‌امِ هفدهمین چرخهٔ یوبیل قرار می‌دهد—اهمیتی ویژه می‌یابند.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

هغه د یوبیل دوره د ۵۷۳ ق.م. د اکتوبر په ۲۲مه پای ته ورسېده، او نه یوازې یې د ۱۸۴۴ د اکتوبر ۲۲مه تمثیلوله، بلکې د ژر راتلونکي یکشنبې قانون یې هم تمثیل کاوه. موږ اوس په ۲۰۲۶ کال کې یو، چې د یوبیل د اویایمې دورې اووه څلوېښتم کال دی. د یوبیل دغه دوره د «اوولسمې» یوبیل دورې له خوا تمثیل شوې ده، هغه مهال چې حزقیال په دېرشم کال کې ولاړ و. هغه په هیکل کې ولاړ و، او د هغو یو سل او څلوېښت زرو استازیتوب یې کاوه چې د ایمان له مخې د قضاوت په پای کې اقدس الاقداس ته داخل شوي دي، لکه څنګه چې وفادارانو د ۱۸۴۴ د اکتوبر له ۲۲مې وروسته داخل شوي وو. په لومړي فصل او لومړي آیت کې په نبوي تاریخ کې د حزقیال د موقعیت د «حقیقت» له پامه غورځول، دا معنا لري چې انسان خپل «جهت» له لاسه ورکوي.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

پس از مشاهدهٔ جلال خداوند که نزد نهر خابور عطا شده بود، حزقیال همچون دانیال، اشعیا و یوحنا تا به خاک فروتن می‌شود. سپس هر چهار نمونه، عناصری از مسحِ کسانی را فراهم می‌آورند که باید پیام را به کلیسایی برسانند که نخواهد دید و نخواهد شنید.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

در کتاب حزقیال شش تاریخ وجود دارد که به اورشلیم مربوط می‌شود. پیش‌تر به نخستین و آخرین تاریخ‌های مذکور پرداخته‌ایم که در باب یک، آیات یک و دو، و سپس در باب چهل، آیه یک آمده‌اند. من همچنین به تاریخ دوم که در باب هشت و آیه یک یافت می‌شود پرداخته‌ام، اما تنها از جهت بازنمایی نمادین آن، نه با تعیین جایگاه آن در پیوند با محاصره و ویرانی اورشلیم؛ حال آنکه سراسر کتاب بر گرد آن محور می‌چرخد. اورشلیم در پایان سال 586/585 پیش از میلاد ویران شد. و در حزقیال 33:21، گریخته‌ای با خبر سقوط اورشلیم می‌رسد.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

و در سال دوازدهمِ اسارتِ ما، در ماه دهم، در پنجمین روزِ ماه، واقع شد که یکی از گریختگان از اورشلیم نزد من آمد و گفت: «شهر مغلوب شده است.» و دستِ خداوند در شامگاه، پیش از آمدنِ آن گریخته، بر من بود؛ و دهان مرا گشوده بود تا بامداد، هنگامی که او نزد من آمد؛ و دهانم گشوده شد، و دیگر لال نبودم. حزقیال ۳۳:‏۲۱، ۲۲

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

در سال دوازدهم، شهر مورد حمله قرار گرفت، و آنگاه حزقیال آزاد بود که به ارادهٔ خود سخن بگوید. رؤیای حزقیال، باب هشتم، در سال ششم بود؛ بنابراین، تقریباً شش سال پیش از آن بود که شهر مورد حمله قرار گرفت.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

اور یوں ہوا کہ چھٹے سال، چھٹے مہینے کی پانچویں تاریخ کو، جب میں اپنے گھر میں بیٹھا تھا اور یہوداہ کے بزرگ میرے سامنے بیٹھے تھے، وہاں خداوند خدا کا ہاتھ مجھ پر نازل ہوا۔ حزقی ایل 8:1۔

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

سالِ بعد، که سالِ هفتم بود، مشایخ نزدِ حزقیال آمدند تا از خداوند استفسار کنند.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

و در سال هفتم، در ماه پنجم، در دهمِ ماه واقع شد که بعضی از مشایخ اسرائیل آمدند تا از خداوند استفسار کنند، و در حضور من نشستند. حزقیال 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

سپس در سال نهم، محاصره‌ای که یک سال و نیم به طول انجامید، آغاز شد.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

باز در سال نهم، در ماه دهم، در روز دهمِ ماه، کلام خداوند بر من نازل شده، گفت: «ای پسر انسان، نام این روز را برای خود بنویس، یعنی همین روز را؛ پادشاه بابل در همین روز بر ضدّ اورشلیم صف‌آرایی کرد.» حزقیال 24:1، 2

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

هر یک از این تاریخ‌ها نشانه‌های معیّنِ ایام آخر را نمایندگی می‌کنند، زیرا پولُس می‌گوید که اسرائیلِ باستان نمونه‌ای است برای کسانی که در پایانِ جهان زندگی می‌کنند.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

اب یہ سب باتیں اُن پر نمونہ کے طور پر واقع ہوئیں، اور ہماری تنبیہ کے لیے لکھی گئیں، جن پر زمانوں کے آخری انجام آ پہنچے ہیں۔ پس جو اپنے آپ کو قائم سمجھتا ہے، وہ خبردار رہے کہ کہیں گر نہ پڑے۔ 1 کرنتھیوں 10:11، 12

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

تمام شش تاریخی که به اورشلیم مربوط می‌شوند، میان نخستین تاریخ در باب یک، آیهٔ یک، و آخرین تاریخی که در باب چهل، آیهٔ یک یافت می‌شود، قرار دارند. آن دو تاریخ، سال پنجمِ باب یک را مشخص می‌کنند که 592 BC بود، و سال بیست‌وپنجمِ باب چهل را که 573 BC بود. در سطحِ «سطر بر سطر»، حزقیال خطی برای مصر دارد که ارجاعِ صور را نیز در بر می‌گیرد، و خطی برای اورشلیم. خط مصر هفت نشان‌راهِ مستقیم دارد (وقتی صور نیز منظور شود)، و اورشلیم شش نشان‌راه دارد. همراه با این دو خط، خط یوشیا و هفدهمین چرخهٔ یوبیل نیز قرار دارند. با این حال، خطی که بدون تاریخِ مستقیم به تصویر کشیده شده است، در باب چهار یافت می‌شود، و خطِ باب چهار چندین چرخ از آن چرخ‌هایی را در خود دارد که حزقیال هنگامی که به قدس‌الاقداس نگریست، دید. این خط همچنین آکنده از چندین حقیقتِ نمادین است.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

عددِ چهارصد و سی نمایانگرِ عهدِ جاودانی است، و در فصلِ چهارم، حزقیال به‌وسیلهٔ خداوند همچون مَثَلی زنده به کار گرفته می‌شود؛ مَثَلی که عددِ چهارصد و سی را نیز در بر می‌گیرد.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

تو نیز، ای پسر انسان، خِشتی برای خود بگیر و آن را پیش روی خود بگذار، و بر آن تصویر شهر، یعنی اورشلیم، را نقش کن؛ و آن را محاصره نما، و بر ضدّ آن برج محاصره بنا کن، و خاکریزی بر ضدّ آن برپا ساز؛ اردوگاه نیز بر ضدّ آن برپا کن، و منجنیق‌ها را بر گرداگرد آن قرار ده. و نیز برای خود تابه‌ای آهنین برگیر، و آن را چون دیواری آهنین میان خود و شهر بگذار؛ و روی خود را بر ضدّ آن بدار، و آن در محاصره خواهد بود، و تو آن را محاصره خواهی کرد. این برای خاندان اسرائیل نشانه‌ای خواهد بود. تو نیز بر پهلوی چپ خود بخواب، و گناه خاندان اسرائیل را بر آن بگذار؛ مطابق شمار روزهایی که بر آن خواهی خفت، گناه ایشان را بر خود خواهی برد. زیرا من سال‌های گناه ایشان را بر تو نهاده‌ام، بر حسب شمار روزها، سیصد و نود روز؛ بدین‌سان گناه خاندان اسرائیل را بر خود خواهی برد. و چون آنها را به انجام رساندی، بار دیگر بر پهلوی راست خود بخواب، و گناه خاندان یهودا را چهل روز بر خود بردار؛ هر روز را برای یک سال بر تو مقرر کرده‌ام. پس روی خود را به سوی محاصرهٔ اورشلیم بدار، و بازویت عریان باشد، و بر ضدّ آن نبوّت کن. و اینک من بندها بر تو خواهم نهاد، و تو از این پهلو به آن پهلو نخواهی گشت تا روزهای محاصرهٔ خود را به پایان رسانی. حزقیال ۴:۱–۸.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

محاصرهٔ اورشلیم، چنان‌که حزقیال آن را به تصویر می‌کشد، یک «نشانه» است؛ همان‌گونه که محاصرهٔ اورشلیم به‌دستِ سِستیوس در سال ۶۶ نیز چنین بود. خواهر وایت، در توضیح این‌که عیسی ویرانی اورشلیم را مشخص می‌سازد، به ما می‌گوید که تحقق «مستقیم» ویرانی اورشلیم در ایام آخر است. نشانهٔ ویرانی بر آن دو شاهد، که به‌وسیلهٔ نبوکدنصر و سِستیوس نمایان شده‌اند، مشخص می‌سازد که نشانهٔ محاصره، نشانهٔ نزدیک شدنِ قانون یکشنبه است.

A Day for a Year

روزی به‌جای یک سال

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

جس عبارت پر ہم غور کر رہے ہیں، اُس کے اندر ہم نبوی تفسیر کے اُس بنیادی قاعدے کے لیے بھی اومیگا بائبلی حوالہ دیکھتے ہیں جو ولیم ملر کے نزدیک پہلے اور دوسرے فرشتے کے پیغامات کی بنیادی تحریک میں اوّلین حیثیت رکھتا تھا۔ دن کے بدلے ایک سال کے اصول کا الفا بھی ایک اومیگا نشان تھا، کیونکہ دن کے بدلے ایک سال کا اصول گنتی کی کتاب میں دسویں اور آخری آزمائش کے طور پر پیش کیا گیا تھا، جس میں اسرائیل ناکام ہوا، اور یوں اُس نے بیابان میں چالیس برس کی آوارہ گردی کے دوران اپنے اوپر بیابان میں موت لے آئی۔

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

اور تمہارے فرزند چالیس برس تک بیابان میں آوارہ پھریں گے، اور تمہاری بدکاریاں اٹھائیں گے، یہاں تک کہ تمہاری لاشیں بیابان میں فنا ہو جائیں۔ جن دنوں میں تم نے اُس ملک کی جاسوسی کی، یعنی چالیس دن، اُن کی گنتی کے مطابق، ہر ایک دن کے بدلے ایک ایک سال، تم اپنی بداعمالیوں کا بوجھ اٹھاؤ گے، یعنی چالیس برس؛ اور تم میری وعدہ شکنی کو جانو گے۔ میں، خداوند، یہ کہہ چکا ہوں؛ میں یقیناً یہ سب اس تمام بد جماعت پر نازل کروں گا، جو میرے خلاف اکٹھی ہوئی ہے۔ اسی بیابان میں وہ نیست ہو جائیں گے، اور وہیں مریں گے۔ گنتی 14:33–35۔

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

مضمراتِ نبویِ این حقیقت که اصلِ «هر روز به‌جای یک سال» در شورشِ نهاییِ فرایندِ آزمونِ ده‌مرحله‌ای که از عبور از دریای سرخ آغاز می‌شود، مشخص می‌گردد، و نیز این‌که همان اصل بار دیگر در زمانی اعلام می‌شود که اورشلیم در آستانۀ محاصره و نابودی است، باید در عبارتی که اکنون مورد بررسی ماست فهمیده شده و به کار بسته شود؛ همچنان‌که اهمیتِ این امر نیز باید دریافته شود که «محاصره» همان «علامت» است.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

خطّ التاريخ الذي يلتئم عند استعمال «حصار» أورشليم علامةً لا بدّ من إدراكه، إذ يصبح، إذا جاز القول، «محورًا»، وتغدو علامة الحصار، على سبيل الاستعارة، ذاتَ شعبٍ كثيرة متصلة بها. ولعلّ علامة الحصار هي أهمّ مقطع في حزقيال، وهذه العلامة تتيح لأسد سبط يهوذا أن يُخرج الكمال ممّا بدا أولًا لحزقيال أنه تشويش. وإن «علامة» الحصار، ومبدأ السنة عن يوم، والخطوط النبوية التي يجمعها الحصار، يجب أن تُبحث في السياق الذي تمثّل فيه الأربعمئة والثلاثون العهدَ الأبديّ.

The Covenant

عهد

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

اور او نے ابرام سے کہا، یقین جان کہ تیری نسل ایک ایسی سرزمین میں پردیسی ہوگی جو اُن کی نہیں، اور وہ اُن کی خدمت کریں گے؛ اور وہ اُنہیں چار سو برس تک دُکھ دیں گے۔ پیدایش 15:13۔

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

خداوند با ابراهیم در فرآیندی سه‌مرحله‌ای عهد بست، و نخستینِ آن سه مرحله شامل این نبوت بود که ذریت ابراهیم چهارصد سال در مصر در اسارت خواهند بود. در مرحلهٔ دوم، آیین ختنه به ابراهیم داده شد، و در مرحلهٔ سوم، اسحاق بر کوه موریا قربانی شد. چهارصد سال در الفِ سه مرحله‌ای که خداوند در برپا ساختن و داخل شدن به عهد با قومی برگزیده برداشت، مشخص گردید. آن قومِ برگزیدهٔ عهد در سنگسار استیفان در سال 34 از خدا مطلّقه شدند، و پس از آن، پولس، رسولِ برگزیده برای امّت‌ها، آن چهارصد سال را چنین معرّفی کرد—چهارصد و سی سال.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

اور میں یہ کہتا ہوں کہ وہ عہد، جسے خدا نے مسیح میں پہلے سے قائم کیا تھا، اُس شریعت کے ذریعہ، جو چار سو تیس برس بعد آئی، منسوخ نہیں کیا جا سکتا، تاکہ وعدہ بے اثر ٹھہرے۔ پیدایش 3:17۔

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

شماره‌ای که عهد را نمایندگی می‌کند، چهارصد و سی است؛ اما دو شاهدِ اَبرام و شائول، که نام‌های ایشان به‌ترتیب به ابراهیم و پولس تغییر یافت، دو دورهٔ متمایز را مشخص می‌کنند که عدد کاملِ چهارصد و سی را تشکیل می‌دهند. هنگامی که خدا نامِ جانِ انسانی را تغییر می‌دهد، این نمادی از رابطه‌ای عهدی میان آن جان و خدا است. ازاین‌رو، چهارصد و سی سال حاصلِ جمعِ دو عددِ متمایز است، چنان‌که در چهارصدِ ابراهیم و افزوده شدنِ سیِ پولس دیده می‌شود. حزقیال سیصد و نود روز بر پهلوی چپ خود دراز کشید، و سپس چهل روز بر پهلوی راست خود؛ و بدین‌سان دو عدد را مشخص ساخت که مجموعِ آن‌ها چهارصد و سی است.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

در باب یازدهم سِفر پیدایش، عهدِ مرگی که بی‌درنگ پس از طوفان از طریقِ طغیانِ نمرود پدید آمد، تمایز میانِ دو عهد را آشکار می‌سازد. عناصرِ برجِ بابل بر قومی گواهی می‌دهند که به عهدی شیطانیِ «خود را نجات بده» تعلق داشتند و می‌بایست داوری شده، پراکنده گردند. در همان باب، نسب‌نامهٔ عبرانیان با تولدِ عابر معرفی می‌شود و بدین‌سان آغازِ قومی برگزیده را نشان می‌دهد تا نمایندهٔ عهدِ حیات باشد، در تقابل با عهدِ مرگِ نمرود.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

و عابر سی‌وچهار سال زیست و فالج را آورد. و عابر پس از آنکه فالج را آورد، چهارصد و سی سال زیست و پسران و دختران آورد. و فالج سی سال زیست و رعو را آورد. پیدایش ۱۱:‏۱۶–۱۸.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

در باب دهم سفر پیدایش، برای نخستین بار از عابر و فالج یاد می‌شود.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

و عابر را دو پسر زاده شدند: نام یکی فالج بود، زیرا در ایام او زمین تقسیم شد؛ و نام برادرش یقطان بود. پیدایش ۱۰:۲۵.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

פֶּלֶג פירושו חלוקה או הִתְפַּצְּלוּת, ובימי פֶּלֶג ניכרת חלוקתם של שני מעמדות של עם הברית בהיסטוריה של מגדל בָּבֶל ובמרדו של נִמְרוֹד. עֵבֶר חי ארבע מאות ושישים וארבע שנים, אך לאחר שנולד פֶּלֶג (חלוקה) חי ארבע מאות ושלושים שנה. לכל עובדה יש משמעותה, וארבע מאות ושלושים הוא המספר שפולוס מייחס לנבואת הברית של אברהם. אף כי המספר ארבע מאות ושלושים מזוהה עם חיי עֵבֶר לאחר לידת פֶּלֶג, שלושים וארבע השנים הראשונות של חייו מבוטאות כ“ארבע ושלושים שנה”, שהן כמובן שלושים וארבע שנים; אולם בביטוי הפשוט של אותן שלושים וארבע שנים נקרא הדבר “ארבע” ו“שלושים” (430). לאחר מכן באו ארבע מאות ושלושים, ולאחר מכן הביטוי הראשון של חיי פֶּלֶג הוא “שלושים”.

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

عابر ریشهٔ نام «عبری» است، و این نخستین اشاره به عبرانیان است که قرار بود قومِ برگزیدهٔ عهد باشند. «عابر» به معنای «عبور کردن» است؛ از این‌رو، نمونه‌وار دلالت بر قومِ عهد دارد که از زمین به زمینِ جدید عبور می‌کنند، همان‌گونه که فرزندانِ ابراهیم هنگام عبور از دریای سرخ به سوی سرزمینِ موعود چنین کردند. سرگردانیِ چهل‌ساله در بیابان این عبور را به تعویق انداخت، اما در پایانِ چهل سال از اردن گذشتند و به سرزمینِ موعود درآمدند، و بدین‌سان نمونه‌ای از عبورِ نهاییِ قومِ خدا را پدید آوردند. فالج نمایانگر آن دوره از تاریخ است که در آن، تقسیمِ نوعِ بشر به دو قومِ عهد برای نخستین بار در برجِ نمرود روی داد. نمادِ عهدِ مرگِ نمرود آشفتگی است، و نمادِ عهدِ حیاتِ عبری، چهارصد و سی سالِ زندگیِ عابر پیش از آن تقسیم است که به‌وسیلهٔ فالج نمایانده می‌شود. نامِ فالج همچنین نشانگرِ حقیقتی نمادین و عددی است، زیرا چهارصد و سی سالِ عابر به دو عدد تقسیم می‌شود، و فالج مُمَیِّزِ چهارصد از عددِ سی است.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

چهارصد و سی دارای دو بخش است: چهارصد سالِ عهدِ ابراهیم، همراه با سی سالِ اضافی که پولس آن را مشخص می‌سازد. افزایشِ معرفتی که احیای نهاییِ قومِ خدا را پدید می‌آورد، در فصل دوازدهمِ دانیال به تصویر کشیده شده است؛ جایی که نمادِ دو‌بخشیِ عهدِ جاودانی به‌طور مشخص شناسایی می‌شود و در آیات ۹/۱۱ بیان می‌گردد.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

و او گفت: ای دانیال، راه خود را بپوی؛ زیرا این سخنان تا زمانِ آخر بسته و مُهر شده است. بسیاری طاهر خواهند شد و سفید گشته، آزموده خواهند شد؛ اما شریران شرارت خواهند ورزید؛ و هیچ‌یک از شریران نخواهند فهمید؛ لیکن حکیمان خواهند فهمید. و از زمانی که قربانیِ دائمی برداشته شود و مکروهِ ویرانگر برپا گردد، هزار و دویست و نود روز خواهد بود. دانیال 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

آخرین گشودگیِ مُهر که فرایند آزمونیِ سه‌مرحله‌ای را پدید می‌آورد ــ چنان‌که در آیهٔ دهم با عبارت «تطهیر خواهند شد، و سفید گردانیده خواهند شد، و آزموده خواهند شد» بازنمایی شده است ــ با هزار و دویست و نود سال مرتبط است. فهم پیشگامان از این آیه آن است که برداشته شدنِ مقاومتِ بت‌پرستی در سال ۵۰۸، فرایندی سی‌ساله را آغاز کرد که به برپا شدنِ پاپیّت به‌عنوان پادشاهیِ پنجمِ نبوتِ کتاب‌مقدس در سال ۵۳۸ انجامید؛ و سپس آن تا هنگام پایان یافتنِ هزار و دویست و شصت سال در ۱۷۹۸، همچون پادشاهیِ پنجمِ نبوتِ کتاب‌مقدس فرمان راند. این سی سال، از ۵۰۸ تا ۵۳۸، همچنین به‌وسیلهٔ پولس در ۲ تسالونیکیان به‌عنوان «ابتدا ارتداد» نیز بازنمایی شده است.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

در دوم تسالونیکیان، موضوعْ رابطهٔ میان رومِ مشرک و رومِ پاپی است، که به‌ترتیب چهارمین و پنجمین پادشاهیِ نبوت‌اند. در همین فصلِ تسالونیکیان بود که ویلیام میلر دریافت «دائمی» در کتاب دانیال نمایانگر رومِ مشرک است، و میلر همچنین دریافت که «دائمی» در دانیال همواره در پیوند با مکروهِ ویرانگر یا تعدّیِ ویرانگر ارائه شده است. مکروهِ ویرانگر و تعدّیِ ویرانگر در کتاب دانیال نمایانگر همان چیزهایی هستند که یوحنا در کتاب مکاشفه به‌ترتیب به‌عنوان تصویرِ وحش و نشانِ وحش معرفی می‌کند.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

ویلیام میلر بیش‌ترِ کاربردهای نبویِ خود را، اگر نه همهٔ آن‌ها را، بر شناساییِ او از دو قدرتِ ویرانگر بنا نهاد؛ قدرتی که به‌صورت «قربانیِ دائم» (رومِ بت‌پرست) بازنمایی شده است، و قدرتِ ویرانگرِ دوم که به دو گونه بیان می‌شود: به‌عنوان «تعدّیِ ویرانگر» (ترکیبِ کلیسا و دولت)، در مکاشفه—به‌عنوان «تصویرِ وحش» (ساختارِ نبویِ پاپی)، و «مکروهِ ویرانگر» (پرستشِ خورشید)، در مکاشفه—به‌عنوان «نشانِ وحش». فهمی که میلر از عرضهٔ پولُس در ۲تسالونیکیان به دست آورد، یکی از درک‌های بنیادیِ اصلیِ میلر بود؛ همان کسی که نمادِ بنیادهای ادونتیسم است. پولُس تصریح می‌کند که آنان که حقیقتِ بازنمایی‌شده در بابِ دومِ ۲تسالونیکیان را محبت نمی‌ورزند، همان کسانی هستند که «گمراهیِ شدید» را می‌پذیرند.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

در سه آیهٔ دانیال (دانیال ۱۲:۹–۱۱)، فهمِ رمزی در ایامِ آخر نمی‌تواند شاملِ کاربردِ زمان باشد، زیرا از تاریخ ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴ به بعد، کاربردِ زمانِ نبوی دیگر معتبر نیست. آیاتِ ۹/۱۱ نمایانگرِ دو دورهٔ متمایزِ سی سال و هزار و دویست و شصت سال هستند. عددِ چهل و نیز عددِ هزار و دویست و شصت، هر دو نمادهای یک بیابانِ نبوی‌اند و از لحاظِ نبوی با یکدیگر قابلِ جایگزینی هستند. بنابراین، هزار و دویست و شصت را می‌توان چهل فهمید، و چهل، یک‌دهمِ چهارصد است. آیاتِ ۹/۱۱، عددِ عهدِ جاودانی را نمادپردازی می‌کنند، چنان‌که در عددِ چهارصد (ابراهیم) در پیوند با سی (پولس) نمایان شده است. «بیابان»ی که با «هزار و دویست و شصت» نمایانده شده است، با «بیابانِ «چهل»» مطابقت دارد، و چهار، یک‌دهمِ چهارصد است. سی، سی است. عددِ چهارصد و سی از افزودنِ عددِ چهارصد به عددِ سی پدید می‌آید؛ همان‌گونه که در فصلِ چهارمِ حزقیال، این معنا با سیصد و نود افزوده به عددِ چهل نمایانده شده است.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

آیات ۹ تا ۱۱ در باب دوازدهم، میانهٔ سه دورهٔ نبوی در آن باب را نشان می‌دهند، و نمادی از عهد جاودانی هستند که در ایام آخر گشوده می‌شود. گشوده شدن معنای چهارصد و سی در ایام آخر، در باب چهارمِ حزقیال به انجام می‌رسد.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

شیرِ قبیلهٔ یهودا اکنون در حال گشودنِ مُهرِ پیامِ هشدارِ نهایی برای کسانی است که با ایمان، همراه با حزقیال، یوحنا، دانیال و اشعیا، به قدس‌الاقداس داخل شده‌اند. آن حقیقت، هم‌زمان با برافراشته شدنِ کسانی آشکار می‌گردد که نه تنها به‌عنوان رانده‌شدگانِ اسرائیل، بلکه به‌عنوان عَلَمِ یکصد و چهل و چهار هزار تن معرفی شده‌اند. آن حقیقت در چارچوبِ عهدی قرار داده شده است که با چهارصد سالِ ابراهیم نمود یافته، در پیوند با عهدی که با سی سالِ پولس نمود یافته است. آن حقیقت در آیاتِ ۹/۱۱ از دانیال دوازده بیان شده است؛ آیاتی که میانهٔ سه دورهٔ نمادین را نمایندگی می‌کنند، و میلیری‌ها آن‌ها را به‌درستی فهمیدند. حقیقتِ میانیِ ۹/۱۱ که در دانیال دوازده در حال گشوده شدن است، در سیصد و نود روز و چهل روزِ حزقیال به تصویر کشیده شده است. این ایام در سالِ سی‌امِ هفدهمین چرخهٔ یوبیل بر حزقیال گشوده می‌شود، و حزقیال، به‌عنوان کاهن، نمایانگرِ کهانتِ یکصد و چهل و چهار هزار تن است که در آزمونِ میانی، از میانِ سه آزمون، قرار دارند.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

حزقیال، در آزمونِ معبد، در «روزِ پنجم» از «ماه چهارم» نشان‌گذاری شده است؛ امری که در تاریخ میلری، دقیقاً به میانهٔ («نیمه‌راهِ») ماه‌های هفتم اشاره داشت؛ ماه‌هایی که با نخستین نومیدی در ۱۹ آوریل ۱۸۴۴ آغاز شد و در ۲۲ اکتبر همان سال پایان یافت.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

«در تابستان سال ۱۸۴۴، در میانهٔ فاصلهٔ میان زمانی که نخست پنداشته می‌شد ۲۳۰۰ روز در آن به پایان می‌رسد و پاییز همان سال که بعدتر معلوم شد تا آن امتداد دارد، این پیام دقیقاً با همان الفاظ کتاب‌مقدس اعلام شد: “اینک، داماد می‌آید!”» نبرد عظیم، ص. ۳۹۸.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

۲۱ ژوئیهٔ ۱۸۴۴ در میانهٔ هفت ماهِ مقدّس بود، و در آن تاریخ ساموئل اسنو در خیمه‌گاه بوستون پیامِ فریادِ نیمه‌شبِ خود را عرضه می‌کرد. در آنجا، برای نخستین بار در یک ارائهٔ عمومی، او «در همان الفاظِ کتاب‌مقدّس اعلام کرد: "اینک، داماد می‌آید!"» اکنون ما به‌طور نمادین با حزقیال در خیمه‌گاه بوستون ایستاده‌ایم، اندکی پیش از آنکه برافراشتنِ رسولانِ فریادِ نیمه‌شب به‌سانِ موجی خروشان به پیش رود. فرایندِ نبوّتیِ برافراشتنِ عَلَم در خطّ نبوّتیِ اسلام در مکاشفه باب نُه به تصویر کشیده شده است. باب چهارِ حزقیال شاهدِ دوم را فراهم می‌آورد و پایانِ آن نبوّتِ سیصد و نود و یک سال و پانزده روز را بیان می‌کند، و این کار را در باب چهار انجام می‌دهد.

We will continue these things in the next article.

ما این مطالب را در مقالهٔ بعدی ادامه خواهیم داد.