There are many amazing and important prophetic lines and truths in the book of Ezekiel. Of the biblical illustrations of prophets within the temple, Ezekiel is the one above all others that identifies the wheels within the wheels. Those wheels, according to Sister White represent the complex interplay of human activity illustrating the sequence of events in the time of the latter rain. Those events are represented by the prophet when he became part of the prophecy in an acted-out parable, such as when Ezekiel lies on his left and then right side in chapter four’s illustration of the siege of Jerusalem. There are also thirteen specific dates that outline Ezekiel’s history, and in so doing provide the waymarks of the latter rain period, when the one hundred and forty-four thousand are sealed. There are truths conveyed not only through dates, but also by numbers such as seventeen, nineteen, twenty-five, seventy, forty, three hundred and ninety and of course, thirty. Another number that is perhaps the most important number in the book of Ezekiel is the number one hundred and fifty. Yet the number one hundred and fifty is not found in the book of Ezekiel. Still, line upon line—it is there.
در کتاب حزقیال، خطوط نبوی و حقایق شگفتانگیز و مهم بسیاری وجود دارد. از میان تصاویر کتابمقدسیِ انبیا در درون هیکل، حزقیال بیش از همه کسی است که چرخها را در میان چرخها مشخص میسازد. آن چرخها، بنا بر گفتهٔ خواهر وایت، نمودار تعامل پیچیدهٔ فعالیت انسانی هستند که توالی رویدادها را در زمان باران آخر به تصویر میکشند. آن رویدادها توسط نبی بازنمایی میشوند، هنگامی که او در قالب مَثَلی عملیشده، خود جزئی از نبوت میگردد؛ چنانکه وقتی حزقیال در تصویرِ باب چهارم دربارهٔ محاصرهٔ اورشلیم، نخست بر پهلوی چپ و سپس بر پهلوی راست خود میخوابد. همچنین سیزده تاریخ مشخص وجود دارد که تاریخ حزقیال را ترسیم میکنند، و بدینسان نشانههای راهِ دورهٔ باران آخر را فراهم میآورند، زمانی که آن یکصد و چهل و چهار هزار نفر مُهر میشوند. حقایقی وجود دارند که نه تنها از طریق تاریخها، بلکه همچنین از طریق اعدادی چون هفده، نوزده، بیست و پنج، هفتاد، چهل، سیصد و نود، و البته سی منتقل میشوند. عدد دیگری که شاید مهمترین عدد در کتاب حزقیال باشد، عدد یکصد و پنجاه است. با این حال، عدد یکصد و پنجاه در کتاب حزقیال یافت نمیشود. با اینهمه، سطر بر سطر—آنجاست.
The number one hundred and fifty is prophetically embedded within the line of the siege, and the siege is a distinct prophetic line; or if you will, the siege is a wheel. A prophetic line of history will always possess an alpha and omega, and in so doing the characteristics of alpha and omega must be represented at the beginning and end of the line, or it isn’t a line. The alpha event of the siege was the death of Ezekiel’s wife and the end of the siege was the death of the bride of Christ, as represented by the destruction of Jerusalem.
شمارهٔ یکصد و پنجاه بهگونهای نبوی در درون خطِ محاصره نهفته است، و محاصره خود یک خطِ نبویِ متمایز است؛ یا اگر بخواهید، محاصره یک چرخ است. یک خطِ نبویِ تاریخ همواره الفا و امگا خواهد داشت، و ازاینرو ویژگیهای الفا و امگا باید در آغاز و پایان آن خط نمایان باشد، وگرنه آن خط نیست. رویدادِ الفایِ محاصره مرگِ همسرِ حزقیال بود، و پایانِ محاصره مرگِ عروسِ مسیح بود، چنانکه در ویرانیِ اورشلیم بازنمایی شده است.
And I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband. And I heard a great voice out of heaven saying, Behold, the tabernacle of God is with men, and he will dwell with them, and they shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God. And God shall wipe away all tears from their eyes; and there shall be no more death, neither sorrow, nor crying, neither shall there be any more pain: for the former things are passed away. And he that sat upon the throne said, Behold, I make all things new. And he said unto me, Write: for these words are true and faithful. And he said unto me, It is done. I am Alpha and Omega, the beginning and the end. I will give unto him that is athirst of the fountain of the water of life freely. He that overcometh shall inherit all things; and I will be his God, and he shall be my son. But the fearful, and unbelieving, and the abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone: which is the second death. And there came unto me one of the seven angels which had the seven vials full of the seven last plagues, and talked with me, saying, Come hither, I will show thee the bride, the Lamb’s wife. Revelation 21:2–9.
اور من، یوحنا، شہرِ مقدس، نئے یروشلیم کو آسمان میں سے خدا کے پاس سے اُترتے دیکھا، جو اپنے شوہر کے لیے آراستہ دلہن کی مانند تیار کیا گیا تھا۔ اور میں نے آسمان میں سے ایک بلند آواز سنی جو کہتی تھی: دیکھ، خدا کا خیمہ آدمیوں کے ساتھ ہے، اور وہ اُن کے ساتھ سکونت کرے گا، اور وہ اُس کے لوگ ہوں گے، اور خدا آپ اُن کے ساتھ ہوگا اور اُن کا خدا ہوگا۔ اور خدا اُن کی آنکھوں سے سب آنسو پونچھ ڈالے گا؛ اور پھر نہ موت رہے گی، نہ ماتم، نہ آہ و نالہ، اور نہ پھر کبھی درد ہوگا؛ اس لیے کہ پہلی چیزیں جاتی رہیں۔ اور جو تخت پر بیٹھا تھا اُس نے کہا: دیکھ، میں سب چیزوں کو نیا بنا دیتا ہوں۔ پھر اُس نے مجھ سے کہا: لکھ، کیونکہ یہ باتیں سچی اور برحق ہیں۔ اور اُس نے مجھ سے کہا: ہو چکا۔ میں الفا اور اومیگا ہوں، ابتدا اور انتہا۔ جو پیاسا ہے میں اُسے آبِ حیات کے چشمہ سے مفت دوں گا۔ جو غالب آئے گا وہ اِن سب چیزوں کا وارث ہوگا؛ اور میں اُس کا خدا ہوں گا، اور وہ میرا بیٹا ہوگا۔ لیکن بزدل، اور بے ایمان، اور گھناؤنے، اور خونی، اور زناکار، اور جادوگر، اور بُت پرست، اور سب جھوٹے، اُن کا حصہ اُس جھیل میں ہوگا جو آگ اور گندھک سے جلتی ہے: یہی دوسری موت ہے۔ پھر اُن سات فرشتوں میں سے ایک، جن کے پاس اُن سات آخری آفتوں سے بھری ہوئی سات پیالیاں تھیں، میرے پاس آیا اور مجھ سے کلام کرنے لگا، اور کہا: یہاں آ، میں تجھے دلہن، یعنی برّہ کی بیوی، دکھاؤں گا۔ مکاشفہ 21:2–9۔
Ezekiel’s wife dies at the outset of the siege, and she is there identified as the “desire of” Ezekiel’s “eyes,” and in the destruction of Jerusalem set forth in the same chapter, Jerusalem is identified as “the desire” of Israel’s “eyes.”
همسرِ حزقیال در آغازِ محاصره میمیرد، و او در آنجا «مشتهیِ چشمانِ» حزقیال خوانده میشود؛ و در ویرانیِ اورشلیم که در همان فصل بیان شده است، اورشلیم «مشتهیِ چشمانِ» اسرائیل معرفی میگردد.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, … Also the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, behold, I take away from thee the desire of thine eyes with a stroke: yet neither shalt thou mourn nor weep, neither shall thy tears run down. Forbear to cry, make no mourning for the dead, bind the tire of thine head upon thee, and put on thy shoes upon thy feet, and cover not thy lips, and eat not the bread of men. So I spake unto the people in the morning: and at even my wife died; and I did in the morning as I was commanded. And the people said unto me, Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?
ٻيهر نائين سال ۾، ڏهين مهيني جي ڏهين تاريخ تي، خداوند جو ڪلام مون وٽ آيو، فرمائيندي، … ۽ خداوند جو ڪلام وري مون وٽ آيو، فرمائيندي، اي ابنِ آدم، ڏس، آءٌ اوچتي ضرب سان تنهنجين اکين جي خواهش توکان وٺي ٿو وڃان؛ تنهن هوندي به تون نه ماتم ڪندين ۽ نه روئيندين، ۽ نه ئي تنهنجا ڳوڙها وهي نڪرندا. سسڪي کائڻ کان باز رهه، مئل لاءِ ڪو سوڳ نه ڪر؛ پنهنجي مٿي جو پڳ پاڻ تي ٻڌ، پنهنجا جوتا پنهنجن پيرن ۾ پا، پنهنجا چپ نه ڍڪ، ۽ ماڻهن جي ماني نه کاءُ. پوءِ مون صبح جو ماڻهن سان ڳالهه ڪئي؛ ۽ شام جو منهنجي زال مري وئي؛ ۽ ٻئي صبح مون ائين ئي ڪيو جيئن مون کي حڪم ڏنو ويو هو. تڏهن ماڻهن مون کي چيو، ڇا تون اسان کي نه ٻڌائيندين ته اهي ڳالهيون، جيڪي تون ائين ٿو ڪرين، اسان لاءِ ڇا معنيٰ رکن ٿيون؟
Then I answered them, The word of the Lord came unto me, saying, Speak unto the house of Israel, Thus saith the Lord God; Behold, I will profane my sanctuary, the excellency of your strength, the desire of your eyes, and that which your soul pitieth; and your sons and your daughters whom ye have left shall fall by the sword. And ye shall do as I have done: ye shall not cover your lips, nor eat the bread of men. And your tires shall be upon your heads, and your shoes upon your feet: ye shall not mourn nor weep; but ye shall pine away for your iniquities, and mourn one toward another.
پس به ایشان پاسخ دادم: کلام خداوند بر من نازل شد که گفت: به خاندان اسرائیل بگو: خداوند یهوه چنین میفرماید: اینک من مقدس خود را، فخر قوّت شما، مطلوب چشمان شما، و آنچه جان شما بر آن شفقت میورزد، بیحرمت خواهم ساخت؛ و پسران و دختران شما که بر جای نهادهاید، به شمشیر خواهند افتاد. و شما همانگونه که من کردهام، خواهید کرد: لبهای خود را نخواهید پوشانید، و نان مردمان را نخواهید خورد. و عمامههای شما بر سرهایتان خواهد بود، و کفشهایتان بر پاهایتان؛ نه ماتم خواهید گرفت و نه خواهید گریست، بلکه در گناهان خویش ذوب خواهید شد، و هر یک برای دیگری ناله خواهد کرد.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Also, thou son of man, shall it not be in the day when I take from them their strength, the joy of their glory, the desire of their eyes, and that whereupon they set their minds, their sons and their daughters, That he that escapeth in that day shall come unto thee, to cause thee to hear it with thine ears? In that day shall thy mouth be opened to him which is escaped, and thou shalt speak, and be no more dumb: and thou shalt be a sign unto them; and they shall know that I am the Lord. Ezekiel 24:1, 15–27.
پس حزقیال برای شما نشانهای خواهد بود؛ موافق هر آنچه او کرده است، شما نیز خواهید کرد؛ و چون این واقع شود، خواهید دانست که من یهوه خداوند هستم. و تو، ای پسر انسان، آیا در آن روز که قوت ایشان، شادی جلالشان، آرزوی چشمانشان، و آنچه دل خویش را بر آن مینهند، یعنی پسران و دخترانشان، از ایشان بگیرم، چنین نخواهد بود که در آن روز، آن که رهایی یابد نزد تو بیاید تا آن را به گوشهایت بشنواند؟ در آن روز، دهان تو برای آن که رهایی یافته است گشوده خواهد شد، و سخن خواهی گفت و دیگر لال نخواهی بود؛ و برای ایشان نشانهای خواهی بود؛ و خواهند دانست که من یهوه هستم. حزقیال 24:1, 15–27.
The siege’s alpha is the death of Ezekiel’s desire, and the omega is the death of Israel’s desire.
آغازِ محاصرہ حزقیایل کی مرغوبِ دل کی موت ہے، اور انجامِ آن اسرائیل کی مرغوبِ دل کی موت۔
Hearing, but Not Hearing
شنیدن، اما نشنیدن
There are five times the elders or the people are portrayed in some fashion as listening to Ezekiel. In Ezekiel 8:1, the elders of Judah sit before him. In Ezekiel 14:1 the elders come and sit before him. In Ezekiel 20:1 the elders of Israel come to inquire of the Lord. In Ezekiel 37:18, God tells Ezekiel: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” In chapter twenty-four the people directly ask: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” In each of the five instances the elders or people are in a Laodicean condition.
پانچ مواقع ایسے ہیں جہاں بزرگوں یا لوگوں کو کسی نہ کسی صورت میں حزقی ایل کی بات سنتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ حزقی ایل 8:1 میں یہوداہ کے بزرگ اُس کے سامنے بیٹھتے ہیں۔ حزقی ایل 14:1 میں بزرگ آتے ہیں اور اُس کے سامنے بیٹھتے ہیں۔ حزقی ایل 20:1 میں اسرائیل کے بزرگ خداوند سے دریافت کرنے آتے ہیں۔ حزقی ایل 37:18 میں خدا حزقی ایل سے فرماتا ہے: “When the children of thy people shall speak unto thee, saying, Wilt thou not shew us what thou meanest by these?” باب چوبیس میں لوگ براہِ راست پوچھتے ہیں: “Wilt thou not tell us what these things are to us, that thou doest so?” ان پانچوں مواقع میں بزرگ یا لوگ لاؤدیکیائی حالت میں ہیں۔
And he said, Go, and tell this people, Hear ye indeed, but understand not; and see ye indeed, but perceive not. Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed. Isaiah 6:9, 10.
و او گفت: برو و به این قوم بگو: هرآینه خواهید شنید، اما نخواهید فهمید؛ و هرآینه خواهید دید، اما ادراک نخواهید کرد. دل این قوم را فربه ساز، و گوشهای ایشان را سنگین کن، و چشمان ایشان را ببند؛ مبادا با چشمان خود ببینند، و با گوشهای خود بشنوند، و با دل خود بفهمند، و بازگشت کنند، و شفا یابند. اشعیا 6:9، 10
The five representations of the people hearing but not hearing, and the five representations of the people seeing, but not seeing align with the five steps of those who refuse to see and hear in Isaiah’s testimony.
پانچ نمائندگیاں اُن لوگوں کی ہیں جو سنتے ہیں مگر نہیں سنتے، اور پانچ نمائندگیاں اُن لوگوں کی ہیں جو دیکھتے ہیں مگر نہیں دیکھتے؛ اور یہ سب یسعیاہؑ کی گواہی میں اُن لوگوں کے پانچ مراحل کے مطابق ہیں جو دیکھنے اور سننے سے انکار کرتے ہیں۔
But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:13.
بلکه کلامِ خداوند برای ایشان چنین بود: حکم بر حکم، حکم بر حکم؛ سطر بر سطر، سطر بر سطر؛ اینجا اندکی و آنجا اندکی؛ تا بروند و به عقب افتند، و شکسته شوند، و در دام گرفتار آیند، و اسیر گردند. اشعیا 28:13
And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken. Isaiah 8:15.
و بسیاری از ایشان لغزش خواهند خورد، و سقوط خواهند کرد، و درهم شکسته خواهند شد، و در دام گرفتار خواهند آمد، و اسیر خواهند شد. اشعیا ۸:۱۵.
Signs
نشانیاں
In chapter twenty-four of Ezekiel, the period beginning at the siege and the death of Ezekiel’s wife—the desire of his eyes ends at the death of Jerusalem—the desire of Israel’s eyes. The one-and-a-half-year siege contains the signature of Alpha and Omega, and the period begins and ends with a sign. As in Ezekiel twenty-four, Jesus identifies the sign of the siege in Matthew twenty-four.
در فصل بیستوچهارم حزقیال، دورهای که با محاصره و مرگ همسر حزقیال—محبوب چشمهای او—آغاز میشود، با مرگ اورشلیم—محبوب چشمهای اسرائیل—به پایان میرسد. این محاصرهٔ یکسالونیمه نشانِ الفا و اُمگا را در خود دارد، و این دوره با نشانهای آغاز میشود و با نشانهای پایان مییابد. همانگونه که در حزقیال بیستوچهار آمده است، عیسی نیز در متی بیستوچهار نشانهٔ محاصره را مشخص میسازد.
“Christ’s words had been spoken in the hearing of a large number of people; but when He was alone, Peter, John, James, and Andrew came to Him as He sat upon the Mount of Olives. ‘Tell us,’ they said, ‘when shall these things be? and what shall be the sign of Thy coming, and of the end of the world?’ Jesus did not answer His disciples by taking up separately the destruction of Jerusalem and the great day of His coming. He mingled the description of these two events. Had He opened to His disciples future events as He beheld them, they would have been unable to endure the sight. In mercy to them He blended the description of the two great crises, leaving the disciples to study out the meaning for themselves. When He referred to the destruction of Jerusalem, His prophetic words reached beyond that event to the final conflagration in that day when the Lord shall rise out of His place to punish the world for their iniquity, when the earth shall disclose her blood, and shall no more cover her slain. This entire discourse was given, not for the disciples only, but for those who should live in the last scenes of this earth’s history.
«سخنان مسیح در حضور شمار زیادی از مردم گفته شده بود؛ اما هنگامی که او تنها بود، پطرس، یوحنا، یعقوب و اندریاس نزد او آمدند، در حالی که بر کوه زیتون نشسته بود. ایشان گفتند: «به ما بگو، این امور کِی واقع خواهد شد؟ و نشان آمدن تو و انقضای عالم چه خواهد بود؟» عیسی در پاسخ به شاگردان خود، ویرانی اورشلیم و روز عظیم آمدن خویش را جداگانه مطرح نکرد. او وصف این دو رویداد را درهم آمیخت. اگر او رویدادهای آینده را همانگونه که خود میدید بر شاگردانش آشکار میساخت، ایشان تاب تحمل آن منظره را نمیآوردند. او از سر رحمت به ایشان، شرح این دو بحران بزرگ را به هم آمیخت و شاگردان را واگذاشت تا خود معنی آن را دریابند. هنگامی که او به ویرانی اورشلیم اشاره میکرد، سخنان نبوتی او از آن رویداد فراتر میرفت و به حریق نهایی در آن روز میرسید که خداوند از مکان خویش برخواهد خاست تا جهان را به سبب گناه ایشان مجازات کند، آنگاه که زمین خون خویش را آشکار خواهد ساخت و دیگر کشتگان خود را نخواهد پوشانید. این تمام گفتار نه فقط برای شاگردان، بلکه برای کسانی نیز داده شد که در آخرین صحنههای تاریخ این زمین زندگی خواهند کرد.»
“Turning to the disciples, Christ said, ‘Take heed that no man deceive you. For many shall come in My name, saying, I am Christ; and shall deceive many.’ Many false messiahs will appear, claiming to work miracles, and declaring that the time of the deliverance of the Jewish nation has come. These will mislead many. Christ’s words were fulfilled. Between His death and the siege of Jerusalem many false messiahs appeared. But this warning was given also to those who live in this age of the world. The same deceptions practiced prior to the destruction of Jerusalem have been practiced through the ages, and will be practiced again.
«رو به شاگردان خود کرده، مسیح گفت: “آگاه باشید که کسی شما را نفریبد. زیرا بسیاری به نام من خواهند آمد و خواهند گفت: من مسیح هستم؛ و بسیاری را خواهند فریفت.” مسیحانِ دروغینِ بسیاری ظاهر خواهند شد، مدعیِ انجامِ معجزات خواهند بود، و اعلام خواهند کرد که زمانِ رهاییِ قومِ یهود فرا رسیده است. اینان بسیاری را گمراه خواهند ساخت. سخنانِ مسیح تحقق یافت. در فاصلهٔ میانِ مرگِ او و محاصرهٔ اورشلیم، مسیحانِ دروغینِ بسیاری پدیدار شدند. اما این هشدار همچنین به کسانی داده شد که در این عصرِ جهان زندگی میکنند. همان فریبهایی که پیش از ویرانیِ اورشلیم به کار گرفته میشد، در طولِ اعصار نیز به کار گرفته شده است و بار دیگر نیز به کار گرفته خواهد شد.»
“‘And ye shall hear of wars and rumors of wars: see that ye be not troubled: for all these things must come to pass, but the end is not yet.’ Prior to the destruction of Jerusalem, men wrestled for the supremacy. Emperors were murdered. Those supposed to be standing next the throne were slain. There were wars and rumors of wars. ‘All these things must come to pass,’ said Christ, ‘but the end [of the Jewish nation as a nation] is not yet. For nation shall rise against nation, and kingdom against kingdom: and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes, in divers places. All these are the beginning of sorrows.’ Christ said, As the rabbis see these signs, they will declare them to be God’s judgments upon the nations for holding in bondage His chosen people. They will declare that these signs are the token of the advent of the Messiah. Be not deceived; they are the beginning of His judgments. The people have looked to themselves. They have not repented and been converted that I should heal them. The signs that they represent as tokens of their release from bondage are signs of their destruction.” The Desire of Ages, 628.
«و چون اخبار جنگها و شایعاتِ جنگها را خواهید شنید، آگاه باشید که مضطرب نشوید؛ زیرا همهٔ این امور باید واقع شود، لیکن هنوز انتها نرسیده است.» پیش از ویرانی اورشلیم، مردمان برای برتری و سیادت با یکدیگر کشمکش میکردند. امپراتوران به قتل میرسیدند. آنان که گمان میرفت در کنار تخت سلطنت ایستاده باشند، کشته میشدند. جنگها و شایعاتِ جنگها وجود داشت. مسیح فرمود: «همهٔ این امور باید واقع شود، لیکن هنوز پایان [قوم یهود بهعنوان یک قوم] نرسیده است. زیرا قومی بر قومی، و مملکتی بر مملکتی خواهد برخاست؛ و در جاهای مختلف قحطیها و وباها و زلزلهها پدید خواهد آمد. همهٔ اینها آغاز دردهاست.» مسیح فرمود: هنگامی که ربیان این نشانهها را ببینند، آنها را داوریهای خدا بر امتها اعلام خواهند کرد، به سبب آنکه قوم برگزیدهٔ او را در بندگی نگاه داشتهاند. آنان اعلام خواهند کرد که این نشانهها علامت ظهور مسیحاست. فریب مخورید؛ اینها آغاز داوریهای اوست. مردم به خویشتن نگریستهاند. توبه نکرده و بازگشت ننمودهاند تا من ایشان را شفا دهم. آن نشانههایی که ایشان آنها را علامتِ رهایی خود از بندگی جلوه میدهند، نشانههای هلاکت ایشان است.» آرزوی اعصار، ۶۲۸.
The siege of Jerusalem in the year 66, contained the sign of Rome placing its standards in the precinct of the sanctuary. Jesus’ commentary of the events of the period of 66 to 70, aligned the destruction of the year 70 with His Second Coming; and there is a sign associated with His Second Coming.
محاصرۀ اورشلیم در سال ۶۶، دربرگیرندۀ آن نشانه بود که روم عَلَمهای خود را در صحنِ قدس برپا کرد. تفسیر عیسی از رویدادهای دورۀ ۶۶ تا ۷۰، ویرانی سال ۷۰ را با آمدنِ دومِ او همسو ساخت؛ و با آمدنِ دومِ او نیز نشانهای مرتبط است.
“Soon our eyes were drawn to the East, for a small black cloud had appeared about half as large as a man’s hand, which we all knew was the Sign of the Son of Man.” The Day Star, 1846.
«بهزودی چشمان ما به سوی مشرق کشیده شد، زیرا ابر سیاه کوچکی پدیدار شده بود، تقریباً به اندازهٔ نصف دست انسان، که همهٔ ما میدانستیم علامت پسر انسان است.» The Day Star, 1846.
The beginning and ending of the history of 66 to 70 AD contain a sign associated with the beginning of the siege and the destruction of the city, that aligns with the alpha and omega sign of the death of the desire of the eyes in 587 BC and 586 BC.
ابتدا و انتهای تاریخ سالهای 66 تا 70 میلادی، نشانهای را در بر دارد که با آغاز محاصره و ویرانی شهر مرتبط است و با نشانهٔ آلفا و اُمگای مرگِ محبوبِ دیدگان در سالهای 587 ق.م. و 586 ق.م. مطابقت دارد.
The history of the one-and-a-half-year siege is a “sign,” for the latter days. The foolish virgins represented in the history of Ezekiel find the counterpart in the history of the wise virgins who saw the sign of the siege in the year 66 and fled to safety. The one-and-a-half-year siege is the sign that manifests two classes of worshippers. One class will understand the sign, the other class, represented as “many” by Isaiah—will not see or hear.
تاریخِ محاصرۂ ڈیڑھ سالہ آخری ایّام کے لیے ایک ”نشان“ ہے۔ حزقی ایل کی تاریخ میں ظاہر کی گئی نادان کنواریوں کا ہم مثل اُن دانش مند کنواریوں کی تاریخ میں پایا جاتا ہے جنہوں نے سن 66 میں محاصرے کے نشان کو دیکھا اور سلامتی کی جگہ کی طرف بھاگ گئیں۔ محاصرۂ ڈیڑھ سالہ وہ نشان ہے جو پرستش کرنے والوں کی دو جماعتوں کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک جماعت اس نشان کو سمجھے گی، اور دوسری جماعت—جسے یسعیاہ نے ”بہت سوں“ کے طور پر ظاہر کیا ہے—نہ دیکھے گی نہ سنے گی۔
Many and Few
بہت سے اور تھوڑے##
Then said the king to the servants, Bind him hand and foot, and take him away, and cast him into outer darkness; there shall be weeping and gnashing of teeth. For many are called, but few are chosen. Matthew 22:13, 14.
پس پادشاه به خادمان گفت: او را دستوپا بسته، از اینجا بیرون ببرید و در ظلمتِ بیرونی بیفکنید؛ در آنجا گریه و فشردن دندانها خواهد بود. زیرا بسیاری خوانده میشوند، اما اندکی برگزیدهاند. متی 22:13، 14.
So the last shall be first, and the first last: for many be called, but few chosen. Matthew 20:16.
پس آخِران اوّلین خواهند شد، و اوّلین آخِرین؛ زیرا بسیاری خوانده میشوند، امّا اندکی برگزیدهاند. متی 20:16.
To See and Hear
د لیدلو او اورېدلو لپاره
There are five acted out parables in the book of Ezekiel and also five times that Ezekiel spoke to the leaders and people. Those two witnesses identify the five foolish virgins who refuse to ‘see’ and refuse to ‘hear.’ They refuse to see or hear the knowledge that is increased when Jesus, who as the Lion of the tribe of Judah unseals His prophetic Word.
در کتاب حزقیال پنج مثلِ عملی وجود دارد، و همچنین پنج بار حزقیال با رهبران و مردم سخن گفت. این دو شاهد، آن پنج باکرهٔ نادان را که از «دیدن» سر باز میزنند و از «شنیدن» نیز امتناع میکنند، مشخص میسازند. آنان از دیدن یا شنیدن آن معرفتی که فزونی مییابد، هنگامی که عیسی، که چون شیرِ سبطِ یهودا کلام نبوتیِ خود را مُهرگشایی میکند، سر باز میزنند.
The World will See and Hear
جهان خواهد دید و خواهد شنید
All ye inhabitants of the world, and dwellers on the earth, see ye, when he lifteth up an ensign on the mountains; and when he bloweth a trumpet, hear ye. Isaiah 18:3.
اے دنیا کے سب باشندو، اور زمین کے رہنے والو، دیکھو، جب وہ پہاڑوں پر جھنڈا بلند کرے؛ اور جب وہ نرسنگا پھونکے، تو سنو۔ یسعیاہ 18:3۔
And in that day shall the deaf hear the words of the book, and the eyes of the blind shall see out of obscurity, and out of darkness. Isaiah 29:18.
و در آن روز کران سخنانِ کتاب را خواهند شنید، و چشمانِ نابینایان از میانِ تیرگی و از دلِ ظلمت خواهند دید. اشعیا 29:18.
My Foolish & Sottish People have no Knowledge
قومِ منِ احمق و ابله هیچ معرفتی ندارند
How long shall I see the standard, and hear the sound of the trumpet? For my people is foolish, they have not known me; they are sottish children, and they have none understanding: they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. Jeremiah 4:21, 22.
تا به کی علم را ببینم و آواز کرنا را بشنوم؟ زیرا قوم من احمقاند و مرا نشناختهاند؛ ایشان فرزندان ابلهاند و هیچ فهم ندارند: در بدی کردن حکیماند، اما در نیکویی کردن هیچ دانشی ندارند. ارمیا 4:21، 22
Declare this in the house of Jacob, and publish it in Judah, saying, Hear now this, O foolish people, and without understanding; which have eyes, and see not; which have ears, and hear not. Jeremiah 5:20, 21.
این را در خاندان یعقوب اعلام کنید، و آن را در یهودا ندا دهید، و بگویید: اکنون این را بشنوید، ای قوم نادان و بیفهم؛ که چشمان دارید و نمیبینید؛ و گوشها دارید و نمیشنوید. ارمیا ۵:۲۰، ۲۱
A Rebellious House
ایک سرکش گھرانہ
The word of the Lord also came unto me, saying, Son of man, thou dwellest in the midst of a rebellious house, which have eyes to see, and see not; they have ears to hear, and hear not: for they are a rebellious house. Ezekiel 12:1, 2.
کلامِ خداوند نیز بر من نازل شد که: «ای پسر انسان، تو در میان خاندانِ عاصی ساکن هستی؛ که چشمان دارند تا ببینند، اما نمیبینند؛ گوشها دارند تا بشنوند، اما نمیشنوند؛ زیرا ایشان خاندانِ عاصیاند.» حزقیال ۱۲:۱، ۲
Therefore speak I to them in parables: because they seeing see not; and hearing they hear not, neither do they understand. And in them is fulfilled the prophecy of Esaias, which saith, By hearing ye shall hear, and shall not understand; and seeing ye shall see, and shall not perceive: For this people’s heart is waxed gross, and their ears are dull of hearing, and their eyes they have closed; lest at any time they should see with their eyes and hear with their ears, and should understand with their heart, and should be converted, and I should heal them.
از اینرو با ایشان به مَثَلها سخن میگویم، زیرا با آنکه میبینند، نمیبینند؛ و با آنکه میشنوند، نمیشنوند و نیز درنمییابند. و در ایشان نبوتِ اشعیا تحقق مییابد که میگوید: «به شنیدن خواهید شنید و نخواهید فهمید؛ و به دیدن خواهید دید و ادراک نخواهید کرد. زیرا دل این قوم سنگین شده است، و گوشهایشان در شنیدن کُند گشته، و چشمان خود را بستهاند؛ مبادا هرگز با چشمان خود ببینند و با گوشهای خود بشنوند و با دل خود بفهمند و بازگشت کنند، و من ایشان را شفا دهم.»
But blessed are your eyes, for they see: and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them. Matthew 13:13–17.
اما چشمان شما مبارک است، زیرا میبینند؛ و گوشهای شما، زیرا میشنوند. زیرا هرآینه به شما میگویم که بسیاری از انبیا و عادلان آرزو داشتند آنچه را شما میبینید، ببینند، و ندیدند؛ و آنچه را شما میشنوید، بشنوند، و نشنیدند. متی ۱۳:۱۳–۱۷.
The Old Paths
راہِ کہنہ
Thus saith the Lord, Stand ye in the ways, and see, and ask for the old paths, where is the good way, and walk therein, and ye shall find rest for your souls. But they said, We will not walk therein. Also I set watchmen over you, saying, Hearken to the sound of the trumpet. But they said, We will not hearken. Jeremiah 6:16, 17.
خداوند چنین میفرماید: «بر راهها بایستید و بنگرید، و از طریقهای کهن بپرسید که راه نیکو کدام است، و در آن سلوک نمایید؛ و برای جانهای خویش آرامی خواهید یافت.» اما ایشان گفتند: «در آن سلوک نخواهیم کرد.» «و نیز دیدبانانی بر شما گماشتم که گفتند: به آواز کرنا گوش فرا دهید.» اما ایشان گفتند: «گوش نخواهیم داد.» ارمیا ۶:۱۶، ۱۷
The Message of 1840–1844
پیامِ ۱۸۴۰–۱۸۴۴
“All the messages given from 1840–1844 are to be made forcible now, for there are many people who have lost their bearings. The messages are to go to all the churches.
«همۀ پیامهایی که از ۱۸۴۰ تا ۱۸۴۴ داده شد، باید اکنون با قوت بیان شود، زیرا بسیاری از مردم جهتگیری خود را از دست دادهاند. این پیامها باید به همۀ کلیساها برسد.»
“Christ said, ‘Blessed are your eyes, for they see; and your ears, for they hear. For verily I say unto you, That many prophets and righteous men have desired to see those things which ye see, and have not seen them; and to hear those things which ye hear, and have not heard them’ [Matthew 13:16, 17]. Blessed are the eyes which saw the things that were seen in 1843 and 1844.
مسیح فرمود: «خوشا به حال چشمان شما، زیرا میبینند؛ و گوشهای شما، زیرا میشنوند. زیرا هرآینه به شما میگویم که بسیاری از انبیا و مردان عادل آرزو داشتند آنچه را شما میبینید، ببینند و ندیدند؛ و آنچه را شما میشنوید، بشنوند و نشنیدند» [متی ۱۳:۱۶، ۱۷]. خوشا به حال چشمانی که آن چیزهایی را دیدند که در سالهای ۱۸۴۳ و ۱۸۴۴ دیده شد.
“The message was given. And there should be no delay in repeating the message, for the signs of the times are fulfilling; the closing work must be done. A great work will be done in a short time. A message will soon be given by God’s appointment that will swell into a loud cry. Then Daniel will stand in his lot, to give his testimony.” Manuscript Releases, volume 21, 437.
«پیام داده شد. و در تکرار این پیام نباید هیچ تأخیری باشد، زیرا نشانههای زمان در حال تحققاند؛ کار پایانی باید انجام شود. کاری عظیم در زمانی کوتاه انجام خواهد شد. بهزودی، به تعیین خدا، پیامی داده خواهد شد که به فریادی بلند بدل خواهد گشت. آنگاه دانیال در جایگاه خویش خواهد ایستاد تا شهادت خود را بدهد.» Manuscript Releases, جلد 21، 437.
The Sign of the Siege
The prompt asks to translate into “ps,” but the target language/code is ambiguous. Please specify what “ps” refers to.
There is five times in the book of Ezekiel where he ‘acted out’ a parable that the people refused to see, and also five times he ‘spoke’ with those people, who refused to hear. The two witnesses of the acted parable and the speaking were presented to the five foolish virgins. One of the acted parables, located in chapter four represents the “sign” of the siege, that warns of the coming destruction. The message of Ezekiel is the message to Laodicea.
در کتاب حزقیال پنج بار آمده است که او مَثَلی را «به نمایش درآورد» که قوم از دیدن آن سر باز زدند، و نیز پنج بار با همان قوم «سخن گفت» که از شنیدن امتناع کردند. این دو شاهدِ مَثَلِ بهنمایشدرآمده و سخنگفتن، به پنج باکرهٔ جاهل عرضه شدند. یکی از این امثالِ بهنمایشدرآمده، که در فصل چهارم آمده است، «نشانهٔ» محاصره را نمایان میسازد که از ویرانیِ قریبالوقوع هشدار میدهد. پیام حزقیال، همان پیام به لائودیکیه است.
The “sign” given for Laodicea is the ‘sign of the siege’, and the siege of the latter days is represented by several witnesses. The only sign given to the Jews of Christ’s day was the sign of Jonah, who represents an acted-out parable of three days in the belly of a whale.
«نشان»ی که برای لائودکیه داده شده است، «نشانِ محاصره» است، و محاصرهٔ ایام آخر بهوسیلهٔ چندین شاهد به تصویر کشیده شده است. تنها نشانی که به یهودیانِ روزگارِ مسیح داده شد، نشانِ یونس بود، که مَثَلی عملی از سه روز در شکمِ نهنگ را مجسّم میسازد.
Then certain of the scribes and of the Pharisees answered, saying, Master, we would see a sign from thee. But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it, but the sign of the prophet Jonas: For as Jonas was three days and three nights in the whale’s belly; so shall the Son of man be three days and three nights in the heart of the earth. Matthew 12:38–40.
آنگاه گروهی از کاتبان و فریسیان در پاسخ گفتند: «ای استاد، میخواهیم نشانهای از تو ببینیم.» اما او در جواب ایشان گفت: «نسلی شریر و زناکار در پیِ نشانه میگردد؛ و هیچ نشانهای بدو داده نخواهد شد، جز نشانهٔ یونس نبی. زیرا همانگونه که یونس سه روز و سه شب در شکمِ نهنگ بود، پسر انسان نیز سه روز و سه شب در دلِ زمین خواهد بود.» متی 12:38–40.
The Sign of Jonah
نشانهٔ یونس
The sign of Jonah was an acted-out parable of a resurrection from death. John represents the same truth, for he was cast into a boiling pot of oil, and came out alive. Daniel in the lion’s den and the three worthies in the furnace of Nebuchadnezzar represent a resurrection from death. All represent the one hundred and forty-four thousand who are resurrected in Revelation chapter eleven.
نشانۀ یونس مَثَلی عملی از قیام از مرگ بود. یوحنا نیز نمایندۀ همین حقیقت است، زیرا او را در دیگی از روغنِ جوشان افکندند و زنده بیرون آمد. دانیال در چاهِ شیران و آن سه مردِ برگزیده در تنورِ نبوکدنصر، نمایندۀ قیام از مرگ هستند. همۀ اینها نمایندۀ آن صد و چهل و چهار هزار نفرند که در باب یازدهمِ مکاشفه قیام میکنند.
“The thoughts of the Saviour now returned from contemplating the past and future. While the people were endeavoring to explain what they had seen and heard according to the impressions made upon their minds, and according to the light they possessed, ‘Jesus answered and said, This voice came not because of me, but for your sakes.’ It was the crowning evidence of his Messiahship, the signal of the Father that Jesus had uttered the truth, and was the Son of God. Would the Jews turn from this testimony of high Heaven? They had once asked the Saviour, What sign showest thou that we may see and believe? Innumerable signs had been given all through the ministry of Christ; yet they had closed their eyes and hardened their hearts lest they should be convinced. The crowning miracle of the resurrection of Lazarus did not remove their unbelief, but filled them with increased malice; and now that the Father had spoken, and they could ask for no further sign, their hearts were not softened and they still refused to believe.” Spirit of Prophecy, volume 3, 79.
«خیالاتِ نجات دہندہ اب ماضی اور مستقبل کے غور و فکر سے واپس آئیں۔ جبکہ لوگ اُس چیز کی توضیح کرنے کی کوشش کر رہے تھے جو اُنہوں نے دیکھی اور سنی تھی، اپنے ذہنوں پر پڑنے والے تاثرات کے مطابق اور اُس روشنی کے مطابق جو اُنہیں حاصل تھی، ‘یسوع نے جواب دے کر کہا، یہ آواز میری خاطر نہیں آئی، بلکہ تمہارے سبب سے۔’ یہ اُس کی مسیحائی کی تاج دار گواہی تھی، باپ کی طرف سے یہ نشان کہ یسوع نے سچ کہا تھا، اور وہ خدا کا بیٹا تھا۔ کیا یہودی آسمانِ اعلیٰ کی اس گواہی سے پھر جاتے؟ اُنہوں نے ایک بار نجات دہندہ سے پوچھا تھا، تُو کون سا نشان دکھاتا ہے تاکہ ہم دیکھیں اور ایمان لائیں؟ مسیح کی خدمت کے تمام عرصہ میں بے شمار نشان دیے گئے؛ تاہم اُنہوں نے اپنی آنکھیں بند کر لیں اور اپنے دل سخت کر لیے، ایسا نہ ہو کہ وہ قائل ہو جائیں۔ لعزر کے جی اُٹھنے کا اعلیٰ ترین معجزہ بھی اُن کے بے ایمانی کو دُور نہ کر سکا، بلکہ اُنہیں مزید خباثت سے بھر دیا؛ اور اب جبکہ باپ نے خود کلام کیا تھا، اور وہ کسی مزید نشان کا مطالبہ نہ کر سکتے تھے، اُن کے دل نرم نہ ہوئے اور وہ پھر بھی ایمان لانے سے انکار کرتے رہے۔» Spirit of Prophecy، جلد 3، 79۔
Lazarus was the sign of the resurrection as acted out by Jonah in the belly of the whale. The voice of the Father in connection with the resurrected Lazarus represents the combination of Divinity and humanity, which is of course the nature of Christ, who took human flesh upon Himself. The combination of Divinity with humanity is the ensign of the one hundred and forty-four thousand, and Lazarus is the sign of resurrection power which accomplishes the joining of Creator with creature.
אלעזר היה אות התחייה כפי שהומחש ביונה בבטן הלווייתן. קולו של האב בקשר לאלעזר שקם לתחייה מייצג את צירופם של האלוהות והאנושות, שהוא, כמובן, טבעו של המשיח, אשר לבש על עצמו בשר אנושי. צירוף האלוהות עם האנושות הוא הנס של המאה וארבעים וארבעת האלפים, ואלעזר הוא אות כוח התחייה המגשים את חיבור הבורא עם הנברא.
“By the raising of Lazarus, many were led to believe in Jesus. It was God’s plan that Lazarus should die and be laid in the tomb before the Saviour should arrive. The raising of Lazarus was Christ’s crowning miracle, and because of it many glorified God.” Manuscript Releases, volume 21, 111.
«با برخیزانیدنِ ایلعازر، بسیاری به ایمان آوردن به عیسی هدایت شدند. در نقشهٔ خدا چنین بود که ایلعازر پیش از آنکه نجاتدهنده برسد، بمیرد و در قبر نهاده شود. برخیزانیدنِ ایلعازر معجزهٔ اوجِ مسیح بود، و به سبب آن بسیاری خدا را تمجید کردند.» Manuscript Releases, جلد 21، ص. 111.
Lazarus led the triumphal entry into Jerusalem, and he was the living “sign” of the resurrection that is illustrated by Jonah.
ایلعازر اورشلیم میں شاہانہ داخلے کی پیشوائی کر رہا تھا، اور وہ قیامت کی وہ زندہ ”نشانی“ تھا جس کی تمثیل یوناہ کے ذریعے پیش کی گئی ہے۔
“Lazarus, whose body had seen corruption in the grave, but who now rejoiced in the strength of glorious manhood, led the beast on which the Saviour rode.” The Desire of Ages, 572.
«لعازر، که بدنش در قبر فساد را دیده بود، اما اکنون در نیروی مردانگیِ باشکوه شادمان بود، حیوانی را که نجاتدهنده بر آن سوار بود، هدایت میکرد.» آرزوی اعصار، ۵۷۲.
The triumphal entry aligns with the Exeter camp meeting, which was the alpha fulfillment of the parable of the ten virgins, and thus aligns the “sign” of Jonah and Lazarus with the omega and perfect fulfillment of the proclamation of the message, “Behold the Bridegroom cometh!”
ورودِ ظفرمندانه با اجتماعِ اردوییِ اکستر همراستاست؛ اجتماعی که تحققِ آغازینِ مَثَلِ ده باکره بود، و از اینرو «نشانه»ی یونس و ایلعازر را با تحققِ اُمگا و کاملِ اعلانِ این پیام همراستا میسازد: «اینک داماد میآید!»
“I am often referred to the parable of the ten virgins, five of whom were wise, and five foolish. This parable has been and will be fulfilled to the very letter, for it has a special application to this time, and, like the third angel’s message, has been fulfilled and will continue to be present truth till the close of time.” Review and Herald, August 19, 1890.
«بسا اوقات مرا به مَثَلِ ده باکره ارجاع میدهند، که پنج تن از ایشان دانا بودند و پنج تن نادان. این مَثَل تا به آخرین حرف تحقق یافته است و تحقق خواهد یافت، زیرا کاربردی ویژه برای این زمان دارد و همچون پیام فرشتهٔ سوم، تحقق یافته است و تا پایان زمان همچنان حقیقتِ حاضر خواهد بود.» Review and Herald, August 19, 1890.
Jonah, Lazarus and Samuel Snow arriving late to the Exeter camp meeting align with Ezekiel’s “sign of the siege.” Lazarus led Christ into Jerusalem on an ass.
یونس، ایلعازر، اور سیموئیل اسنو کا ایکسیٹر کے کیمپ اجلاس میں دیر سے پہنچنا حزقی ایل کی «محاصرے کی نشانی» کے مطابق ہے۔ ایلعازر نے مسیح کو ایک گدھے پر سوار ہو کر یروشلم میں داخل کروایا۔
“Bates was one of the important leaders in the Exeter (New Hampshire) camp meeting in August, 1844, when the ‘true midnight cry’ was first presented. Bates, it happened, was the preacher chosen for that morning’s service at the camp. He was exhorting his hearers to be faithful and calmly assuring them that God was simply testing them, that they were in the tarrying time, and similar sentiments, when Samuel S. Snow rode into the camp on horseback. Taking a seat beside his sister, Mrs. John Couch, Snow reiterated his conviction that Christ would appear at the time appointed. Greatly stirred, Mrs. Couch startled the audience by rising and declaring, ‘Here is a man with a message from God!’” Leroy Froom, The Prophetic Faith of our Fathers, volume 4, 549.
«بیتس یکی از رهبران مهمِ گردهماییِ اردوییِ اگزتر (نیوهمپشر) در اوت ۱۸۴۴ بود؛ همانگاه که «ندای حقیقیِ نیمهشب» نخستین بار عرضه شد. اتفاقاً بیتس واعظی بود که برای خدمتِ صبحِ آن روز در اردو برگزیده شده بود. او شنوندگان خود را به وفاداری ترغیب میکرد و با آرامش به آنان اطمینان میداد که خدا صرفاً در حال آزمودن ایشان است، که آنان در زمانِ تأخیر به سر میبرند، و مطالبی از این دست، که در همین هنگام ساموئل اس. اسنو سوار بر اسب به اردوگاه وارد شد. اسنو، پس از آنکه در کنار خواهر خود، خانم جان کوچ، نشست، بار دیگر بر یقینِ خود تأکید کرد که مسیح در وقتِ معیّن ظاهر خواهد شد. خانم کوچ که بهشدت متأثر شده بود، با برخاستن و اعلامِ این سخن، حاضران را شگفتزده کرد: «اینک مردی است با پیامی از جانبِ خدا!»» لیروی فروم، The Prophetic Faith of our Fathers، جلد ۴، ۵۴۹.
In April, 1521 Martin Luther travelled in a horse drawn wagon to the Diet of Worms, where he rejected papal traditions and customs and stated, “Unless I am convinced by the testimony of the Scriptures or by clear reason… I cannot and will not recant anything, since it is neither safe nor right to go against conscience. Here I stand. I can do no other. God help me. Amen.”
په ۱۵۲۱ کال د اپرېل په میاشت کې، مارتین لوتر د اس له خوا راکشول کېدونکې ګاډۍ کې د وورمز شورا ته سفر وکړ، هلته یې د پاپي دودونه او رواجونه رد کړل او ویې ویل: «تر هغه چې زه د مقدسو صحیفو په شهادت یا په څرګند عقل قانع نه شم… زه له هېڅ شي څخه نه شم او نه به واوړم، ځکه د وجدان پر خلاف تلل نه خوندي دي او نه سم. زه دلته ولاړ یم. بل څه نه شم کولی. خدای دې زما مرسته وکړي. آمین.»
As the Pharisees opposed Christ’s triumphal entry, the papal authorities opposed Luther’s entry. Luther then changed his name (a symbol of the sealing) and was hidden away while he translated the New Testament into the German language. His presentation at the Diet of Worms typified the Midnight Cry which led to the death decree from the church state authorities of the time, thus typifying the Sunday law. After ten months in hiding under the name of ‘Junker Jörg’ the threat from authorities had changed, largely to two military problems faced by the corrupt Charles V. Those two military threats were France and Islam, representing the same unholy alliance of socialism and Islam that today is confronting mankind.
जैसे फ़रीसियों ने मसीह के विजयी प्रवेश का विरोध किया, वैसे ही पोपीय अधिकारियों ने लूथर के प्रवेश का विरोध किया। तब लूथर ने अपना नाम बदल लिया (जो मुहरबन्दी का एक प्रतीक है) और वह एकांत में छिपा दिया गया, जबकि वह नए नियम का जर्मन भाषा में अनुवाद कर रहा था। वर्म्स की सभा में उसकी प्रस्तुति उस मध्यरात्रि पुकार का प्रतिरूप थी, जिसने उस समय की कलीसिया-राज्य की शक्तियों की ओर से मृत्यु-आज्ञा को जन्म दिया; इस प्रकार वह रविवार की व्यवस्था का भी प्रतिरूप ठहरी। ‘युंकर यॉर्ग’ के नाम से दस महीने तक गुप्त रहने के बाद, अधिकारियों की ओर से उत्पन्न संकट बदल चुका था, और वह मुख्यतः भ्रष्ट चार्ल्स पंचम के सामने उपस्थित दो सैन्य समस्याओं में परिणत हो गया था। वे दो सैन्य संकट फ्रांस और इस्लाम थे, जो उसी अपवित्र गठबंधन—समाजवाद और इस्लाम—का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आज मानवजाति का सामना कर रहा है।
“The work of God in the earth presents, from age to age, a striking similarity in every great reformation or religious movement. The principles of God’s dealing with men are ever the same. The important movements of the present have their parallel in those of the past, and the experience of the church in former ages has lessons of great value for our own time.” The Great Controversy, 343.
«کار خدا در زمین، از عصری به عصر دیگر، در هر اصلاح عظیم یا جنبش دینی، شباهتی چشمگیر را آشکار میسازد. اصول رفتار خدا با انسانها همواره یکسان است. جنبشهای مهم زمان حاضر، همانندهایی در جنبشهای گذشته دارند، و تجربهٔ کلیسا در اعصار پیشین، برای زمان ما درسهایی بس ارزشمند در بر دارد.» جدال عظیم، 343.
An ass led by Lazarus brought Christ into Jerusalem, a horse drawn carriage brought Luther to the Diet of Worms, and a horse brought Snow to the Exeter camp meeting, thus identifying the ass, and horse, both members of the “Equidae” family in the genus “Equus,” as the sign of the message of the Midnight Cry.
خری که به دستِ ایلعازر هدایت میشد، مسیح را به اورشلیم آورد؛ کالسکهای اسبی، لوتر را به مجلسِ وُرمس رسانید؛ و اسبی، اسنو را به اجتماع اردوییِ اکستر آورد؛ بدینسان، خر و اسب—که هر دو از اعضای خانوادهٔ «Equidae» در سردهٔ «Equus» هستند—بهعنوان نشانِ پیامِ ندای نیمهشب شناسانده میشوند.
Rejoice greatly, O daughter of Zion; shout, O daughter of Jerusalem: behold, thy King cometh unto thee: he is just, and having salvation; lowly, and riding upon an ass, and upon a colt the foal of an ass. Zechariah 9:9.
بسیار شادمان باش، ای دختر صهیون؛ بانگ شادی برآور، ای دختر اورشلیم: اینک پادشاه تو نزد تو میآید؛ او عادل است و نجات با اوست؛ فروتن است و بر الاغی سوار، و بر کرهالاغ، بچهٔ الاغ. زکریا ۹:۹
The sign of the Midnight Cry message is the arrival of the ass or horse, both symbols of Islam. The chosen messenger of the true message of the midnight cry arrived upon a horse in alignment with Christ arriving on an ass. The “siege” in the latter days is marked by the fulfillment of Ellen White’s identification that the city of Nashville is to be struck by “fireballs.”
نشانِ پیامِ فریادِ نیمهشب، آمدنِ الاغ یا اسب است که هر دو نمادِ اسلاماند. پیامآورِ برگزیدۀ پیامِ حقیقیِ فریادِ نیمهشب بر اسبی وارد شد، در هماهنگی با آمدنِ مسیح بر الاغ. «محاصره» در ایامِ آخر با تحققِ این تصریحِ الن وایت مشخص میشود که شهرِ نشویل باید بهوسیلهٔ «گلولههای آتشین» مورد اصابت قرار گیرد.
Why does the siege begin at the fireballs of Nashville? Is it because Islam is represented by the ass and the horse in God’s prophetic Word?
محاصره چرا از گویهای آتشینِ نشویل آغاز میشود؟ آیا از آن روست که اسلام در کلام نبویِ خدا بهوسیلهٔ الاغ و اسب نمایانده شده است؟
Smyrna
سمیرنا
The Emperor Nero marks the beginning of the church of Smyrna when the city of Rome was burned in the year 64. The date marks the beginning of the persecution of the Christian church accomplished over a two hundred and fifty year period that concluded at the Edict of Milan in the year 313. The formation of the image of the beast represents the alpha waymark that introduces a period that ends with an omega waymark represented by the mark of the beast at the soon-coming Sunday law. The period is identified as beginning with “edicts.”
شهنشاه نیرون د سمیرنا د کلیسا د دور پیل نښه کوي، هغه مهال چې د روم ښار په ۶۴ کال کې وسوځول شو. دغه نېټه د مسیحي کلیسا د ځورونې د پیل نښه ده، چې د دوو سوو او پنځوسو کلونو په موده کې ترسره شوه او په ۳۱۳ کال کې د میلان په فرمان سره پای ته ورسېده. د ځناور د انځور جوړېدل د الفا هغه نښه څرګندوي چې یوه دوره پیلوي، او دغه دوره د اومیګا په نښه پای ته رسېږي، کومه چې د نږدې راتلونکې یکشنبې د قانون پر مهال د ځناور د نښان له خوا تمثیل شوې ده. دغه دوره داسې پېژندل شوې چې له «فرمانونو» سره پیلېږي.
“If the reader would understand the agencies to be employed in the soon-coming contest, he has but to trace the record of the means which Rome employed for the same object in ages past. If he would know how papists and Protestants united will deal with those who reject their dogmas, let him see the spirit which Rome manifested toward the Sabbath and its defenders.
«اگر خواننده بخواهد عوامل و ابزارهایی را که در نبردِ بهزودیدرپیشآمده به کار گرفته خواهند شد، درک کند، کافی است سرگذشتِ وسایلی را که روم در قرون گذشته برای همان مقصود به کار برد، دنبال کند. اگر بخواهد بداند پاپیان و پروتستانها، در اتحاد با یکدیگر، با کسانی که اصولِ اعتقادیِ ایشان را رد میکنند چگونه رفتار خواهند کرد، بگذارد روحیهای را ببیند که روم نسبت به سَبَت و مدافعانِ آن آشکار ساخت.»
“Royal edicts, general councils, and church ordinances sustained by secular power were the steps by which the pagan festival attained its position of honor in the Christian world. The first public measure enforcing Sunday observance was the law enacted by Constantine. (A.D. 321; see Appendix note for page 53.) This edict required townspeople to rest on ‘the venerable day of the sun,’ but permitted countrymen to continue their agricultural pursuits. Though virtually a heathen statute, it was enforced by the emperor after his nominal acceptance of Christianity.” The Great Controversy, 574.
«فرامین سلطنتی، شوراهای عمومی، و احکام کلیسایی که بهوسیلهٔ قدرتِ دنیوی پشتیبانی میشدند، مراحلی بودند که بهواسطهٔ آنها عیدِ بتپرستانه به مقامِ افتخار خود در جهانِ مسیحیت دست یافت. نخستین اقدامِ علنی برای الزامِ رعایتِ یکشنبه، قانونی بود که بهوسیلهٔ قسطنطین وضع گردید. (A.D. 321؛ یادداشتِ ضمیمه برای صفحهٔ 53 را ببینید.) این فرمان از شهرنشینان میخواست که در «روزِ محترمِ خورشید» استراحت کنند، اما به روستاییان اجازه میداد که به فعالیتهای کشاورزیِ خود ادامه دهند. هرچند این قانون عملاً قانونی بتپرستانه بود، امپراتور پس از پذیرشِ اسمیِ مسیحیت آن را به اجرا گذاشت.» The Great Controversy, 574.
The first royal edict that marked a transition from the church of Smyrna to the church of Pergamos was the Edict of Milan in 313. It represented the first step which led to the first Sunday law of 321. The destruction of Jerusalem typifies the Sunday law, and two prophetic witnesses identify a siege that preceded the destruction. Those two sieges represented by Babylon’s third siege in 587 BC and Rome’s second siege in the year 70 identify that the waymark that precedes the waymark of the Sunday law—is a prophetic siege.
نخستین فرمان سلطنتی که گذار از کلیسای اسمیرنا به کلیسای پرغامُس را رقم زد، فرمان میلان در سال ۳۱۳ بود. این فرمان، نخستین گامی را نمایندگی میکرد که به نخستین قانون یکشنبه در سال ۳۲۱ انجامید. ویرانی اورشلیم نمادی از قانون یکشنبه است، و دو شاهد نبوی محاصرهای را مشخص میسازند که پیش از آن ویرانی رخ داد. آن دو محاصره، که بهوسیلهٔ سومین محاصرهٔ بابل در ۵۸۷ ق.م. و دومین محاصرهٔ روم در سال ۷۰ میلادی نمایان شدهاند، نشان میدهند که نشانِ راهی که پیش از نشانِ راهِ قانون یکشنبه قرار دارد، یک محاصرهٔ نبوی است.
Nebuchadnezzar laid siege against Jehoiakim, then Jehoiachin and finally Zedekiah. Cestius laid siege in the year 66, and fulfilled the sign Jesus had given the church, just as the third siege of 587 BC possessed the sign of Ezekiel’s wife’s death. The waymark that precedes the destruction of Jerusalem is a siege, and it is also a “sign.” The waymark that preceded the Sunday law of 321 was the Edict of Milan, where the transition from a church (Smyrna) that has no condemnation into Pergamos, the symbol of a compromised church.
نبوکدنصر بر یهویاقیم، سپس یهویاقین، و سرانجام بر صدقیا محاصره افکند. کستیوس در سال 66 میلادی محاصره کرد و آن نشانهای را که عیسی به کلیسا داده بود، به انجام رسانید؛ همانگونه که سومین محاصره در 587 پیش از میلاد حاملِ نشانهٔ مرگِ همسرِ حزقیال بود. نشانۀ راهی که پیش از نابودی اورشلیم قرار دارد، محاصره است، و آن همچنین «نشانه» نیز هست. نشانۀ راهی که پیش از قانون یکشنبهٔ سال 321 قرار داشت، فرمان میلان بود؛ جایی که گذار از کلیسایی (اسمیرنا) که محکومیتی بر آن نیست، به پرغامس، نمادِ کلیسایی مصالحهکار، صورت گرفت.
The Edict of Milan is therefore the beginning of a prophetic siege, and it is also a sign. It also marks where the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand transitions unto the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand.
لہٰذا فرمانِ میلان ایک نبوتی محاصرہ کا آغاز ہے، اور یہ ایک نشانی بھی ہے۔ یہ اُس مقام کی بھی نشان دہی کرتا ہے جہاں ایک لاکھ چوالیس ہزار کی لاؤدیقیہ تحریک، ایک لاکھ چوالیس ہزار کی فِلَدِلفیائی تحریک میں منتقل ہوتی ہے۔
Philadelphia and Smyrna, represent the only two churches in Revelation’s seven churches which have no condemnation. This fact in turn identifies that transition, as the transition of the church militant unto the church triumphant. That transition aligns with the Edict of Milan, where the latter-day movement of the one hundred and forty-four thousand becomes that eighth church, that is of the seven. Philadelphia and Smyrna are also the only two churches that struggle with those who claim they are Jews, but are actually of the synagogue of Satan.
فیلادلفیا و سِمیرنا، تنها دو کلیسا از هفت کلیسای مکاشفه را نمایندگی میکنند که هیچ محکومیتی بر آنها وارد نشده است. این واقعیت نیز بهنوبهٔ خود آن انتقال را بهعنوان انتقال کلیسای مجاهد به کلیسای ظفرمند مشخص میسازد. آن انتقال با فرمان میلان همراستا است، جایی که جنبش ایامِ آخرِ صد و چهل و چهار هزار نفر، آن کلیسای هشتم میگردد که از آن هفت است. فیلادلفیا و سِمیرنا همچنین تنها دو کلیسایی هستند که با کسانی در کشاکشاند که ادعا میکنند یهودیاند، اما در حقیقت از کنیسهٔ شیطان هستند.
That waymark of 313 also aligns with the Exeter camp meeting from August 12 to 17 in 1844. When the camp meeting ended, the message swept across the eastern seaboard of the United States like a tidal wave until the door closed on October 22, 1844.
آن نشانهٔ راهِ 313 همچنین با گردهمآیی اردوییِ اکستر از 12 تا 17 اوتِ 1844 نیز انطباق دارد. هنگامی که آن گردهمآیی اردویی پایان یافت، آن پیام همچون موجی خروشان سراسر کرانهٔ شرقی ایالات متحده را درنوردید تا آنکه در 22 اکتبرِ 1844 در بسته شد.
“Like a tidal wave the movement swept over the land. From city to city, from village to village, and into remote country places it went, until the waiting people of God were fully aroused. Fanaticism disappeared before this proclamation like early frost before the rising sun. Believers saw their doubt and perplexity removed, and hope and courage animated their hearts. The work was free from those extremes which are ever manifested when there is human excitement without the controlling influence of the word and Spirit of God. It was similar in character to those seasons of humiliation and returning unto the Lord which among ancient Israel followed messages of reproof from His servants. It bore the characteristics that mark the work of God in every age. There was little ecstatic joy, but rather deep searching of heart, confession of sin, and forsaking of the world. A preparation to meet the Lord was the burden of agonizing spirits. There was persevering prayer and unreserved consecration to God.” The Great Controversy, 400, 401.
«چون موجی سهمگین، این حرکت سراسر آن سرزمین را فراگرفت. از شهری به شهری، از دهی به دهی، و تا نواحی دورافتادۀ روستایی پیش رفت، تا آنکه قومِ منتظرِ خدا بهطور کامل بیدار شدند. تعصب افراطی در برابر این اعلام، همچون شبنمِ یخبندانِ بامدادی در برابر خورشیدِ برآینده، ناپدید شد. ایمانداران دیدند که شک و سرگشتگیشان برطرف گردیده است، و امید و شجاعت دلهای ایشان را جان بخشید. این کار از آن افراطهایی که همواره هنگامی ظاهر میشود که هیجانِ انسانی بدون نفوذِ مهارکنندۀ کلام و روحِ خدا وجود دارد، مبرّا بود. از حیث ماهیت، همانند آن موسمهای فروتنی و بازگشت بهسوی خداوند بود که در میان اسرائیلِ قدیم، در پیِ پیامهای سرزنشآمیزِ خادمانِ او پدید میآمد. این حرکت، ویژگیهایی را در خود داشت که عملِ خدا را در هر عصر مشخص میسازد. شادیِ شورمندانه و خلسهآمیز در آن اندک بود، بلکه بیشتر تفتیشِ عمیقِ دل، اعتراف به گناه، و ترکِ دنیا دیده میشد. آمادگی برای ملاقات با خداوند، بارِ جانهای بهغایت مضطرب بود. در آن، دعای پایدار و تخصیصِ بیقیدوشرطِ خویشتن به خدا وجود داشت.» نبرد عظیم، 400، 401.
The door closing on October 22, 1844 typifies the soon-coming Sunday law, and the waymark that preceded the closed door of October 22, was the Exeter camp meeting. The Exeter camp meeting therefore aligns with the Edict of Milan. It also aligns with Christ’s triumphal entry.
بسته شدنِ در در ۲۲ اکتبر ۱۸۴۴، نمونهای از قانون یکشنبهای است که بهزودی خواهد آمد؛ و نشانهای که پیش از درِ بستهٔ ۲۲ اکتبر قرار داشت، گردهمایی اردوییِ اکزِتر بود. بنابراین، گردهمایی اردوییِ اکزِتر با فرمان میلان همراستا است. همچنین با ورودِ ظفرمندانهٔ مسیح نیز همراستا است.
“The midnight cry was not so much carried by argument, though the Scripture proof was clear and conclusive. There went with it an impelling power that moved the soul. There was no doubt, no questioning. Upon the occasion of Christ’s triumphal entry into Jerusalem, the people who were assembled from all parts of the land to keep the feast, flocked to the Mount of Olives, and as they joined the throng that were escorting Jesus, they caught the inspiration of the hour, and helped to swell the shout, ‘Blessed is he that cometh in the name of the Lord!’ [Matthew 21:9.] In like manner did unbelievers who flocked to the Adventist meetings—some from curiosity, some merely to ridicule—feel the convincing power attending the message, ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” Spirit of Prophecy, volume 4, 250.
„Strigătul de la miezul nopții nu a fost dus atât de mult prin argument, deși dovada Scripturii era limpede și concludentă. Îl însoțea o putere constrângătoare care mișca sufletul. Nu era nici îndoială, nici punere la îndoială. Cu ocazia intrării triumfale a lui Hristos în Ierusalim, oamenii care se adunaseră din toate părțile țării ca să țină sărbătoarea s-au îndreptat în mulțime spre Muntele Măslinilor, iar când s-au unit cu gloata care Îl însoțea pe Isus, au fost cuprinși de inspirația ceasului și au contribuit la sporirea strigătului: «Binecuvântat este Cel ce vine în Numele Domnului!» [Matei 21:9.] În același fel, necredincioșii care se îngrămădeau la adunările adventiste — unii din curiozitate, alții numai ca să batjocorească — au simțit puterea convingătoare care însoțea solia: «Iată, Mirele vine!»” Spirit of Prophecy, volumul 4, 250.
The Edict of Milan marks the prophetic siege that was typified by Nebuchadnezzar in 587 BC and Cestius in the year 66. Those two sieges led to the destruction of Jerusalem in 586 BC and 70, respectively. The siege of Cestius ended and three and a half years later, the siege resumed under Titus, thus providing a prophetic period that begins with an alpha Roman ruler and ends with an omega ruler. Those three and a half years represent the trampling down of Jerusalem by the papacy, and the soon-coming Sunday law when the papacy’s deadly wound is healed and she reigns again for three and a half symbolic years.
فرمانِ میلان آن محاصرۀ نبوی را نشان میدهد که بهوسیلۀ نبوکدنصر در ۵۸۷ ق.م. و بهوسیلۀ کِستیوس در سال ۶۶ بهطور نمادین پیشنموده شد. آن دو محاصره، بهترتیب، به ویرانی اورشلیم در ۵۸۶ ق.م. و ۷۰ انجامید. محاصرۀ کِستیوس پایان یافت و سه سال و نیم بعد، محاصره زیر فرمان تیتوس از سر گرفته شد؛ بدینسان دورۀ نبویای فراهم آمد که با یک فرمانروای رومیِ آلفا آغاز میشود و با یک فرمانروای اُمگا پایان میپذیرد. آن سه سال و نیم نمایانگر پایمال شدن اورشلیم بهدست پاپیّت است، و نیز قانون یکشنبهای که بهزودی خواهد آمد، هنگامی که زخمِ مهلکِ پاپیّت شفا مییابد و او بار دیگر برای سه سال و نیمِ نمادین سلطنت میکند.
But the court which is without the temple leave out, and measure it not; for it is given unto the Gentiles: and the holy city shall they tread under foot forty and two months. Revelation 11:2.
اما صحنِ بیرونیِ معبد را واگذار و آن را اندازه مگیر؛ زیرا به امتها داده شده است، و ایشان شهرِ مقدّس را چهل و دو ماه پایمال خواهند کرد. مکاشفه ۱۱:۲
In 538, and then again at the coming Sunday law the trampling down of Jerusalem begins. Those two Sunday laws were represented by the year 321 when Constantine the Great passed the first Sunday law. In 538, the papacy was empowered to persecute (trample down) God’s church for three and a half years, as represented by the history from Cestius to Titus. In 538, the papacy passed a Sunday law at the third Counsel of Orleans. The soon-coming Sunday law identifies when the papacy is again empowered to trample down the temple (persecute).
در سال ۵۳۸، و سپس بار دیگر با فرا رسیدن قانون یکشنبه، پایمال شدن اورشلیم آغاز میشود. آن دو قانون یکشنبه بهوسیلهٔ سال ۳۲۱ نمایش داده شدند، هنگامی که کنستانتین کبیر نخستین قانون یکشنبه را وضع کرد. در سال ۵۳۸، به پاپیّت قدرت داده شد تا به مدت سه سال و نیم کلیسای خدا را آزار رساند (پایمال کند)، چنانکه این امر در تاریخِ فاصلهٔ میان کِستیوس تا تیتوس به تصویر کشیده شده است. در سال ۵۳۸، پاپیّت در سومین شورای اورلئان قانونی یکشنبه وضع کرد. قانون یکشنبهای که بهزودی خواهد آمد، مشخص میسازد که چه زمانی پاپیّت بار دیگر قدرت مییابد تا هیکل را پایمال کند (آزار برساند).
313 identifies the first edict that led to the first Sunday law in 321. Then in 330, the empire was prophetically divided into east and west, thus marking the omega conclusion of the second period of papal persecution of “forty-two” symbolic months—a period of persecution and trampling down that began at the alpha Sunday law in the United States.
313 نخستین فرمانی را مشخص میسازد که به نخستین قانون یکشنبه در سال 321 انجامید. سپس در سال 330، امپراتوری بهگونهای نبوی به شرق و غرب تقسیم شد، و بدینسان فرجامِ اُمگاییِ دومین دورهٔ آزار پاپیِ «چهلودو» ماهِ نمادین را رقم زد—دورهای از آزار و پایمالکردن که با قانون یکشنبهٔ آلفا در ایالات متحده آغاز شد.
And the third angel followed them, saying with a loud voice, If any man worship the beast and his image, and receive his mark in his forehead, or in his hand, The same shall drink of the wine of the wrath of God, which is poured out without mixture into the cup of his indignation; and he shall be tormented with fire and brimstone in the presence of the holy angels, and in the presence of the Lamb: And the smoke of their torment ascendeth up for ever and ever: and they have no rest day nor night, who worship the beast and his image, and whosoever receiveth the mark of his name. Here is the patience of the saints: here are they that keep the commandments of God, and the faith of Jesus. Revelation 14:9–12.
و فرشتهٔ سوم از پیِ ایشان آمد و با آواز بلند گفت: اگر کسی وحش و صورتِ او را پرستش کند و نشانِ او را بر پیشانیِ خود یا بر دستِ خود بگیرد، همان نیز از شرابِ غضبِ خدا خواهد نوشید که بیآمیغ در پیالهٔ خشمِ او ریخته شده است؛ و او در حضورِ فرشتگانِ مقدّس و در حضورِ برّه، به آتش و گوگرد عذاب خواهد شد. و دودِ عذابِ ایشان تا ابدالآباد برمیخیزد؛ و آنان که وحش و صورتِ او را پرستش میکنند و هر که نشانِ نامِ او را میپذیرد، شبانهروز آرامی ندارند. این است صبرِ مقدّسان؛ ایناناند که احکامِ خدا و ایمانِ عیسی را نگاه میدارند. مکاشفه ۱۴:۹–۱۲.
The Plain
سادهدلان
The Latin meaning of ‘Milan’ means the middle of the plain. In the middle of east and west, in the year 313 Constantine of the west sought an alliance with Licinius of the east. The edict represented the attempt to bring east and west together, and the edict was ratified, by a treaty marriage, when Constantine’s half-sister Constantia married Licinius. Yet just as the first treaty marriage of Daniel eleven between the Seleucids of the north and Ptolemy of the south, the marriage was destined to fail as the old adage was fulfilled that says ‘east is east, and west is west, and never the twain shall meet.’
معنای لاتینیِ «میلان» «میانهٔ دشت» است. در میانهٔ شرق و غرب، در سال ۳۱۳، کنستانتینِ غرب در پیِ اتحادی با لیسینیوسِ شرق برآمد. این فرمان بیانگرِ تلاشی برای گرد آوردنِ شرق و غرب بود، و این فرمان از طریقِ یک ازدواجِ معاهدهای، هنگامی که کنستانتیا، خواهر ناتنیِ کنستانتین، با لیسینیوس ازدواج کرد، مُهرِ تأیید یافت. با این همه، همانگونه که نخستین ازدواجِ معاهدهایِ دانیال یازده میانِ سلوکیانِ شمال و بطلمیوسِ جنوب مقدر بود که به شکست انجامد، این ازدواج نیز سرنوشتی جز شکست نداشت، زیرا آن مَثَلِ کهن تحقق یافت که میگوید: «شرق، شرق است و غرب، غرب، و این دو هرگز به هم نخواهند رسید.»
The year ‘330’ is directly presented in Daniel eleven verses twenty-four, twenty-seven and twenty-nine. This brings the seventeen years of 313 unto 330 into the prophetic line of Daniel eleven, and of prophetic necessity it identifies that treaty marriage of east and west in 313 as a parallel to the first treaty marriage in the same chapter.
سال «۳۳۰» بهطور مستقیم در دانیال یازده، آیات بیستوچهار، بیستوهفت و بیستونه، ارائه شده است. این امر هفده سالِ ۳۱۳ تا ۳۳۰ را به خط نبوتیِ دانیال یازده وارد میسازد، و بنا بر ضرورت نبوی، آن ازدواجِ معاهدهایِ شرق و غرب در ۳۱۳ را بهعنوان موازاتی با نخستین ازدواجِ معاهدهای در همان فصل شناسایی میکند.
“The prophecy in the eleventh of Daniel has nearly reached its complete fulfillment. Much of the history that has taken place in fulfillment of this prophecy will be repeated.” Manuscript Releases, number 13, 394.
«پیشگوییِ باب یازدهمِ دانیال قریب به آن است که بهطور کامل به انجام رسد. بخش بزرگی از تاریخی که در تحقق این پیشگویی رخ داده است، بار دیگر تکرار خواهد شد.» Manuscript Releases, شماره 13، 394.
Antiochus II Theos who reigned from 261–246 BC, set aside his first wife Laodice I for Berenice, daughter of Ptolemy II Philadelphus of Egypt. The marriage was part of the peace settlement that ended the Second Syrian War in 252 BC. When Constantine thereafter defeated Licinius in 324 the marriage ended, as did the marriage of Antiochus and Bernice, when Laodice, the first wife poisoned Antiochus in 246 BC. The marriage which had marked the end of the second Syrian war, and the murder of Antiochus, and thereafter Bernice, her child and Egyptian entourage marked the beginning of the third Syrian war. The treaty marriage of 313 ended the period of persecution represented by the church of Smyrna and began the period of compromise represented by the church of Pergamos.
انطیوخوس دوم، ملقب به «تئوس»، که از ۲۶۱ تا ۲۴۶ ق.م. سلطنت کرد، همسر نخست خود، لائودیکهٔ اول، را کنار نهاد تا با برنیکه، دختر بطلمیوس دوم فیلادلفوسِ مصر، ازدواج کند. این ازدواج بخشی از پیمان صلحی بود که در سال ۲۵۲ ق.م. به جنگ دوم سوریه پایان داد. هنگامی که قسطنطین پس از آن در سال ۳۲۴ میلادی لیسینیوس را شکست داد، این ازدواج نیز پایان یافت؛ چنانکه ازدواج انطیوخوس و برنیکه نیز پایان یافت، آنگاه که لائودیکه، همسر نخست، در سال ۲۴۶ ق.م. انطیوخوس را مسموم کرد. آن ازدواجی که نشانهٔ پایان جنگ دوم سوریه بود، و قتل انطیوخوس، و سپس قتل برنیکه و فرزندش و همراهان مصری او، آغازگر جنگ سوم سوریه گردید. ازدواجِ پیمانیِ سال ۳۱۳ به دورهٔ آزار و جفایی که بهوسیلهٔ کلیسای اسمیرنا نمایانده شده است پایان داد و دورهٔ مصالحهای را آغاز کرد که بهوسیلهٔ کلیسای پرغامُس نمایانده شده است.
The marriage at the beginning of the Seleucid history typified the treaty marriage at the end of the Seleucid empire when Antiochus the Great gave his daughter Cleopatra I to Ptolemy V Epiphanes. The marriage took place at Raphia in 193 BC, but the alliance was soon finished, as had been the first treaty marriage between the king of the north and king of the south. The alpha and omega treaty marriages of the Seleucid empire, typify the treaty marriage noted later in the prophetic history of Daniel eleven when Octavian gave his sister Octavia Minor to Mark Antony in 40 BC. Mark Antony and Octavian were in a power struggle over the eastern and western areas of Rome that had broken out in 44 BC with the assassination of Julius Caesar. The treaty of Brundisium was put in place at the marriage in 40 BC, and eight years later in 32 BC Mark Antony formerly divorced Octavia and precipitated the battle of Actium in 31 BC where both Mark Antony and Cleopatra, (the very last Cleopatra) came to the end.
ازدواجی که در آغاز تاریخ سلوکیان رخ داد، نمونهٔ پیشینیِ ازدواجِ معاهدهای در پایان امپراتوری سلوکی بود، هنگامی که آنتیوخوسِ بزرگ دختر خود، کلئوپاترای اول، را به بطلمیوسِ پنجم اپیفانس داد. این ازدواج در رافیا در سال 193 ق.م. انجام شد، اما این اتحاد بهزودی پایان یافت، همانگونه که نخستین ازدواجِ معاهدهای میان پادشاه شمال و پادشاه جنوب نیز پایان یافته بود. ازدواجهای معاهدهایِ آلفا و امگای امپراتوری سلوکی، نمونهٔ پیشینیِ ازدواجِ معاهدهای هستند که بعدتر در تاریخ نبویِ دانیال یازده به آن اشاره شده است، هنگامی که اکتاویان خواهر خود، اکتاویای صغری، را در سال 40 ق.م. به مارک آنتونی داد. مارک آنتونی و اکتاویان بر سر نواحی شرقی و غربی روم در کشاکشی قدرت بودند که در سال 44 ق.م. با ترور ژولیوس سزار آغاز شده بود. معاهدهٔ بروندیزیوم در هنگام آن ازدواج در سال 40 ق.م. برقرار شد، و هشت سال بعد، در سال 32 ق.م.، مارک آنتونی رسماً اکتاوی را طلاق داد و بدینسان نبرد آکتیوم را در سال 31 ق.م. شتاب بخشید؛ جایی که هم مارک آنتونی و هم کلئوپاترا، (آخرین کلئوپاترا)، به پایان رسیدند.
The omega marriage treaty of the Seleucid empire introduced the first Cleopatra who typified the last Cleopatra, whose line of descent formed the link to the prophetic alpha marriage treaty of the Roman empire in 40 BC. Those three treaty marriages typify the treaty marriage of the Edict of Milan. The Edict of Milan marks the beginning of a prophetic siege, it represents a prophetic sign, it marks a transition of a righteous church to an unrighteous church, thus aligning with the enigma of the eighth being of the seven. It marks a treaty marriage that ends a war, until the divorce of the treaty marriage thus marking the beginning of a war. In the two Roman marriages, the divorce precipitates the uniting of the empire. 313 also marks the Exeter camp meeting where the proclamation of the message of the Midnight Cry begins and leads to the closed door of October 22.
معاهدهٔ ازدواجِ اُمگاییِ امپراتوریِ سلوکی، نخستین کلئوپاترا را پدید آورد که نمونهٔ کلئوپاترای آخر بود؛ و سلسلهنَسَبِ او پیوندی را با معاهدهٔ ازدواجِ الفاییِ نبویِ امپراتوریِ روم در 40 ق.م. تشکیل داد. این سه ازدواجِ معاهدهای، نمونهٔ ازدواجِ معاهدهایِ فرمان میلان هستند. فرمان میلان آغازِ یک محاصرهٔ نبوی را مشخص میسازد؛ نشانهای نبوی را نمایان میکند؛ گذارِ یک کلیسای عادل به کلیسایی ناعادل را رقم میزند، و بدینسان با معمای هشتمینی که از آن هفت است همسو میگردد. این فرمان، ازدواجی معاهدهای را نشان میدهد که جنگی را پایان میبخشد، تا هنگام طلاقِ آن ازدواجِ معاهدهای، و بدینگونه آغازِ جنگی را رقم میزند. در دو ازدواجِ رومی، طلاق موجب تسریعِ اتحادِ امپراتوری میشود. سال 313 همچنین گردهماییِ اردوییِ اکستر را مشخص میسازد، جایی که اعلامِ پیامِ ندای نیمهشب آغاز میشود و به درِ بستهٔ 22 اکتبر میانجامد.
We will continue to consider these truths in the next article.
ہم اگلے مضمون میں اِن حقائق پر غور و فکر کا سلسلہ جاری رکھیں گے۔