O Livro de Daniel - Número cento e vinte e cinco

O versículo quarenta de Daniel onze começa no tempo do fim, mas o versículo identifica dois tempos do fim e, portanto, permite ao estudante da profecia alinhar o primeiro tempo do fim com o segundo tempo do fim. Quando se faz essa aplicação, a linha da história milerita que começou em 1798 corre paralelamente à história dos Estados Unidos em 1989. As duas linhas identificam a linha do verdadeiro chifre protestante e a linha do chifre republicano da besta da terra de Apocalipse, capítulo treze. Ambas as linhas começam no tempo do fim em 1798, e o tempo do fim em 1989 simplesmente complementa e fornece um segundo testemunho dos marcos da verdade que são revelados no versículo.

O movimento do terceiro anjo chegou em 22 de outubro de 1844, mas foi adiado durante a rebelião de sete anos de 1856 a 1863. A chegada do terceiro anjo foi repetida em 11 de setembro de 2001. 1863 foi tipificado pelo primeiro acampamento do antigo Israel em Cades e pela rebelião dos dez espias, e 11 de setembro de 2001 foi tipificado pelo último acampamento do antigo Israel em Cades e pela rebelião de Moisés. A rebelião de 1863 representou a primeira rebelião em Cades, que produziu um juízo de morte no deserto. A rebelião de 11 de setembro de 2001 representou a última rebelião em Cades, que produziu a morte da liderança do Adventismo Laodiceano.

A descida do anjo em 11 de agosto de 1840, que deu início ao movimento de 1840 a 1844 e que a Irmã White chamou de uma gloriosa manifestação do poder de Deus, prefigurou 11 de setembro de 2001 e identificou uma gloriosa manifestação do poder de Deus.

A primeira chegada do terceiro anjo, em 22 de outubro de 1844 (o primeiro Kadesh), era para concluir a obra, mas o povo de Deus escolheu um novo líder e voltou ao Egito. Até 1863, eles haviam "reconstruído Jericó", em vez de participar da obra de Deus de derrubar os muros de Jericó. Foram, portanto, amaldiçoados com a morte no deserto.

Assim como o Israel antigo no primeiro Cades, que havia rejeitado a mensagem de Josué e Calebe, a rebelião de Israel moderno no primeiro Cades (1863) trouxe sobre eles a maldição de Josué. Quando o terceiro anjo retornou em 11 de setembro de 2001 (o último Cades), começou a obra final, em preparação para que Deus derrubasse Jericó e seus muros.

22 de outubro de 1844 assinala a chegada do terceiro anjo e, ao fazê-lo, assinala a chegada do domingo iminente nos últimos dias. 1863 assinala o fim do período de prova do terceiro anjo que começou em 22 de outubro de 1844. Assim, 1863 é um símbolo da iminente lei dominical, pois Jesus sempre representa o fim com o princípio. Em 1863, a nação foi dividida em duas classes e, da mesma forma, quando vier a lei dominical, duas classes se manifestarão.

O período de prova do terceiro anjo na história milerita começou em 1844 e terminou em 1863, e tanto o início quanto o término foram marcados pela lei dominical dos últimos dias. Na história entre o início (1844) e o término (1863), está a rebelião do movimento milerita (1856). Assim, o período traz a assinatura da "Verdade". O retorno a Kadesh pela segunda vez em 11 de setembro de 2001 marca o início do processo de prova do terceiro anjo, que se conclui na iminente lei dominical, como tipificado por 1863.

Desde essa lei dominical até que a provação humana se encerre, Jericó e seus muros serão derrubados, de acordo com o juízo executivo sobre a prostituta da Babilônia que é representada nessa história. O versículo quarenta começa em 1798 e conclui-se na iminente lei dominical no versículo quarenta e um. O tempo do fim em 1798 representa a linha interna da igreja de Deus, começando com os Milleritas do movimento do primeiro anjo até o movimento do terceiro anjo e os cento e quarenta e quatro mil. Tudo em um único versículo.

A guerra entre o rei do norte e o rei do sul, que começou com a ascensão do rei do sul em 1798, foi concluída em 1989, quando o rei do sul foi derrotado por uma aliança entre o quinto reino e o sexto reino da profecia bíblica. A guerra do rei do norte e do rei do sul que começou em 1798 foi reconhecida pelos mileritas como uma guerra contra Roma, a qual eles viam como simplesmente os dois poderes desoladores do paganismo e do papismo. Quando a guerra terminou em 1989, todos os três poderes desoladores estavam envolvidos, e isso marcou o início da ilustração profética desses três poderes conduzindo o mundo ao Armagedom, o qual está geograficamente representado no versículo quarenta e cinco de Daniel onze.

Os versículos quarenta a quarenta e cinco identificam as dinâmicas proféticas dos três poderes que levam o papa ao seu fim entre os mares e o glorioso monte santo. Bem compreendida, a história profética representada no versículo quarenta e um inclui os versículos quarenta e um a quarenta e quatro.

Portanto, partindo do tempo do fim em 1989 e tendo como segunda testemunha o ano de 1798, que identificam o início e o fim da guerra entre o rei do sul e o rei do norte, os versículos quarenta e um a quarenta e quatro identificam a tríplice união do papado, cuja ferida mortal é curada, e o versículo quarenta e cinco é onde chega ao seu fim. Os versículos, quando abordados a partir dessa perspectiva, apresentam uma história que é externa à igreja de Deus, como também é representado pela relação entre os sete selos e as sete igrejas no livro do Apocalipse.

A linha da história profética representada por 1798 representa principalmente o juízo investigativo, e a linha que começa no mesmo ponto em 1989 representa principalmente o juízo executivo. 1798 enfatiza principalmente a obra do mensageiro que prepara o caminho para o Mensageiro da Aliança, e 1989 enfatiza principalmente a obra do mensageiro de Elias.

A partir de 1798, quando o livro de Daniel foi desselado, temos o aumento do conhecimento da história profética, em que Cristo conduz Seu povo a um relacionamento de aliança que realiza a união permanente da divindade com a humanidade. Essa aliança dos últimos dias é identificada repetidamente nas Escrituras.

Todos os profetas identificam os últimos dias, e a expressão "últimos dias", na profecia, representa o período do juízo. O primeiro anjo chegou em 1798, no tempo do fim, para anunciar a abertura do juízo em 1844, que é também a chegada dos últimos dias. Os últimos dias são os "dias" de Jeremias que hão de vir, quando Deus "perdoará" a "iniquidade" e "não mais se lembrará" dos pecados do Seu povo. Essa obra é realizada por Cristo, como o Sumo Sacerdote no dia antitípico da expiação, durante "os últimos dias".

Se o adventismo milerita tivesse continuado, pela fé, a caminhar na luz crescente do terceiro anjo, que chegou em 22 de outubro de 1844, eles já estariam em seu lar eterno com Jesus. É isso que Jeremias quer dizer quando ele diz: "depois daqueles dias." "Aqueles dias" são os períodos proféticos que levaram a, e se concluíram em, 1844. São os "dias" aos quais o capítulo doze de Daniel faz referência.

No "fim dos dias", ou, como Jeremias diz, "depois daqueles dias", Cristo determinou pôr Sua lei no íntimo do Seu povo e escrever Sua lei nos corações. O íntimo é a natureza inferior, ou, como Paulo a chama, a carne, e o coração é a natureza superior. A aliança promete dar ao Seu povo uma nova mente na conversão e um novo corpo na Segunda Vinda. O homem caiu com Adão, que foi criado à imagem de Deus e com uma natureza superior e uma natureza inferior. A aliança de Cristo é redimir a humanidade, com sua natureza dupla, da maldição do pecado.

Quando Jeremias diz “depois daqueles dias”, os “dias” que precederam a obra representada por Cristo vindo repentinamente ao Seu templo para purificá-lo eram os períodos proféticos que terminaram em 1798 e 1844. O fim daqueles dias (períodos) proféticos marcou os quarenta e seis anos em que Cristo ergueu o templo milerita, e quando Ele veio repentinamente em 22 de outubro de 1844, estava cumprindo o capítulo três de Malaquias, o que Ele também cumpriu quando purificou o templo no início e no fim de Seu ministério.

E "depois daqueles dias", Cristo pretendia purificar o templo que Ele havia erigido, o qual representava a Sua obra de purificar os corações do Seu povo da contaminação do pecado, ou, como afirma Jeremias, escrevendo a Sua lei nos corações e no interior.

As palavras "aqueles dias" eram, para Daniel, o "fim dos dias", que teve seu término em 1798 e 1844. A linha do chifre protestante que começa em 1798, no versículo quarenta de Daniel onze, está enfatizando a relação de aliança que é estabelecida com os cento e quarenta e quatro mil. A palavra hebraica "sorte" é uma pequena pedra que era usada para determinar o destino de alguém. Foi dito a Daniel que fosse descansar (na morte), até "o fim dos dias", quando, em 1844, o juízo começaria e seu destino seria determinado.

Os "dias" do "fim dos dias" representam as profecias de tempo que terminaram em 1844, pois depois disso não haveria mais tempo profético. Os dois mil e trezentos anos, que foram a visão marah, significando a aparição súbita de Cristo em Seu santuário, então terminaram, e os dois mil quinhentos e vinte anos da última indignação também terminaram, assim como os dias da primeira indignação haviam terminado no tempo do fim em 1798. "Depois daqueles dias", como se refere Jeremias, foi posteriormente abordado por Paulo. Paulo se refere ao "depois daqueles dias" de Jeremias duas vezes, pois Paulo não trata simplesmente da aliança que seria instituída "depois daqueles dias", mas, mais importante, ele está identificando a obra de Cristo como Sumo Sacerdote.

Os duzentos e vinte anos que ligam a profecia da visão marah da aparição de Cristo à profecia de dois mil quinhentos e vinte anos da visão chazon da história profética unem, ou vinculam, o início desses dois períodos proféticos com um elo simbólico que representa a combinação da humanidade com a divindade, que é a obra que Cristo realiza na purificação que ocorre durante o movimento do terceiro anjo, e resulta na aliança que Ele faz com os cento e quarenta e quatro mil.

A visão do chazon, que ilustra o pisoteamento do templo, é a visão da humanidade que tem sido pisoteada pelo pecado, desde a rebelião de Adão no Jardim do Éden; e a visão do marah, que ilustra a obra de Cristo de restaurar e purificar o templo, ambas se cumpriram em 22 de outubro de 1844. Há duas profecias de dois mil quinhentos e vinte anos da indignação de Deus, que representam o pisoteamento do exército e do santuário.

Ambas essas profecias representam o pisoteamento da humanidade, que há de ser restaurada pela visão do marah. Essas duas indignações de Deus contra Seu povo representam a indignação sobre a humanidade caída, que somente seria resgatada e restaurada pela obra de Cristo na reconstrução e purificação do templo caído.

As duas indignações representam a natureza superior e a natureza inferior da humanidade. Na queda de Adão, a natureza inferior assumiu a supremacia sobre a natureza superior, e o desígnio de Cristo para os homens era que a natureza superior governasse a natureza inferior. Na queda de Adão, a natureza superior sucumbiu às concupiscências da natureza inferior, e o desígnio de Deus foi invertido. É isso que se entende por "conversão" bíblica. Converter-se significa ter a natureza superior restaurada à sua posição de domínio sobre a natureza inferior. Converter é inverter, ou virar de cabeça para baixo.

A primeira indignação contra o reino do norte foi a indignação contra a natureza inferior, que subjugou a natureza superior na queda. Essa indignação veio primeiro, pois Cristo assumiu a obra da redenção exatamente onde ela começou, e começou com a concupiscência da natureza inferior, que era a concupiscência do apetite. Cristo iniciou Sua obra com quarenta dias de jejum.

A segunda indignação foi contra a natureza superior, representada pelo Reino do Sul, onde Jerusalém está localizada, que é a cidade que Deus escolheu para colocar o Seu nome. Em 22 de outubro de 1844, a obra que Cristo pretendia realizar, e a obra que Ele agora está realizando, está representada pelas duas varas de Ezequiel.

Quando as duas varas de Ezequiel são unidas numa só vara para sempre, isso identifica a aliança na qual Cristo remove o pecado de Seu povo para sempre, e as naturezas superior e inferior são reconduzidas à devida estrutura hierárquica, e os homens voltam a ser completos. No estado não convertido, a natureza inferior do homem, representada pela primeira indignação, dominava a natureza superior do homem, representada pela última indignação. Assim, a primeira indignação era contra o reino do norte, que ficava geograficamente "acima" do reino do sul.

Os duzentos e vinte anos que ligam as duas visões do marah e do chazon à divindade e à humanidade, em seus princípios mútuos, reúnem ambas em uma só vara quando Cristo conclui a obra do terceiro anjo com os cento e quarenta e quatro mil. É a profecia da última indignação contra o reino do sul que se une à profecia do aparecimento em 1844, pois a aliança proporciona uma nova mente na conversão, mas o novo corpo (o reino do norte) só é restaurado na segunda vinda num abrir e fechar de olhos.

O versículo quarenta de Daniel 11 identifica ambos os tempos do fim e, ao fazê-lo, enfatiza uma linha interna e outra externa da história profética durante a história da besta da terra de Apocalipse capítulo 13. As verdades que são deslacradas no versículo representam tanto as linhas internas quanto as externas de verdade que Cristo veio identificar e cumprir em Seu povo. A verdade de que a humanidade, combinada com a divindade, não peca, é representada na luz ligada ao efeito do deslacramento do conhecimento e representa a verdade interna do povo de Deus nos últimos dias. A luz representada pela guerra entre os poderes que conduzem o mundo a Armagedom é a verdade externa do povo de Deus nos últimos dias.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.