O Livro de Daniel - Número cento e vinte e cinco

O versículo quarenta de Daniel onze começa no tempo do fim, mas o versículo identifica dois tempos do fim e, portanto, permite ao estudante da profecia alinhar o primeiro tempo do fim com o segundo tempo do fim. Quando se faz essa aplicação, a linha da história milerita que teve início em 1798 corre paralela à história dos Estados Unidos em 1989. As duas linhas identificam a linha do verdadeiro chifre protestante e a linha do chifre republicano da besta da terra de Apocalipse, capítulo treze. Ambas as linhas começam no tempo do fim em 1798, e o tempo do fim em 1989 simplesmente complementa e fornece um segundo testemunho dos marcos da verdade que são desselados no versículo.

O movimento do terceiro anjo chegou em 22 de outubro de 1844, mas foi adiado pela rebelião de sete anos, de 1856 a 1863. A chegada do terceiro anjo repetiu-se em 11 de setembro de 2001. O ano de 1863 foi tipificado pelo primeiro acampamento do antigo Israel em Cades e pela rebelião dos dez espias, e o dia 11 de setembro de 2001 foi tipificado pelo último acampamento do antigo Israel em Cades e pela rebelião de Moisés. A rebelião de 1863 representou a primeira rebelião em Cades, que resultou em um juízo de morte no deserto. A rebelião de 11 de setembro de 2001 representou a última rebelião em Cades, que resultou na morte da liderança do adventismo laodiceano.

A descida do anjo em 11 de agosto de 1840, que deu início ao movimento de 1840 a 1844 e que a Irmã White chamou de uma gloriosa manifestação do poder de Deus, prefigurou 11 de setembro de 2001 e identificou uma gloriosa manifestação do poder de Deus.

A primeira chegada do terceiro anjo, em 22 de outubro de 1844 (o primeiro Kadesh), era para concluir a obra, mas o povo de Deus escolheu um novo líder e voltou ao Egito. Até 1863, eles haviam "reconstruído Jericó", em vez de participar da obra de Deus de derrubar os muros de Jericó. Foram, portanto, amaldiçoados com a morte no deserto.

Assim como o Israel antigo no primeiro Cades, que havia rejeitado a mensagem de Josué e Calebe, a rebelião de Israel moderno no primeiro Cades (1863) trouxe sobre eles a maldição de Josué. Quando o terceiro anjo retornou em 11 de setembro de 2001 (o último Cades), começou a obra final, em preparação para que Deus derrubasse Jericó e seus muros.

O dia 22 de outubro de 1844 marca a chegada do terceiro anjo e, ao fazê-lo, marca a chegada da iminente lei dominical nos últimos dias. O ano de 1863 marca o fim do período de prova do terceiro anjo, que teve início em 22 de outubro de 1844. Portanto, 1863 é um símbolo da iminente lei dominical, pois Jesus sempre representa o fim por meio do princípio. Em 1863, a nação foi dividida em duas classes e, da mesma forma, por ocasião da lei dominical, duas classes serão manifestadas.

O período de prova do terceiro anjo na história milerita começou em 1844 e terminou em 1863, e tanto o início quanto o término assinalaram a lei dominical dos últimos dias. Na história compreendida entre o início (1844) e o término (1863), encontra-se a rebelião do movimento milerita (1856). Assim, o período traz a assinatura da “Verdade”. O retorno a Cades pela segunda vez, em 11 de setembro de 2001, marca o início do processo de prova do terceiro anjo, que se encerra na iminente lei dominical, conforme tipificado por 1863.

Desde essa lei dominical até que a provação humana se encerre, Jericó e seus muros serão derrubados, de acordo com o juízo executivo sobre a prostituta da Babilônia que é representada nessa história. O versículo quarenta começa em 1798 e conclui-se na iminente lei dominical no versículo quarenta e um. O tempo do fim em 1798 representa a linha interna da igreja de Deus, começando com os Milleritas do movimento do primeiro anjo até o movimento do terceiro anjo e os cento e quarenta e quatro mil. Tudo em um único versículo.

A guerra entre o rei do norte e o rei do sul, que teve início com a ascensão do rei do sul em 1798, chegou ao fim em 1989, quando o rei do sul foi derrotado por uma aliança entre o quinto e o sexto reinos da profecia bíblica. A guerra entre o rei do norte e o rei do sul que começou em 1798 foi reconhecida pelos mileritas como uma guerra contra Roma, que eles viam simplesmente como os dois poderes desoladores do paganismo e do papalismo. Quando a guerra terminou, em 1989, todos os três poderes desoladores estavam envolvidos, e isso marcou o início da ilustração profética desses três poderes conduzindo o mundo ao Armagedom, que é representado geograficamente no versículo quarenta e cinco de Daniel onze.

Os versículos quarenta a quarenta e cinco identificam as dinâmicas proféticas dos três poderes que conduzem o papa ao seu fim entre os mares e o glorioso monte santo. Corretamente compreendida, a história profética representada no versículo quarenta e um inclui os versículos quarenta e um a quarenta e quatro.

Portanto, partindo do tempo do fim em 1989, com o segundo testemunho de 1798, identificando o início e o fim da guerra entre o rei do sul e o rei do norte, os versículos quarenta e um a quarenta e quatro identificam a tríplice união de um papado cuja ferida mortal é curada, e é no versículo quarenta e cinco que ele chega ao seu fim. Os versículos, quando abordados sob essa perspectiva, apresentam uma história externa à igreja de Deus, o que também é representado pela relação entre os sete selos e as sete igrejas no livro do Apocalipse.

A linha da história profética representada por 1798 representa principalmente o juízo investigativo, e a linha que começa no mesmo ponto em 1989 representa principalmente o juízo executivo. 1798 enfatiza principalmente a obra do mensageiro que prepara o caminho para o Mensageiro da Aliança, e 1989 enfatiza principalmente a obra do mensageiro de Elias.

A partir de 1798, quando o livro de Daniel foi desselado, temos o aumento do conhecimento da história profética, na qual Cristo conduz Seu povo a uma relação de aliança que efetua a união permanente da divindade com a humanidade. Essa aliança dos últimos dias é identificada repetidamente nas Escrituras.

Todos os profetas identificam os últimos dias, e a expressão "últimos dias", na profecia, representa o período do juízo. O primeiro anjo chegou em 1798, no tempo do fim, para anunciar a abertura do juízo em 1844, que é também a chegada dos últimos dias. Os últimos dias são os "dias" de Jeremias que hão de vir, quando Deus "perdoará" a "iniquidade" e "não mais se lembrará" dos pecados do Seu povo. Essa obra é realizada por Cristo, como o Sumo Sacerdote no dia antitípico da expiação, durante "os últimos dias".

Se o adventismo milerita tivesse continuado, pela fé, a caminhar na luz crescente do terceiro anjo, que chegou em 22 de outubro de 1844, eles já estariam em seu lar eterno com Jesus. É isso que Jeremias quer dizer quando ele diz: "depois daqueles dias." "Aqueles dias" são os períodos proféticos que levaram a, e se concluíram em, 1844. São os "dias" aos quais o capítulo doze de Daniel faz referência.

No "fim dos dias", ou, como Jeremias diz, "depois daqueles dias", Cristo determinou pôr Sua lei no íntimo do Seu povo e escrever Sua lei nos corações. O íntimo é a natureza inferior, ou, como Paulo a chama, a carne, e o coração é a natureza superior. A aliança promete dar ao Seu povo uma nova mente na conversão e um novo corpo na Segunda Vinda. O homem caiu com Adão, que foi criado à imagem de Deus e com uma natureza superior e uma natureza inferior. A aliança de Cristo é redimir a humanidade, com sua natureza dupla, da maldição do pecado.

Quando Jeremias diz “depois daqueles dias”, os “dias” que precederam a obra representada pela súbita vinda de Cristo ao Seu templo para purificá-lo foram os períodos proféticos que terminaram em 1798 e 1844. O término desses dias proféticos (períodos) assinalou os quarenta e seis anos durante os quais Cristo edificou o templo milerita, e, quando Ele veio subitamente em 22 de outubro de 1844, estava cumprindo o capítulo três de Malaquias, que Ele também cumpriu quando purificou o templo no início e no fim de Seu ministério.

E, “depois daqueles dias”, Cristo tencionava purificar o templo que havia erigido, o qual representava Sua obra de purificar os corações de Seu povo da contaminação do pecado, ou, como afirma Jeremias, de escrever Sua lei nos corações e no íntimo.

As palavras "aqueles dias" eram, para Daniel, o "fim dos dias", que teve seu término em 1798 e 1844. A linha do chifre protestante que começa em 1798, no versículo quarenta de Daniel onze, está enfatizando a relação de aliança que é estabelecida com os cento e quarenta e quatro mil. A palavra hebraica "sorte" é uma pequena pedra que era usada para determinar o destino de alguém. Foi dito a Daniel que fosse descansar (na morte), até "o fim dos dias", quando, em 1844, o juízo começaria e seu destino seria determinado.

Os “dias” do “fim dos dias” representam as profecias de tempo que terminaram em 1844, pois, a partir de então, não haveria mais tempo profético. Os dois mil e trezentos anos, que correspondiam à visão mareh, a qual significava o súbito aparecimento de Cristo em Seu santuário, terminaram então, e os dois mil quinhentos e vinte anos da última indignação também terminaram, assim como os dias da primeira indignação haviam terminado no tempo do fim, em 1798. A expressão “depois daqueles dias”, à qual Jeremias se referiu, foi posteriormente abordada por Paulo. Paulo se refere duas vezes à expressão “depois daqueles dias”, de Jeremias, pois Paulo não trata simplesmente da aliança que haveria de ser instituída “depois daqueles dias”, mas, o que é mais importante, identifica a obra de Cristo como Sumo Sacerdote.

Os duzentos e vinte anos que ligam a profecia da visão mareh da aparição de Cristo à profecia de dois mil quinhentos e vinte anos da visão chazon da história profética unem, ou ligam, o início desses dois períodos proféticos por meio de um elo simbólico que representa a união da humanidade com a divindade, que é a obra que Cristo realiza na purificação que ocorre durante o movimento do terceiro anjo, e que resulta na aliança que Ele estabelece com os cento e quarenta e quatro mil.

A visão do chazon, que ilustra o pisoteamento do templo, é a visão da humanidade que tem sido pisoteada pelo pecado desde a rebelião de Adão no Jardim do Éden; tanto ela quanto a visão do marah, que ilustra a obra de Cristo de restaurar e purificar o templo, cumpriram-se em 22 de outubro de 1844. Há duas profecias de dois mil quinhentos e vinte anos referentes à indignação de Deus que representam o pisoteamento do exército e do santuário.

Ambas essas profecias representam o pisoteamento da humanidade, que há de ser restaurada pela visão do marah. Essas duas indignações de Deus contra Seu povo representam a indignação sobre a humanidade caída, que somente seria resgatada e restaurada pela obra de Cristo na reconstrução e purificação do templo caído.

As duas indignações representam a natureza superior e a natureza inferior da humanidade. Na queda de Adão, a natureza inferior assumiu a supremacia sobre a natureza superior, e o desígnio de Cristo para os homens era que a natureza superior governasse a natureza inferior. Na queda de Adão, a natureza superior sucumbiu às concupiscências da natureza inferior, e o desígnio de Deus foi invertido. É isso que se entende por “conversão” bíblica. Ser convertido significa ter a natureza superior restaurada à sua posição de governo sobre a natureza inferior. Converter é inverter, ou virar de cabeça para baixo.

A primeira indignação contra o reino do norte foi a indignação contra a natureza inferior que subjugou a natureza superior na queda. Essa indignação veio primeiro, pois Cristo empreendeu a obra da redenção exatamente onde ela tivera início, e ela começou com a concupiscência da natureza inferior, que era a concupiscência do apetite. Cristo iniciou Sua obra com quarenta dias de jejum.

A segunda indignação dirigiu-se contra a natureza superior, representada pelo reino do sul, onde se situa Jerusalém, a cidade em que Deus escolheu pôr o Seu nome. Em 22 de outubro de 1844, a obra que Cristo pretendia realizar e a obra que Ele está realizando agora são representadas pelas duas varas de Ezequiel.

Quando as duas varas de Ezequiel são unidas numa só vara para sempre, isso identifica a aliança na qual Cristo remove o pecado de Seu povo para sempre, e as naturezas superior e inferior são reconduzidas à devida estrutura hierárquica, e os homens voltam a ser completos. No estado não convertido, a natureza inferior do homem, representada pela primeira indignação, dominava a natureza superior do homem, representada pela última indignação. Assim, a primeira indignação era contra o reino do norte, que ficava geograficamente "acima" do reino do sul.

Os duzentos e vinte anos que ligam as duas visões de marah e chazon à divindade e à humanidade, em seus primórdios comuns, unem-se em uma só vara quando Cristo conclui a obra do terceiro anjo com os cento e quarenta e quatro mil. É a profecia da última indignação contra o reino do sul que se une à profecia do aparecimento em 1844, pois a aliança proporciona uma nova mente na conversão, mas o novo corpo (o reino do norte) só é restaurado na Segunda Vinda, num abrir e fechar de olhos.

O versículo quarenta de Daniel onze identifica ambos os tempos do fim e, ao fazê-lo, enfatiza uma linha interna e outra externa de história profética durante a história da besta da terra de Apocalipse, capítulo treze. As verdades que são desseladas no versículo representam tanto a linha interna quanto a linha externa de verdade que Cristo veio identificar e realizar em Seu povo. A verdade de que a humanidade unida à divindade não peca é representada na luz ligada ao efeito do desselamento do conhecimento e representa a verdade interna do povo de Deus nos últimos dias. A luz representada pela guerra entre os poderes que conduzem o mundo ao Armagedom é a verdade externa do povo de Deus nos últimos dias.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.