O Livro de Daniel - Número cento e sessenta e oito

Estamos agora abordando a segunda batalha das guerras por procuração, conforme ilustrado em Daniel, capítulo onze, versículos onze e doze. A segunda batalha nesses versículos identifica a guerra na Ucrânia, entre o poder ateísta da Rússia e a nação da Ucrânia. Nos versículos, Putin é vitorioso, assim como o foi Ptolomeu IV, mas, após a sua vitória, ele se exaltará no seu próprio coração, e a sua autoexaltação narcísica se tornará o meio do seu Waterloo. A representação histórica desta história atual só é benéfica para aqueles que compreendem o que a história atual representa espiritualmente.

No versículo um do capítulo dez, Daniel, que representa o povo de Deus dos últimos dias, é identificado como alguém que compreende tanto a "visão" quanto a "coisa". A visão e a coisa são repetidamente apresentadas juntas, mas distintas uma da outra, como uma única linha de verdade. São os rios Ulai e Hiddekel. São as visões "mareh" e "chazon". São a profecia dos dois mil quinhentos e vinte anos em conexão com a profecia dos dois mil e trezentos anos. São o testemunho interno e externo do povo de Deus. O Senhor não repete coisas sem importância. A regra da primeira menção indica que, como a primeira coisa que nos é dita sobre Daniel, em sua visão final, é que ele representa o povo de Deus dos últimos dias que entende tanto o "chazon" quanto o "mareh". Portanto, a visão e a coisa são vitais para serem vistas, se a história profética dos versículos onze e doze há de ser corretamente compreendida.

Daniel representa os cento e quarenta e quatro mil no capítulo onze do Apocalipse, que repetiram perfeitamente a parábola das dez virgens, cumprida na história dos mileritas. Eles, assim como os mileritas, sofreram uma primeira decepção, que no capítulo onze do Apocalipse é representada como sendo mortos pela besta ateia “woke” que sobe do abismo; e então eles jazem mortos na rua da grande cidade do Egito e de Sodoma, onde também Cristo foi crucificado. Sua morte produziu “regozijo” entre os seguidores do dragão, mas produziu luto em Daniel.

A história do selamento dos cento e quarenta e quatro mil também foi representada pela ressurreição de Lázaro, cuja ressurreição foi identificada como o ato de selamento da obra de Cristo, e o qual, como símbolo daqueles a quem Cristo sela, conduziu a entrada triunfal em Jerusalém, a qual tipificava o movimento do Clamor da Meia-Noite na história milerita, e também na história dos cento e quarenta e quatro mil. A ressurreição de Lázaro ocorreu enquanto suas irmãs, Maria e Marta, estavam em luto, assim como Daniel durante os vinte e um dias no capítulo dez. No capítulo dez, o luto de Daniel termina com a descida de Miguel, a própria personagem cuja “voz” trouxe Lázaro e Moisés de volta à vida. A ressurreição das duas testemunhas em Apocalipse capítulo onze é representada por Daniel sendo transformado pela visão causativa da “marah”.

No capítulo dez, Daniel está representando o selamento dos cento e quarenta e quatro mil, o qual também é representado no capítulo onze de Apocalipse. No capítulo, Gabriel declara claramente que viera a Daniel para fazê-lo compreender o que sobreviria ao povo de Deus nos últimos dias. A mensagem acerca do que sobrevirá ao povo de Deus nos últimos dias está, profeticamente, situada no contexto de uma mensagem que é confirmada pela metodologia de colocar linha profética sobre linha profética. Dentro dessa aplicação, a regra da primeira menção demonstra que a compreensão correta só será vista por aqueles que enxergam tanto as verdades internas quanto as externas nas linhas que são reunidas. Estes são os que compreendem a “visão” e a “coisa”.

Os cento e quarenta e quatro mil compreenderão a mensagem profética, mas também experimentarão a mensagem, pois a mensagem e a experiência não podem ser separadas. É a mensagem que santifica, pois a mensagem é a Palavra de Deus, e Cristo é a Palavra de Deus, e a Palavra de Deus é a Verdade. Sua mensagem é confirmada como a Verdade, porque é representada por meio dos princípios de aplicação profética que não são nada mais nem nada menos do que os princípios de quem Ele é e do que Ele é. Ele é Palmoni, o Maravilhoso que Numera, o que Numera os Segredos. Ele é o Maravilhoso Linguista, o princípio e o fim, o primeiro e o último, o Alfa e o Ômega. São esses elementos de quem Ele é que definem as regras proféticas que estabelecem a mensagem da profecia e produzem a experiência da profecia.

Antes que o Ulai e o Hiddekel, dois grandes rios de Sinar, cheguem ao Golfo Pérsico, eles formam uma área pantanosa perto de sua confluência, chamada Shatt al-Arab, mas não se fundem em um único rio. O Shatt al-Arab é um delta fluvial formado pela convergência dos rios Eufrates e Tigre, bem como de vários rios menores e cursos d’água. Contudo, mesmo dentro da região do delta, o Eufrates e o Tigre mantêm suas identidades distintas e deságuam no Golfo Pérsico como rios separados. As mensagens interna e externa da profecia mantêm sua relação distinta, mas, ao chegarem à sua conclusão (nos últimos dias), produzem um delta com vários rios e cursos d’água contribuintes. Jesus ilustra o espiritual por meio do natural, e, nos últimos dias, o efeito de toda visão forma uma planície aluvial deltaica, embora os dois grandes rios mantenham seus papéis distintos.

O período de vinte e um dias de luto corresponde ao tempo em que as duas testemunhas estão mortas na rua, e esse período de tempo começa com o primeiro desapontamento e o tempo de tardança. Esse período de tempo ocorre dentro do período de tempo maior, em que o selamento dos cento e quarenta e quatro mil é realizado. O selamento não começou no tempo do fim, em 1989; começou quando Cristo, como o terceiro anjo, desceu em 11 de setembro de 2001. Ele trouxe o Seu povo à sua segunda visita a Cades, e desta vez os poucos que estão preparados entrarão na terra prometida. A experiência do povo de Deus desde o tempo do fim, em 1989, até 11 de setembro de 2001, não os selou. O selamento começou quando Cristo desceu e fez soar a primeira nota da sétima trombeta do terceiro ai.

O toque da sétima trombeta é o momento em que o mistério de Deus se consuma, e esse mistério representa o selamento dos cento e quarenta e quatro mil, o qual ocorre durante o toque dessa trombeta. Essa trombeta emite três notas, pois é a Verdade. A primeira nota foi 11 de setembro de 2001, a segunda nota foi 7 de outubro de 2023, e a terceira das três notas está na lei dominical prestes a vir. Essas três notas são os três passos que sempre existem na verdade. Os três toques em Daniel, no capítulo dez, ligaram a sua experiência ao período da história que é representado pelas três notas da sétima trombeta.

A mensagem profética que produz o efeito de ser transformado à imagem de Cristo, que Daniel ilustra no capítulo dez, é a mensagem acerca do que sobrevém ao povo de Deus nos últimos dias, mas não os últimos dias no sentido geral. É a mensagem que o povo de Deus compreende e experimenta durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil.

Ao começar a apresentar a história profética representada no capítulo onze, Gabriel apresenta linhas específicas de profecia. Os dois primeiros versículos começam com Ciro (como Bush, o primeiro), no tempo do fim, em 1989, e avançam até a história de Donald Trump como o quadragésimo quinto presidente (o sexto), e ali a história profética cessa, até que a história das Nações Unidas (Alexandre, o Grande), como o sétimo reino, seja tratada nos versículos três e quatro. A mensagem de Donald Trump como o rico sexto presidente que incita os globalistas é, portanto, uma verdade que se cumpre no tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. É, portanto, verdade presente.

Nos versículos cinco a nove, é apresentada a história do papado sendo estabelecido sobre o trono, desde 538 até a ferida mortal e o tempo do fim, em 1798. Trata-se, evidentemente, de verdade essencial e importante, pois sustenta e confirma o versículo quarenta, mas não fornece nenhuma narrativa profética específica que ocorra no período do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. O versículo dez, assim como os versículos cinco a nove, confirma a validade do versículo quarenta, mas não trata da história profética que se cumpre durante o tempo do selamento. Todavia, ele assinala 1989 e, portanto, estabelece por omissão um período silencioso desde 1989 até a lei dominical no versículo quarenta e um.

Os versículos onze a quinze identificam uma história que se cumpre no período do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Esses versículos se encaixam na história oculta entre os versículos dois e três, e entre 1989 no versículo quarenta e a lei dominical no versículo quarenta e um. Esses versículos são, em grande medida, verdade presente, e devem ser reconhecidos como tais, se havemos de colher os benefícios pretendidos da compreensão desses versículos.

Os benefícios pretendidos são duplos, pois abrangem a compreensão da história profética ali representada e também a experiência produzida pela compreensão das verdades dessa mensagem. A compreensão da mensagem, um aumento final de conhecimento, que está se cumprindo no período do selamento, é o que santifica aqueles que hão de estar entre os cento e quarenta e quatro mil. Por essa razão, é importante considerar os versículos sob a perspectiva do interno e do externo.

Os “sete tempos” de Levítico vinte e seis fazem absolutamente parte do tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil, pois as duas orações de Daniel, representadas nos capítulos dois e nove, representam uma oração dupla para compreender a história profética representada pela imagem da besta, e também para receber a experiência produzida por aqueles que cumprem a oração de Levítico vinte e seis pelo perdão de seus pecados e dos pecados de seus pais. A oração externa identifica a imagem da besta, e a oração interna produz a imagem de Cristo.

Compreender a história representada nas várias passagens de Daniel onze, que tratam especificamente de uma história que se cumpre no tempo do selamento, é representado pela oração de Daniel no capítulo dois. Ele e os três valorosos buscaram entender a mensagem secreta do sonho de Nabucodonosor sobre a imagem dos metais. Quando se reconhece o correto entendimento da história profética representada no sonho oculto de Nabucodonosor, esse entendimento mostra aos que o compreendem que estão sem esperança, a menos que passem pessoalmente pela experiência de arrependimento completo representada pela oração de Daniel no capítulo nove.

Separar a experiência representada por Daniel no capítulo dez da narrativa profética dos acontecimentos do tempo do fim no capítulo onze é falhar como estudante de profecia. Em Daniel, capítulo onze, versículos onze e doze, a guerra da linha de fronteira, a Batalha de Ráfia e a vitória do rei do sul representam a segunda das três guerras por procuração assinaladas na Palavra profética de Deus. A chave que traz à vista esta revelação da verdade é o uso, pelo Maravilhoso Linguista, da expressão de que o rei do norte transbordará e passará adiante até à fortaleza (o pescoço), no versículo dez. Ele forneceu outros dois versículos que tratam do transbordar e do passar adiante, e, ao fazê-lo, reúne a narrativa profética dos acontecimentos e a experiência que a compreensão desses acontecimentos deve produzir.

Em 2014, Putin iniciou uma guerra na Ucrânia, e, para reconhecer essa verdade conforme representada no versículo onze do capítulo onze, um estudante de profecia deve primeiro ser capaz de perceber que o versículo dez representa uma história que ilustra a segunda parte do versículo quarenta de Daniel, capítulo onze. Quando reconhece isso, ele então vê que o que o versículo dez acrescenta ao versículo quarenta é que, quando a União Soviética foi varrida em 1989, o rei do norte apenas subiu até a sua fortaleza (o “pescoço”). Mas um estudante de profecia não saberia o que isso indicava, até que visse Isaías, capítulo oito, versículo oito. Então teria a autoridade profética para identificar que os três versículos estão ligados entre si por uma expressão que é empregada apenas três vezes na Bíblia.

O estudante então necessitaria de uma segunda testemunha de que as três vezes em que a expressão “transbordará e passará” ocorre na Bíblia constituem uma repetição intencional. A segunda testemunha deste fato se estabelece porque todos os três versículos (testemunhas) identificam um rei do norte atacando um rei do sul. Juntas, as três testemunhas, que são confirmadas como a mesma história simbólica por dois tipos de testemunhas internas, conduzem então o estudante de profecia a sobrepor os três versículos uns aos outros, em um modo de linha sobre linha. Essa aplicação expande o conteúdo dos versículos, os quais retratam a batalha entre um rei do norte e um rei do sul.

Isaías capítulo sete, versículos oito e nove, fornecem a chave para solucionar o enigma do que a "fortaleza" no versículo dez representa, pois a palavra hebraica para "fortaleza" é também a "fortaleza" na qual o rei do sul entrou no versículo sete do capítulo onze. "Fortaleza" também é traduzida como "força" na expressão "santuário de força" no versículo trinta e um de Daniel onze. Assim, os dois versículos (sete e trinta e um) fornecem duas testemunhas de que a "fortaleza" é a capital de um reino ou o rei. Com esse fato estabelecido por duas testemunhas (ambas no capítulo onze), então o que Isaías identifica em sua passagem críptica no capítulo sete, versículos oito e nove, quando ele estabelece com duas testemunhas internas que a fortaleza é a capital de um reino, ou o rei do reino, estabelece que, antes de 1989, a União Soviética, cuja capital era a Rússia, com sua cidade capital Moscou, tinha por cabeça Mikal Gorbachev. Não é por acaso que a característica visual de Gorbachev era sua testa.

Linha após linha, a conclusão desta aplicação enfatiza sua importância ao afirmar: "Se não crerdes, certamente não sereis estabelecidos." Jesus disse: "Ó insensatos, e tardos de coração para crer em tudo quanto os profetas têm falado." [Veja Lucas 24:25] Esdras escreveu: "E levantaram-se de madrugada e saíram ao deserto de Tecoá; e, ao saírem, Josafá pôs-se em pé e disse: Ouvi-me, ó Judá, e vós, moradores de Jerusalém; crede no Senhor, vosso Deus, e sereis estabelecidos; crede nos seus profetas, e prosperareis." [Veja 2 Crônicas 20:20] Sete vezes no livro do Apocalipse é dada a ordem de ouvir. "Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas."

Ser estabelecido é estar entre as virgens prudentes, pois os insensatos são tardios de coração para crer nos profetas. Os sábios creem no que Deus falou por meio de Seus profetas, e são estabelecidos e prosperam, pois ouvem o que o Espírito diz às igrejas. A identificação da Rússia, e da guerra que ela iniciou em 2014 contra a Ucrânia, é o que estabelece quais são os estudantes sábios da profecia no período em que Cristo dessela essa própria verdade.

Essa verdade chegou à história em 2014, o que é após 2001 e, portanto, se situa dentro do tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. No ano seguinte, 2015, o presidente mais rico, que é o sexto presidente a partir do tempo do fim em 1989, começou a agitar os globalistas. O versículo dez identifica a história de 1989, mas também estabelece a Rússia como a “fortaleza”, e, nos dois versículos seguintes, a Rússia começaria a segunda batalha das guerras por procuração, e Putin vencerá essa batalha. A verdade dos versículos é desselada quando a história que ela representa se cumpre.

A profecia dos versículos onze e doze é desselada por meio de seu cumprimento histórico no tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil; porém, “linha sobre linha”, há outro fato importante ligado a esses versículos. Para que o estudante da profecia reúna as três passagens do “transbordar e passar adiante”, o estudante deve também trazer para a linha profética a profecia dos sessenta e cinco anos. A profecia dos sessenta e cinco anos marca o início das duas profecias de dois mil quinhentos e vinte anos, e identifica que elas começam com quarenta e seis anos de intervalo uma da outra. Ao identificar, no início, os sessenta e cinco anos, ela também identifica que Alfa e Ômega produziriam sessenta e cinco anos no fim.

Os sessenta e cinco anos, tanto no começo como no fim, possuem, cada um, a assinatura de três marcos. O primeiro foi 742 a.C.; depois, dezenove anos mais tarde, 723 a.C.; em seguida, quarenta e seis anos depois, 677 a.C. Esses três marcos são representados no fim por 1798, 1844 e 1863. O período de quarenta e seis anos no começo (Alfa) representa o pisoteamento do templo e do exército; e os quarenta e seis anos no fim (Ômega) representam a restauração do santuário e do exército, quando o Mensageiro da Aliança (que também é Alfa e Ômega) entraria subitamente no templo que Ele havia levantado nos quarenta e seis anos de 1798 a 1844.

Os quarenta e seis anos, precedidos por dezenove anos na época em que Isaías expôs a profecia, no ano 742 a.C., representam, ao seu término, quarenta e seis anos que então são seguidos por dezenove anos, num padrão quiástico. Os dezenove anos de 1844 a 1863 fornecem uma ilustração das intenções de Cristo para os cento e quarenta e quatro mil, que ficaram por cumprir devido à rebelião que ocorreu naquela história. O trabalho exigido de um estudante de profecia para dividir corretamente a palavra da verdade a respeito dos versículos dez a doze do capítulo onze de Daniel não apenas estabelece (se você crê) que a Rússia iniciaria uma guerra na Ucrânia em 2014, mas também que a guerra seria iniciada no tempo de selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Por mais importante que seja a história profética representada nos versículos, a história em que a verdade dessa mesma história é deslacrada também é representada pela história dos dezenove anos de 1844 a 1863.

1844 identifica a chegada do terceiro anjo, e tipifica a chegada do terceiro anjo em 11 de setembro de 2001. 1863 representa a rebelião simbolizada pela reconstrução de Jericó. O waymark de 1863 também tipifica a obediência dos cento e quarenta e quatro mil que são usados para “derrubar os muros de Jericó”, na lei dominical que em breve virá. Nos versículos que estamos considerando, o versículo dezesseis representa a lei dominical nos Estados Unidos. O versículo onze assinala de 2014 até a vitória final de Putin. Os versículos identificam o início da segunda guerra por procuração, à qual se segue a terceira guerra por procuração, conforme representado nos versículos treze a quinze.

Ao reunir o versículo dois com os versículos onze e doze, identificamos a guerra ucraniana iniciada em 2014, à qual se seguiu então a campanha presidencial dos EUA de 2015 e a subsequente eleição, em 2016, do presidente mais rico. Ao versículo doze segue-se a retaliação do último presidente antes da lei dominical, na terceira guerra por procuração. A segunda guerra por procuração, que é a batalha da linha de fronteira, começou pouco antes da eleição do sexto e mais rico presidente.

Na história de 1844 a 1863, as duas varas de Ezequiel deveriam ser unidas. Sua união representava a combinação da divindade e da humanidade, que é a obra de selar os cento e quarenta e quatro mil. Em 1844, o terceiro anjo chegou e desvendou a luz associada ao santuário celestial, à lei de Deus, ao Sábado e ao terceiro anjo. Em 1849, o Senhor estendeu a Sua mão pela segunda vez para ajuntar o rebanho disperso que havia sofrido uma dispersão no Grande Desapontamento. Em 1850, Ele conduziu Seu povo a preparar o segundo quadro de Habacuque, para ilustrar graficamente a mensagem que Seu povo devia proclamar, enquanto os conduzia a "derrubar os muros de Jericó". Esse quadro incluía os "sete tempos", assim como o "quadro antigo".

Em 1856, Ele desvelou a luz que iria selar Seu povo em antecipação à "Batalha de Jericó". Essa luz foi um aumento da primeira luz que o Alfa e Ômega havia revelado a William Miller. Era a luz dos "sete tempos", como repetidamente representados na antiga Batalha de Jericó. A luz que iria selar Seu povo era também a mensagem laodiceana que deveria despertá-los e reconduzi-los à experiência de Filadélfia. Essa última luz foi um aumento da primeira luz, mas Seu povo negligenciou a luz e, por omissão, escolheu vaguear no deserto de Laodiceia. 1844, 1849, 1850, 1856 e 1863 representam cinco marcos que se refletem na história de 11 de setembro de 2001 até a iminente lei dominical.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.