O Livro de Daniel - Número cento e sessenta e nove

O versículo dez do capítulo onze de Daniel reúne a mensagem interna e externa por meio da palavra “fortaleza”. A conexão que estabelece com a profecia de sessenta e cinco anos de Isaías identifica a “fortaleza” da profecia externa como a Rússia, e a “fortaleza” interna do templo que Cristo levanta durante a mesma história. A fortaleza externa, que está no versículo trinta e um, é identificada como o “santuário da força”, representa um rei ou reino terreno. A fortaleza interna, ou o santuário interno da força, é o templo que o Mensageiro da Aliança levanta em quarenta e seis anos.

No Lugar Santíssimo daquele templo (a cidadela), Deus está sentado nos lugares celestiais.

No livro de Daniel, duas palavras hebraicas são ambas traduzidas como “santuário”. Uma é “miqdash”, e a outra é “qodesh”. “Miqdash” pode representar um santuário pagão, ou o santuário de Deus, ou até mesmo uma fortaleza. “Qodesh” é usada na Bíblia unicamente para representar o santuário de Deus. O “santuário” (miqdash) da força (fortaleza), no versículo trinta e um do capítulo onze de Daniel, é traduzido como o “santuário da força”, e a palavra hebraica ali traduzida como santuário é “miqdash”, a qual representa a Cidade de Roma, que é o símbolo da força romana na história tanto da Roma pagã quanto da Roma papal. Daniel empregou as duas palavras hebraicas de maneira muito cuidadosa. Nos versículos que são o pilar central do adventismo, encontramos a palavra “santuário”.

A palavra hebraica traduzida como "o santuário", em ambos os versículos, é "qodesh" e é usada apenas para representar o santuário de Deus. No versículo onze, identificando a Roma pagã, e especificamente o templo do Panteão na cidade de Roma, encontramos a palavra "santuário", mas nesse versículo é a palavra hebraica "miqdash".

O "santuário de força" no versículo trinta e um de Daniel onze é a palavra hebraica "miqdash", e ela aparece em conexão com a palavra hebraica que é traduzida como "fortaleza" nos versículos sete e dez do capítulo onze. No versículo sete, o rei do sul foi diretamente à cidade de Roma e capturou o rei do norte, pois entrou em sua fortaleza, mas, no versículo dez, o rei do norte apenas vai "até" a "fortaleza", pois ele parou na fronteira entre seu reino e o Egito. É na fronteira de Raphia que o versículo seguinte viria a tratar. O "santuário de força" no versículo trinta e um é o "miqdash" da "fortaleza".

A batalha da linha de fronteira em Raphia tipifica a batalha da linha de fronteira na Ucrânia. Essa história profética é reconhecida ao se entender que a "cabeça" é o reino ou o rei; é a fortaleza da sua força; mas a profecia está abordando uma verdade interna e uma externa. O "santuário da força" para a linha externa é representado pelo santuário "miqdash", e o santuário da força para a linha interna é representado pelo santuário "qodesh".

O período de 1844 a 1863 representa uma linha da história profética que ilustra o selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Os dois mil quinhentos e vinte anos de dispersão contra o reino do norte terminaram em 1798, e a mesma linha de dois mil quinhentos e vinte anos contra o reino do sul terminou em 1844. Essas duas linhas representam a natureza inferior da humanidade e a natureza superior da humanidade. A natureza inferior, que é representada pelo reino do norte, é o corpo, e a natureza superior é a cabeça. A cabeça é a capital do reino, e é o rei. Para esta ilustração, Cristo escolheu Judá, o reino do sul, para colocar o seu nome, e a capital é Jerusalém. Jerusalém é onde se encontra o verdadeiro santuário da força, e nesse santuário há uma sala do trono para o rei, que é a cabeça.

Os “sete tempos” de Levítico vinte e seis eram a verdade final de selamento em 1856, destinada a capacitar um estandarte para concluir a obra. De 1844 a 1863, Cristo tencionava unir Sua Divindade à humanidade por toda a eternidade, mas a humanidade se rebelou.

Naquele tempo, Ele não pôde transformar a natureza inferior do homem, pois isso ocorre em Sua segunda vinda. Então, Ele transformará a natureza superior do homem à Sua imagem, combinando a cabeça da humanidade com a cabeça da Divindade. A cabeça era a capital do reino. A cabeça era o rei, e, quando Cristo realiza a transformação da Divindade unindo-se à humanidade, Ele reúne a cabeça tanto da humanidade como da Divindade no santuário em Jerusalém, no Lugar Santíssimo, onde Cristo está assentado com Seu Pai.

Cristo promete que aqueles (Laodicenses) que vencerem como Ele venceu (e se tornarem Filadelfienses) se assentarão com Ele, nos lugares celestiais.

A união dos dois pedaços de madeira de Ezequiel (humanidade com Divindade) é realizada no santuário da força de Deus (qodesh), exatamente no tempo em que a fortaleza da força (miqdash) é identificada como a chave profética que conecta tanto as linhas internas quanto as externas da profecia que Gabriel veio fazer Daniel entender acerca do que sobreviria ao povo de Deus durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Cristo desejou realizar essa obra na história milerita, mas a obra foi impedida pela rebelião de 1863; contudo, a história de 1844 a 1863 ainda permanece como uma linha que ilustra essa obra intentada.

O versículo dez do capítulo onze de Daniel contém a chave para compreender a mensagem interna e externa dos versículos onze a quinze, que entrou em nossa história profética em 2014. O versículo dez identifica 1989, que é o tempo do fim no movimento de reforma dos cento e quarenta e quatro mil, mas também contém a chave que permite que 2014 seja reconhecido como um marco na história do selamento.

Em 22 de outubro de 1844, o Mensageiro do Concerto veio subitamente ao templo que Ele havia erigido. Esse marco tipifica 11 de setembro de 2001, quando o terceiro anjo chegou novamente, e a sétima trombeta voltou a soar. Então a história de 1840 a 1844 também deveria repetir-se, porque o anjo que desceu em 11 de agosto de 1840 não era ninguém menos que Jesus Cristo, e Sua obra era iluminar a terra com a Sua glória.

1840 a 1844 também representa o período de 11 de setembro de 2001 até a lei dominical em breve vindoura, assim como 1844 a 1863 representa 11 de setembro de 2001 até a lei dominical em breve vindoura. A irmã White alinha a história de 1844 com a história da cruz, e a cruz representa uma divisão entre duas histórias de três anos e meio, as quais ambas se alinham entre si. A cruz estabelece que a história precedente, começando em 1840 e terminando em 1844, e a história seguinte até 1863 são duas histórias paralelas, as quais ambas representam o período de selamento.

A primeira linha, de 1840 a 1844, representa a vitória dos Adventistas de Filadélfia; a outra linha, de 1844 a 1863, representa o fracasso dos Adventistas de Laodiceia. Ambas as classes estão representadas no capítulo dez de Daniel, pois Daniel, representando as virgens prudentes vitoriosas durante o tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil, teve a visão, mas os que estavam com ele fugiram da visão.

No capítulo sete de Daniel, depois que Daniel tinha visto a visão das feras predadoras, Gabriel veio para explicar a visão.

No capítulo oito de Daniel, depois que Daniel teve a visão das bestas do santuário, Gabriel veio explicar a visão.

No capítulo nove de Daniel, depois que Daniel compreendeu o número de anos identificado por Jeremias e representado nos escritos de Moisés tanto como uma maldição quanto como o juramento de Deus, Gabriel veio para explicar a visão.

Portanto, com base em três testemunhas, todas do livro de Daniel, quando Gabriel diz a Daniel, no capítulo dez, que veio para fazer Daniel entender o que sobrevirá ao povo de Deus nos últimos dias, Gabriel está interpretando a “marah” feminina, visão causativa, que Daniel viu e da qual a outra classe fugiu.

A visão que Daniel havia visto, e que produziu uma separação entre os crentes, era a visão da aparição de Cristo, a visão dos dois mil e trezentos anos, mas era a expressão feminina dessa visão. Foi a compreensão da visão da súbita aparição de Cristo como o Mensageiro da Aliança que transformou Daniel (e aqueles representados por Daniel) na imagem de Cristo. Aquilo que “sobrevém ao povo de Deus nos últimos dias” é representado pela história dos mileritas de 1840 a 1844, e também pelos mileritas de 1844 a 1863. Uma classe foge da visão em rebelião, e a outra classe segue a Cristo pela fé ao Lugar Santíssimo, para ser assentada com Ele nos lugares celestiais.

No entanto, quando Gabriel interpreta a visão em que o povo de Deus dos últimos dias é transformado à imagem de Cristo, ele apresenta a história externa do mundo. A visão de Daniel de Cristo foi interpretada por Gabriel como a história externa do tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Quando se chega à história de 11 de setembro de 2001, na interpretação de Gabriel, a história que é enfatizada como precedendo a lei dominical do verso dezesseis só é reconhecida com a chave de entendimento representada como a "fortaleza" no verso dez. Em 11 de setembro de 2001, o efeito de cada visão começou a se desdobrar como rodas dentro de rodas.

De todas as rodas proféticas que giram dentro de outras rodas proféticas naquela história, há uma roda que, segundo a inspiração informou aos estudantes da profecia dos últimos dias, é a roda pela qual o destino eterno deles será decidido. Linha sobre linha, essa roda também deve ser a visão que Daniel viu e que o transformou na imagem de Cristo, pois essa é a visão que identifica o que acontece ao povo de Deus nos últimos dias.

A prova que é identificada como a prova da imagem da besta é dupla. É a prova que exige que o estudante de profecia reconheça o desenvolvimento da imagem da besta, que é a combinação de igreja e estado nos Estados Unidos antes da lei dominical. É também a prova que produz, dentro daqueles representados por Daniel ou daqueles que fugiram, ou a imagem da besta ou a imagem de Cristo. A separação baseia-se em se essas virgens “veem esta grande visão”, como Daniel viu, ou se fogem da visão. A chave para ver a grande visão é representada pela palavra “fortaleza”.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.