O Livro de Daniel - Número Vinte e Seis

O símbolo de Nabucodonosor no capítulo quatro é impressionante. Os seus “sete tempos” tipificavam os períodos de tempo em que o paganismo (o contínuo) e o papalismo (a transgressão da desolação) calcaram aos pés o santuário e o exército.

O pisoteamento de "tanto o santuário quanto o exército", mencionado no versículo treze, representa os "sete tempos", que constituíram a última das duas indignações de Deus; e os "sete tempos" de Nabucodonosor representam os "sete tempos" que constituíram a primeira das indignações de Deus, mas, profeticamente, ambos são representados como a mesma linha.

Daniel, capítulo oito, versículo treze, trata da segunda linha das indignações de Deus, aplicada ao reino meridional de Judá, a partir de 677 a.C. Os “sete tempos” de Nabucodonosor representam a linha da primeira indignação de Deus, aplicada ao reino do norte de Israel, a partir de 723 a.C. Os “sete tempos” de Nabucodonosor representam mil duzentos e sessenta anos em que o paganismo pisou o santuário e o exército, seguidos por mil duzentos e sessenta anos em que o papalismo pisou o santuário e o exército.

Papalismo é simplesmente paganismo coberto pela profissão de cristianismo. "Paganismo batizado", por assim dizer. Não há nada que represente Cristo ou o cristianismo no catolicismo. O mundo aprendeu esse fato na história da Idade das Trevas, mas desde 1798 o mundo se esqueceu. O papado tem o mesmo coração que o paganismo. A religião e os ritos dessas religiões são idênticos. O juízo de Nabucodonosor de "sete tempos" consistiu em lhe ser dado o coração de uma besta. O coração de besta que lhe foi dado era o coração que representava a religião do paganismo, fosse paganismo declarado ou paganismo disfarçado na forma do catolicismo. A irmã White identifica que o dragão em Apocalipse doze é Satanás, mas, em um sentido secundário, é Roma pagã.

A besta que Nabucodonosor representou por “sete tempos” foi a besta do dragão por mil duzentos e sessenta dias, e depois a besta do catolicismo por outros mil duzentos e sessenta dias. Ao final desses dias, Nabucodonosor é um símbolo dos Estados Unidos, que é, em última instância, o falso profeta. Profeticamente, Nabucodonosor representou o dragão, a besta e o falso profeta, que são os três poderes que compõem a Babilônia espiritual e que conduzem o mundo a Armagedom. Nabucodonosor representa a Babilônia literal e, ao fazê-lo, foi empregado como símbolo dos três poderes que compõem a Babilônia espiritual dos últimos dias.

Para reconhecer o simbolismo recém-identificado, é importante primeiro localizar Nabucodonosor em 1798, quando seu reino é restaurado ao final dos "sete tempos". Estabeleceremos este marco no capítulo quatro de Daniel, antes de começarmos a percorrer o capítulo de forma mais sistemática.

No "tempo do fim", em 1798, o livro de Daniel foi aberto, e o livro então cumpriu seu propósito de apresentar uma luz crescente que poria à prova, purificaria e produziria duas classes de adoradores. A abertura do livro de Daniel marca o início do processo de teste em três etapas, baseado nas verdades reveladas naquela época.

O propósito profético da abertura dos selos do livro, composto pelos livros de Daniel e Apocalipse, é testar a geração que está viva durante a história em que o livro é aberto. Em Daniel 12, são identificadas três profecias de tempo. A primeira é o período de mil duzentos e sessenta anos durante o qual o poder do povo santo haveria de ser espalhado.

Os outros dois períodos proféticos no capítulo doze são de mil duzentos e noventa dias e de mil trezentos e trinta e cinco dias.

Nos versículos, o "tempo do fim" é mencionado duas vezes e definido como o momento em que as palavras de Daniel seriam desseladas. As palavras que são objeto de desselamento no "tempo do fim" são os três períodos proféticos de mil duzentos e sessenta (um tempo, tempos e metade de um tempo), mil duzentos e noventa e mil trezentos e trinta e cinco. Dois dos três períodos são definidos como "dias". Dois dos três terminaram em 1798, e o terceiro terminou bem no fim de 1843. É bem no fim de 1843, pois o versículo declara: "bem-aventurado o que espera e chega até..."

A palavra "cometh" significa "toca". Bem-aventurado, portanto, aquele que espera e também toca o primeiro dia de 1844. O tempo de tardança da parábola das dez virgens começou na primeira decepção da história milerita, e essa decepção chegou no derradeiro dia de 1843; e o derradeiro dia de 1843 toca o primeiríssimo dia de 1844. A bênção de esperar começou quando o tempo de tardança começou na primeira decepção.

Há muito mais a abordar nestes versículos, mas o ponto que estamos considerando aqui é o papel profético de Daniel. O propósito do livro de Daniel, que Daniel representa na passagem, é produzir um processo de teste em três etapas quando o livro for aberto. Disseram a Daniel que seguisse o seu caminho até o tempo do fim, quando o livro seria aberto. A conclusão do capítulo enfatiza o que acontecerá quando chegar o tempo do fim.

O livro de Daniel deveria ocupar o seu lugar no fim dos dias proféticos de Daniel.

No tempo do fim, em 1798, Daniel estava na sua sorte, o que é expresso no versículo treze como "no fim dos dias". O fim do banimento de Nabucodonosor de "sete tempos" aponta para 1798, pois terminou "no fim dos dias".

A expressão "fim dos dias" representa o tempo do fim em 1798. Nabucodonosor estava então estabelecido em seu reino, o que já não fazia parte da história das bestas do paganismo e do papismo. Nesse ponto, Nabucodonosor representava um homem plenamente convertido e, ao fazê-lo, representava a besta da terra da profecia bíblica que começou a reinar em 1798, e começou como um cordeiro, embora estivesse destinada a, por fim, falar como um dragão. Ele representa a besta da terra que reinaria por setenta anos simbólicos, em cumprimento de Isaías vinte e três, assim como seu reino literal reinou por setenta anos literais. O simbolismo é "à prova de falhas".

Nabucodonosor representa um elo profético entre os três poderes representados nos capítulos doze e treze do Apocalipse. Ali, são identificados como o dragão, a besta do mar e a besta da terra. No capítulo dezesseis do Apocalipse, são identificados como os três poderes que conduzem o mundo ao Armagedom. Os “sete tempos” de Nabucodonosor unem as três bestas, pois a Babilônia literal ilustra a Babilônia espiritual, e a mesma linha de profecia que se encontra no livro de Daniel é retomada no livro do Apocalipse, pois os dois livros aperfeiçoam-se mutuamente.

Nabucodonosor representa 1798 como um elo profético entre o dragão, a besta e o falso profeta. 1798 foi “o tempo do fim” para a mensagem do primeiro anjo e a história milerita. William Miller foi levado a basear toda a sua estrutura profética em seu reconhecimento do dragão do paganismo e da besta do catolicismo, mas ele não viu os Estados Unidos como a besta da terra e o falso profeta. Ele podia ver a história anterior ao “tempo do fim” em 1798, mas o futuro ainda estava por vir. No “tempo do fim”, em 1989, os três poderes então seriam reconhecidos.

O desvendar do reconhecimento profético do dragão e da besta em 1798 é representado pelo rio Ulai dos capítulos sete, oito e nove. O desvendar do reconhecimento profético do dragão, da besta e do falso profeta em 1989 é representado pelo rio Hidéquel dos capítulos dez, onze e doze. Nabucodonosor representa o movimento do primeiro anjo que chegou em 1798, e ele tipifica Belsazar, que representa o movimento do terceiro anjo que chegou em 1989. Por essa razão, o segundo sonho de Nabucodonosor, no capítulo quatro, representa a mensagem do primeiro anjo.

Os "sete tempos" de Nabucodonosor concluíram-se no "tempo do fim" em 1798, com a chegada da mensagem de advertência do juízo vindouro. No "fim dos dias", ele é um homem convertido, representando assim o chifre republicano da besta da terra, quando esta era semelhante a um cordeiro. Ele representa simultaneamente o chifre protestante filadelfiano da besta da terra.

Como o primeiro rei da Babilônia, ele tipifica Belsazar, o último rei da Babilônia. Seu juízo foi tipificado pelo juízo de Ninrode e, por sua vez, tipificou o juízo de Belsazar. Seu juízo representou a abertura do juízo investigativo em 22 de outubro de 1844.

O sonho deixou Nabucodonosor com medo, e o simbolismo do sonho representa o evangelho eterno do primeiro anjo, que ordena aos homens que "temam a Deus".

O evangelho eterno é uma mensagem em três etapas: o primeiro passo, como representado no primeiro anjo, é temer a Deus; o segundo passo é dar-lhe glória; e o terceiro é representado pela hora do seu juízo. "Glória" representa caráter, e o segundo "go to" na história da rebelião de Nimrod é onde o caráter da cidade e da torre foi investigado. Foi um juízo investigativo. A combinação de igreja e Estado é a imagem da besta, e o segundo passo de Nimrod consistiu em manifestar a imagem da besta, mas o segundo passo do evangelho eterno produz uma glorificação do caráter de Deus, não do caráter de Nimrod.

O temor de Nabucodonosor é um símbolo da primeira prova, assim como foi a decisão de Daniel de não comer a comida da Babilônia, pois Daniel temia a Deus. O primeiro anjo apareceu na história em 1798 e, posteriormente, foi fortalecido em 11 de agosto de 1840. O sonho de Nabucodonosor situa a chegada da primeira mensagem no tempo do fim, em 1798.

A chegada da primeira mensagem, no tempo do fim, em 1798, que é representada pelo temor de Nabucodonosor, marca o momento em que o livro de Daniel havia de ser deslacrado.

Quando o livro de Daniel foi deslacrado no "tempo do fim", os homens foram chamados a vir e investigar o aumento do conhecimento, e esse chamado acabou por produzir duas classes de adoradores. Uma classe não podia entender e a outra podia. Os sábios da Babilônia, representados como "os magos, os astrólogos, os caldeus e os adivinhos", não podiam entender, mas Daniel entendeu. Os "sábios" babilônios não podiam entender e, portanto, representam os ímpios. Daniel representou os sábios.

Continuaremos o capítulo quatro de Daniel no próximo artigo.