O Livro de Daniel - Número Trinta e Seis

O capítulo um de Daniel representa a história do primeiro e do segundo anjo desde 11 de agosto de 1840 até 22 de outubro de 1844. O capítulo quatro de Daniel também aborda a história do primeiro e do segundo anjo desde 723 a.C. até 22 de outubro de 1844. É claro que isso é impossível de ver sem a metodologia da chuva serôdia de "linha sobre linha."

Nabucodonosor, no capítulo quatro, é um símbolo profético muito complexo. É importante lembrarmos do que ele representa à medida que começamos a considerar o deslacramento da visão do rio Ulai na história de William Miller. O segundo sonho de Nabucodonosor, não muito diferente do segundo sonho de William Miller, representava os “sete tempos”, de Levítico vinte e seis, que é o fio profético que tece todo o livro de Daniel. Quando Daniel interpretou o sonho de Nabucodonosor do capítulo quatro, ele o advertiu de um juízo vindouro e, ao fazê-lo, tipificou a primeira mensagem angélica que entrou na história no “tempo do fim”, em 1798.

Quando chegou o juízo acerca do qual Nabucodonosor havia sido advertido, sua chegada tipificou 22 de outubro de 1844, quando o juízo investigativo começou. No capítulo quatro, tanto a mensagem de advertência fornecida por Daniel quanto a chegada do juízo ligada à mensagem de advertência foram representadas pela palavra "hora". A "hora" do juízo de Nabucodonosor representava a "hora" do juízo de Deus na mensagem do primeiro anjo. Também tipificava a "hora" da lei dominical, quando o juízo executivo de Deus começa. A porção do capítulo quatro de Daniel que representa a chegada da mensagem do primeiro anjo em 1798 e a chegada do terceiro anjo em 22 de outubro de 1844, que é simbolizada pela palavra "hora", é então repetida e ampliada. A técnica de repetição e ampliação é uma técnica profética que ocorre repetidamente na profecia, mas especialmente no livro de Daniel.

Quando Nabucodonosor chegou à “hora” do juízo, os “sete tempos”, que constituíam o seu juízo, começaram, e, como rei do norte, ele então representou o juízo imposto ao reino do norte de Israel em 723 a.C. Foi-lhe dado o coração de uma besta, e uma besta é um reino na profecia bíblica, e, de 723 a.C. até 1798, ele representou as duas formas de paganismo que são tão frequentemente o assunto do livro de Daniel.

Por mil duzentos e sessenta dias, representando mil duzentos e sessenta anos, ele representou o poder devastador pagão, e então, por outros mil duzentos e sessenta dias, simbolizando mil duzentos e sessenta anos, ele representou o poder devastador papal. O coração de ambos os poderes devastadores era o mesmo, pois o papalismo é simplesmente o paganismo travestido de cristianismo.

No "fim dos dias", símbolo identificado em Daniel capítulo doze e que representa o "tempo do fim" em 1798, o seu reino lhe foi restaurado. O testemunho de Daniel capítulo quatro e o Espírito de Profecia indicam que, quando o seu reino foi restaurado no "fim dos dias", ele era um homem convertido. Ele então se torna um símbolo profético de quatro verdades significativas. Ele se torna o elo profético entre o poder do dragão do paganismo, que ele representou na primeira metade de seus "sete tempos", e o poder da besta, que ele representou na última metade de seus "sete tempos". Como símbolo desses dois poderes, apresentando-se como um reino restaurado em 1798, ele então representa o terceiro poder desolador (o falso profeta), que haveria de reinar por setenta anos simbólicos, enquanto a prostituta de Tiro ficava esquecida. Como rei da Babilônia, Nabucodonosor representa o elo profético entre os três poderes que se tornariam a Babilônia moderna nos últimos dias, a qual então conduz o mundo ao Armagedom.

Ele também representou o nascimento dos Estados Unidos como a besta da terra, que começou em 1798 como um cordeiro, simbolizado por sua experiência de conversão. Ele representaria simultaneamente os dois chifres da besta da terra, que, como republicanismo e protestantismo, representavam a força dos Estados Unidos, o que lhe permitiu tornar-se a nação mais favorecida do mundo. Contudo, ao fim dos setenta anos simbólicos, esses dois chifres seriam então representados como republicanismo apóstata e protestantismo apóstata, com ambos os chifres divididos em duas classes. O chifre do republicanismo consistiria no Partido Democrata, que abertamente desprezava os sagrados princípios da Constituição, e no Partido Republicano, que professava ser o defensor e campeão da Constituição, mas, na realidade, negava os sagrados princípios da Constituição, escolhendo tradições e costumes para suplantar os princípios contidos naquele documento sagrado.

As duas correntes foram tipificadas pelos saduceus e fariseus no tempo de Cristo. O espírito dos saduceus e dos fariseus também se manifestaria no chifre do protestantismo apóstata, com uma classe defendendo a observância do domingo e a outra, a observância do sábado. A condição convertida de Nabucodonosor, no "fim dos dias", em 1798, representa adequadamente os Estados Unidos e ambos os chifres da besta da terra. Todos os três símbolos — a besta da terra e seus dois chifres — estavam destinados a transformar-se de cordeiro em dragão.

Nabucodonosor, no fim de seus "sete tempos", representou o elo que identificava seu reino literal da Babilônia como o símbolo da Babilônia moderna nos últimos dias, a qual é composta pelo dragão, pela besta e pelo falso profeta. Ele também representou as três entidades proféticas simbolizadas pela besta da terra com dois chifres, que muda de cordeiro para dragão durante os setenta anos simbólicos em que a meretriz de Tiro é esquecida. É significativo que seu reino literal seja justamente o reino que tipifica o reino que reina por setenta anos simbólicos.

O simbolismo de Nabucodonosor do capítulo quatro deve ser sobreposto ao capítulo um. Quando essa aplicação é feita, ela reúne os marcos da história milerita e confirma várias verdades da visão do rio Ulai que foram desseladas naquela época. O fundamento e o pilar central do movimento milerita eram a pergunta e a resposta de Daniel, capítulo oito, versículos treze e quatorze. A pergunta era: “Até quando durará a visão acerca do sacrifício diário e da transgressão da desolação, para que tanto o santuário como o exército sejam pisados?”

Das centenas, se não milhares, de palavras acrescentadas na Bíblia, apenas a palavra acrescentada "sacrifício" é identificada pela inspiração como não pertencente ao texto. Quando a palavra é devidamente removida, torna-se claro que "o contínuo e a transgressão" são dois poderes desoladores distintos. A Irmã White identifica especificamente que a palavra "sacrifício" foi acrescentada pela sabedoria humana e não se aplica ao texto, e, na mesma passagem, ela também identifica que os mileritas estavam corretos ao identificar "o contínuo" como o paganismo. Os termos gramaticais dentro da pergunta do versículo treze foram cuidadosamente identificados por Cristo por meio dos escritos da Irmã White e, quando regidos pelos textos e pelas instruções inspiradas acrescentadas, a pergunta é: "Até quando será a visão a respeito dos dois poderes desoladores do paganismo e do papismo, que haviam de pisar tanto o santuário quanto o povo de Deus?"

Portanto, quando Nabucodonosor é situado no "tempo do fim", em 1798, ele representa um homem convertido e, portanto, representa os "sábios" que compreenderiam o pilar central e o fundamento do Adventismo. Sua conversão identifica os "sábios" que entendem o "aumento do conhecimento" que foi deslacrado naquela época, mas seu próprio simbolismo profético ilustra diretamente a história que é o objeto da pergunta: "Até quando seria a visão do poder desolador do paganismo e do papismo que pisotearia o povo de Deus (o exército) e o santuário de Deus?" Como símbolo de uma "virgem prudente" que entende o "aumento do conhecimento", ele representa William Miller, pois Miller é o símbolo daqueles que foram "sábios" na história que começou no "tempo do fim", em 1798.

Nabucodonosor é um símbolo do marco do “tempo do fim” e, quando aplicado ao capítulo um, ele também representa a chegada do primeiro anjo naquele tempo, pois, no capítulo quatro, a “hora” em que Daniel dá a Nabucodonosor a mensagem de advertência marca quando o primeiro anjo chegou, e isso foi em 1798. A “hora” em que chegou o juízo de Nabucodonosor representou a “hora” do início do juízo investigativo de Deus em 22 de outubro de 1844. Os marcos produzidos pelo simbolismo de Nabucodonosor no capítulo quatro são 723 a.C., 538, 1798 (o tempo do fim) e 22 de outubro de 1844.

Os marcos da história milerita no capítulo um de Daniel começam com Jeoaquim, que é um símbolo do fortalecimento da primeira mensagem que havia chegado no "tempo do fim", em 1798. O fortalecimento da primeira mensagem, representado por Jeoaquim, assinala 11 de agosto de 1840. A subjugação de Jeoaquim dá início aos setenta anos do reinado da Babilônia, que terminam com o decreto de Ciro. O capítulo um de Daniel identifica um processo de prova em três etapas, representado como um teste alimentar, seguido por um teste visual que conclui com um teste de tornassol. Esses três testes representam 11 de agosto de 1840, quando o poderoso anjo, que não era menos do que a própria pessoa de Jesus Cristo, desceu do céu com um livrinho que o povo de Deus deveria então "comer", assim como Daniel e os três companheiros escolheram comer a dieta de legumes, em vez da dieta da Babilônia.

O segundo teste desse processo representou a manifestação da rejeição, por parte das igrejas protestantes, da mensagem de Miller (a mensagem do primeiro anjo), quando então se pôde ver uma distinção entre o movimento milerita e as igrejas protestantes, que passaram a cumprir seu papel profético como protestantismo apóstata. A distinção entre essas duas classes foi tão marcante quanto a aparência de Daniel e dos três companheiros, que se mostrou mais formosa e mais robusta por terem comido o alimento celestial, em vez da dieta babilônica. Essa distinção foi assinalada no fim do ano bíblico de 1843 (19 de abril de 1844), quando chegou o tempo de tardança da parábola das dez virgens.

A terceira prova, que foi a prova de fogo, representou 22 de outubro de 1844, quando, após três anos, chegou a “hora” em que o próprio Nabucodonosor julgou e declarou Daniel e os três valorosos “dez vezes” melhores do que os sábios babilônios. Colocar o capítulo quatro de Daniel sobre o capítulo um produz os marcos da história milerita, começando com o “tempo do fim” em 1798; o fortalecimento da mensagem do primeiro anjo em 11 de agosto de 1840; o primeiro desapontamento em 19 de abril de 1844; e o grande desapontamento de 22 de outubro de 1844.

Além de identificar os marcos específicos da história milerita, os dois capítulos, quando reunidos "linha sobre linha", ilustram a mensagem do primeiro anjo, identificam os dois poderes desoladores que são o tema da doutrina fundamental dos dois mil e trezentos dias e também o processo de prova em três etapas de Daniel doze, que sempre ocorre quando o livro de Daniel é deslacrado.

Eles também identificam que Nabucodonosor, como símbolo dos sábios em 1798, em conjunção com seu segundo sonho no capítulo quatro, representa William Miller, cujo movimento viria a se tornar o verdadeiro chifre protestante. A obra de William Miller, que representa as verdades fundamentais do Adventismo, está representada nas duas tábuas de Habacuque, e Deus dirigiu a produção de ambas aquelas tábuas sagradas.

Havia várias verdades proféticas que Miller não percebeu corretamente, porque sua perspectiva da história profética não lhe permitia reconhecer que existem três poderes desoladores; não apenas o paganismo (o dragão), o papalismo (a besta), mas também o protestantismo apóstata (o falso profeta). Na providência de Deus, aquelas compreensões proféticas de Miller, que eram limitadas por sua perspectiva na história, não foram representadas nas duas tábuas sagradas de Habacuque.

O segundo sonho de Nabucodonosor, no capítulo quatro de Daniel, representa o segundo sonho de William Miller. Ambos os sonhos tratam dos “sete tempos”, e o sonho de Miller identifica a rejeição de sua obra que começou em 1863 e se intensifica até o Clamor da Meia-Noite. Ambos os sonhos terminam com um reino restaurado após um período de dispersão. Por essa razão, consideraremos o segundo sonho de Miller, antes de considerarmos diretamente a visão do rio Ulai que foi deslacrada em 1798.

Abordaremos o sonho de Miller no próximo artigo.

A seguir está uma introdução ao segundo sonho de William Miller, escrita por James White quando ele publicou o sonho de Miller no Advent Herald.