O Livro de Daniel - Número Quarenta e Dois

João Batista foi um profeta que serviu de elo de ligação.

Jesus também foi um profeta que serviu de elo de ligação.

A obra profética de João Batista incluiu estabelecer a ligação entre a dispensação terrena e o santuário celestial. As primeiras palavras que João disse quando viu Jesus pela primeira vez foram:

Mas embora João devesse identificar a transição do Israel antigo para o Israel espiritual, sua compreensão dessa transição era limitada.

O apóstolo Paulo foi também um profeta que serviu de elo de ligação, destinado a identificar as aplicações proféticas da transição do literal para o espiritual. Ele compreendia que a Jerusalém literal já não era a Jerusalém da profecia, pois então ela havia passado para a Jerusalém celestial.

No capítulo dois de 2 Tessalonicenses, que temos considerado, Paulo identificou que a Roma pagã literal era o poder que impedia a Roma papal espiritual de ascender ao trono até o ano 538. No capítulo, ele identifica que o "homem do pecado", que está assentado no templo de Deus, era o mesmo "rei" que Daniel identificou no capítulo onze, versículo trinta e seis. A prova de que o "rei do norte" nos últimos seis versículos de Daniel onze é o papado tornou-se a chave para estabelecer a estrutura da verdade utilizada pela Future for America desde o aumento do conhecimento em 1989.

No mesmo capítulo, Paulo identificou o papel de Roma pagã de refrear a ascensão do papado, até o momento em que Roma pagã fosse removida, e assim identificou que “o contínuo” no livro de Daniel era Roma pagã. Essa verdade tornou-se a chave para estabelecer a estrutura da verdade que resultou no aumento do conhecimento em 1798.

Na história de William Miller, a mensagem foi proclamada quando uma transição do movimento de Filadélfia para o de Laodiceia estava para ocorrer. Na história da Future for America, a transição do movimento de Laodiceia para o de Filadélfia está ocorrendo agora.

A verdade que Paulo apresentou em 2 Tessalonicenses, que identificava a transição da Roma pagã literal para a Roma papal espiritual, tornou-se a base do entendimento profético de Miller. Tanto João Batista quanto Paulo foram suscitados para explicar a transição do literal para o espiritual. William Miller foi tipificado por João Batista e, em sua obra, era essencial que ele reconhecesse a relação e a transição entre a Roma pagã e a Roma papal, a transição que João Batista foi suscitado para identificar.

Há cinco referências a "o contínuo" no livro de Daniel, e elas sempre precedem um símbolo do poder papal. No contexto da transição profética que estamos considerando, todas as cinco referências incluem a transição da Roma literal para a Roma espiritual. "O contínuo" no livro de Daniel é uma das verdades representadas nas duas tábuas de Habacuque e, portanto, é uma verdade fundamental que devia ser defendida; uma verdade que acabaria por ser encoberta com joias e moedas falsas e contrafeitas. Não é por acaso que toda verdade representada nos dois quadros sagrados tem confirmações inspiradas diretas nos escritos de Ellen White. Rejeitar qualquer uma das verdades fundamentais (incluindo "o contínuo") é, simultaneamente, rejeitar a autoridade do Espírito de Profecia.

Aqueles "que deram o clamor da hora do juízo" entenderam "o contínuo" como um símbolo do paganismo e/ou da Roma pagã. Seu entendimento incluía o fato de que a palavra "sacrifício" não pertencia à passagem em Daniel, onde havia sido acrescentada pelos tradutores (por sabedoria humana) da Bíblia King James. A compreensão dos pioneiros também incluía que "o contínuo" era sempre apresentado em conexão com um dos dois símbolos do poder papal, e que o paganismo ("o contínuo") sempre precedia o símbolo papal. Eles eram sempre identificados na sequência em que entraram na história profética. Os livros de Daniel e Apocalipse nunca se desviam da sequência histórica do paganismo precedendo o papalismo e, quando o livro do Apocalipse introduz o terceiro poder desolador do falso profeta, essa sequência é sempre mantida.

Sem a instrução de Paulo de que os elementos literais da profecia passaram para o espiritual na época da cruz, surge um dilema com a predição de Cristo sobre a destruição de Jerusalém, encontrada em todos os evangelhos, exceto no de João. Os dois símbolos do papado ligados ao "contínuo" no livro de Daniel são a abominação da desolação e a transgressão da desolação. Esses dois símbolos representam a marca da besta (a abominação) e a imagem da besta (a transgressão).

A transgressão que permite ao papado assassinar aqueles que considera hereges é a combinação de Igreja e Estado, com a Igreja no controle da relação. Assim, Daniel representa a combinação de Igreja e Estado, que é a imagem da besta papal, como a transgressão assoladora. A Bíblia identifica a idolatria como uma abominação, e toda a idolatria do poder papal é representada por meio de seu sábado idólatra, que João chama de marca da besta, e que Daniel chama de abominação desoladora.

Abordaremos esses versículos com mais detalhes em outro artigo, mas, no versículo onze, o poder que se engrandeceu contra Cristo foi Roma pagã, quando tentou matá-lo no seu nascimento e, por fim, o fez na cruz. O versículo afirma que "por ele" (Roma pagã), "o contínuo foi tirado". A palavra hebraica traduzida como "tirado" é "rum", e significa "levantar e exaltar". Roma pagã haveria de levantar e exaltar a religião do paganismo, e foi exatamente isso que fez na história. É por isso que é chamada de "Roma pagã".

O versículo seguinte identifica que a Roma papal recebeu um “exército” (poder militar), que era contra, ou deveria vencer, “o diário” (paganismo). Isso também é um fato histórico, pois a força militar foi empregada pelo papado (embora nunca tenha tido seu próprio exército) para superar a restrição imposta à sua ascensão ao poder. Esse poder veio da Roma pagã. O poder militar que ela empregou foi-lhe dado por meio da “transgressão”, pois a transgressão que lhe permitiu controlar os exércitos dos reis que a colocaram no trono no ano 538 foi a transgressão da combinação de Igreja e Estado. Primeiro, a Roma pagã é mencionada no versículo onze, informando ao estudante que a Roma pagã se levantaria contra Cristo e que exaltaria a religião do paganismo.

O versículo seguinte descreve a transgressão da união entre Igreja e Estado que permitiu ao papado superar e remover a restrição que a Roma pagã lhe impunha. A história confirma a aplicação de ambos os versículos. O "contínuo" representa tanto Roma pagã, o poder que se opôs a Cristo, como a religião do paganismo que foi exaltada por Roma pagã. O símbolo do "contínuo" é então seguido pelo papado, pois identifica a transgressão entre Igreja e Estado que confere ao papado um exército para fazer o seu trabalho sujo. O terceiro uso que Daniel faz do "contínuo" é a pergunta que produz a resposta, a qual é o pilar central do Adventismo.

Neste versículo, pergunta-se por quanto tempo durará a visão, pedindo, assim, uma resposta que represente duração, e não um ponto no tempo. A pergunta não é em que data a visão será cumprida, mas qual é a duração da visão. O versículo não pergunta "Quando?", pergunta "Até quando?" A visão trata dos poderes desoladores do paganismo, representados como "o contínuo", e do papismo, representado pela transgressão do papado que se consuma quando comete fornicação com os reis da terra. Esses dois poderes desoladores, do paganismo seguido pelo papismo, haviam de pisotear o santuário e o exército por um período de "sete tempos".

É importante reconhecer que o pisoteamento do santuário literal, que começou no tempo da Babilônia e continuou até a destruição de Jerusalém pela Roma pagã em 70 d.C., foi realizado por poderes pagãos desde o princípio da história até o fim. Assim, foi o paganismo literal, no plural, que pisoteou o santuário literal e a hoste literal (o povo de Deus). Mas foi a Roma espiritual que pisoteou a Jerusalém espiritual e o Israel espiritual.

João Batista foi um profeta que serviu de elo de ligação, identificando a mudança de dispensação do santuário terrestre para o celestial, sem conhecer a plenitude de sua obra. Paulo foi um profeta que serviu de elo de ligação, identificando a mudança de dispensação de Israel literal (a hoste) para Israel espiritual. A Jerusalém que foi calcada aos pés por quarenta e dois meses era a Jerusalém espiritual.

Paulo identificou que, na transição que ocorreu na história da cruz, a Jerusalém espiritual, que "está acima", tornou-se a cidade que Deus escolheu para colocar o seu nome, e a Jerusalém literal deixou de ser a Jerusalém da profecia bíblica.

É essencial compreender corretamente essa verdade, e a aplicação equivocada de Jerusalém literal como símbolo da profecia bíblica faz parte do engano criado pelos jesuítas para minar a verdade de que o papa de Roma é o anticristo. Esse falso ensino produz uma crença dentro do protestantismo apóstata que os leva a olhar incorretamente para a moderna nação judaica de Israel como um símbolo da profecia. Jerusalém literal deixou de ser a Jerusalém de Deus no tempo da cruz.

A relevância da distinção entre Jerusalém literal e Jerusalém espiritual será abordada ao considerarmos a profecia de Cristo sobre o fim do mundo. A quarta vez que Daniel identifica “o diário” é no capítulo onze.

Este versículo está identificando a atuação da Roma pagã ao colocar o papado no trono da terra no ano 538. Os “braços” representam a força militar da Roma pagã que se ergueu em defesa do papado, a começar por Clóvis, rei dos Francos, no ano 496. Diversos reis europeus trabalharam para o estabelecimento do papado após Clóvis, mas o versículo está identificando quatro coisas que os reis europeus (braços) fizeram pelo papado, depois que transgrediram ao formar uma aliança entre Igreja e Estado com a meretriz de Tiro.

Quando se levantaram em defesa do papado, eles "poluíram" ou destruíram a cidade de Roma, que era o símbolo da força tanto da Roma pagã quanto da papal. A poluição do versículo foi realizada repetidamente ao longo dos anos, à medida que a cidade de Roma era submetida a ataques militares contínuos. Aqueles reis europeus (os braços) também "tirariam o contínuo". A palavra hebraica traduzida como "tirar" neste versículo não é "rum", como era no capítulo oito. Neste versículo, a palavra traduzida como "tirar" é "sur" e significa remover. Os braços dos reis europeus removeriam a resistência pagã à ascensão do papado no ano 508. Então, no ano 538, esses braços colocariam o papado no trono da terra. Então, no Concílio de Orleães, nesse mesmo ano, o papado implementou uma lei dominical.

O domingo como dia de adoração é o que a Irmã White chama de sábado "ídolo", e idolatria é a definição bíblica perfeita da palavra "abominação". No ano de 538, os braços da Roma pagã colocaram a abominação que causa desolação.

Profecia e história sustentam a aplicação que acabamos de identificar para o versículo trinta e um. Quando dizemos que a profecia sustenta essa aplicação, estamos nos referindo ao fato de que há outras profecias que abordam esses mesmos fatos, sem trazê-los para a discussão neste momento. A quinta e última vez que Daniel usa "the daily" encontra-se no capítulo doze.

A profecia e a história sustentam que, no ano 508, a resistência à ascensão do papado essencialmente terminou, quando o último de três obstáculos geográficos (os godos) foi arrancado pela raiz, como identifica o capítulo sete de Daniel.

A remoção dos três chifres é ilustrada nas duas tábuas sagradas e, quando o terceiro daqueles três obstáculos geográficos foi expulso da cidade de Roma, no ano 508, a resistência contra a ascensão do poder papal foi removida. A instauração mencionada no versículo onze representa os trinta anos entre 508 e 538. Ela identifica trinta anos em que a preparação para estabelecer o homem do pecado no templo de Deus foi realizada.

A palavra traduzida como "taken away" é também "sur", que significa remover, e em 508, a resistência contra a ascensão do papado foi removida (retirada). A partir dessa data, mil duzentos e noventa anos levam até 1798 e à ferida mortal do papado. Mil trezentos e trinta e cinco dias levam até o primeiro desapontamento e o início do tempo de espera bem no fim do ano de 1843. O versículo promete uma bênção aos que "cometh" até 1843. A palavra "cometh" significa tocar. O primeiro dia de 1844 marca o primeiro desapontamento, mas o último dia de 1843 toca o primeiro momento de 1844. O último dia de um ano toca o primeiro dia do ano seguinte. A bênção associada a essa data é sustentada pela história e pela profecia.

Continuaremos a considerar a importância do 'diário' como uma verdade fundamental no próximo artigo.