O Livro de Daniel - Número Sessenta e Cinco

Em 18 de julho de 2020, chegou a primeira decepção para o movimento de reforma de Deus dos últimos dias. Ela assinalou um marco na história do terceiro Ai, que é a história da chuva serôdia, e também a história do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Essa história tem sido representada por cada movimento de reforma da história sagrada, e foi mais especificamente representada pela história do movimento milerita, e ilustrada pela parábola das dez virgens, e representa a história profética que todo profeta identificou.

18 de julho de 2020 representa o primeiro desapontamento do movimento e, como tal, marca a chegada do tempo da tardança na parábola das dez virgens e em Habacuque. Na história milerita, as mesmas evidências que os levaram à proclamação errônea passaram a ser vistas como identificando a data verdadeira. O tempo da tardança da parábola das dez virgens foi então visto como verdade presente, e aquele tempo da tardança era o mesmo tempo da tardança de Habacuque 2. A parábola das dez virgens se repete à risca, e essa realidade identifica que somente aqueles que estiveram envolvidos com o desapontamento são candidatos a serem virgens prudentes ou néscias.

O grande corpo do Adventismo Laodiceano foi testado pela chegada do terceiro Ai em 11 de setembro de 2001 e, quando passou a previsão fracassada de 18 de julho de 2020, o Adventismo Laodiceano foi deixado para trás, à deriva, voltando sem rumo em direção a Roma, como aconteceu com os protestantes na história milerita.

Não apenas os mileritas identificaram o tempo da tardança como o cumprimento da parábola das dez virgens, mas viram que, em Habacuque, a ordem de esperar pela visão, embora tardasse, era o mesmo marco profético. Habacuque então confirma que a visão que havia sido apresentada erroneamente e que havia produzido a primeira decepção era a visão que "falaria" no fim.

A mensagem que produziu a primeira decepção era a mesma que viria a ser reconhecida como cumprida em um futuro próximo, mas ainda se baseava nos argumentos proféticos anteriores que foram empregados na primeira proclamação errônea.

Na história milerita, primeiro foi posto à prova o antigo povo da aliança; depois, o novo povo da aliança foi posto à prova. A prova começou para os protestantes quando o primeiro anjo de Apocalipse 10 e o primeiro anjo de Apocalipse 14 (pois é o mesmo anjo) desceu em 11 de agosto de 1840. A prova deles concluiu-se com a primeira decepção e a chegada do segundo anjo de Apocalipse 14.

Na história milerita, a prova para os mileritas começou com a chegada do segundo anjo no primeiro desapontamento e concluiu-se com a chegada do Clamor da Meia-Noite, que a Irmã White retrata como uma multidão de anjos que se unem ao segundo anjo. Sob o poder do Espírito Santo, os mileritas que reconheceram e aceitaram a mensagem do Clamor da Meia-Noite foram então separados dos mileritas que não reconheceram a mensagem que estava caindo ao seu redor. Em 22 de outubro de 1844, chegou o terceiro anjo, e a visão que havia tardado então falou.

Na história do selamento dos cento e quarenta e quatro mil, primeiro foi provado o povo da antiga aliança e, depois, o povo da nova aliança. A prova começou para o adventismo laodiceano quando a primeira voz do anjo de Apocalipse 18 e o terceiro anjo de Apocalipse 14 (pois são o mesmo anjo) desceram em 11 de setembro de 2001. A prova deles encerrou-se com o desapontamento de 18 de julho de 2020.

No movimento do terceiro anjo, a prova para os cento e quarenta e quatro mil começou com a chegada do primeiro desapontamento e se concluirá com a chegada da mensagem do Clamor da Meia-Noite. Sob o poder do Espírito Santo, aqueles que agora reconhecem e aceitam a mensagem do Clamor da Meia-Noite são então separados dos néscios e ímpios que não reconheceram a mensagem multifacetada que agora está caindo ao redor deles.

Por ocasião da iminente lei dominical, fala a segunda “voz” do anjo de Apocalipse 18, que também é a visão que “tardou” a falar. Ela também representa a mensagem do terceiro anjo que “cresce” até o alto clamor.

O Clamor da Meia-Noite é representado como muitos anjos que se unem ao anjo anterior. A mensagem do Clamor da Meia-Noite possui vários elementos que contribuem para a mensagem como um todo, e os anjos são símbolos de mensagens. Na história milerita, o pioneiro identificado como o principal responsável por consolidar a mensagem do verdadeiro Clamor da Meia-Noite foi Samuel S. Snow. Nessa história, está bem documentado que a compreensão de Snow sobre a mensagem do Clamor da Meia-Noite se desenvolveu ao longo do tempo.

Essa história se repete ao pé da letra, e a mensagem do Clamor da Meia-Noite final vem se desenvolvendo publicamente desde o final de julho de 2023. Não é simplesmente a mensagem do Islã, mas também inclui a mensagem do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Inclui a revelação de que ambos os chifres da besta da terra passam por uma "morte e ressurreição", à medida que correm em paralelo com a imagem da besta, a qual, na mesma história, cumpre o enigma profético de que "o oitavo é dos sete". Inclui as revelações associadas à "história oculta" dos Sete Trovões, e cumpre o enigma profético da "pedra" que foi rejeitada tornando-se "a cabeça da esquina", à medida que os "sete tempos" de Levítico vinte e seis são revelados como o fio que entrelaça todas as verdades da história de Miller com as verdades que foram desveladas no tempo do fim em 1989. O salmista diz assim:

A "pedra", que foi a primeira "joia" que William Miller descobriu (e joias são pedras), é o "dia que o Senhor fez". Foi mostrado em artigos anteriores que a estrutura e as palavras do mandamento do sábado são idênticas à estrutura do ciclo sagrado de sete, como exposto no capítulo vinte e cinco de Levítico. O descanso no sétimo dia tipificava o descanso da terra no sétimo ano e, quando os dois mandamentos são considerados dessa forma, fornecem um testemunho de que um dia representa um ano na profecia bíblica.

Eles também mostram que a compreensão que Miller proclamou acerca dos "sete tempos" da indignação de Deus, em Levítico vinte e seis, é representada como "um dia", pois o Senhor estabeleceu o ciclo sagrado de sete anos, tão certamente quanto fez os céus e a terra em seis dias e descansou no sétimo.

Quando Jesus concluiu a parábola da vinha, fez uma pergunta aos fariseus.

A parábola da vinha é a parábola em que o antigo povo escolhido é preterido e o reino é dado a um novo povo escolhido. A "pedra" que foi rejeitada, segundo Jesus, é a "pedra" que salva ou destrói, dependendo de como é recebida. A "pedra" deve ser uma verdade bíblica no contexto empregado por Jesus, pois tem a capacidade de produzir fruto de justiça, e a justiça de Cristo só é produzida em homens e mulheres quando eles recebem Sua Palavra da verdade.

A "pedra" é uma doutrina que é aceita ou rejeitada, e Jesus é a Palavra, e, no livro de Atos, Pedro identifica a "pedra" como Cristo.

E então, em 1 Pedro, ele leva ainda mais longe o simbolismo da 'pedra', mas mantém esse simbolismo no mesmo contexto do afastamento de um antigo povo da aliança e da escolha de um novo povo eleito, que, como ele afirma, "no passado não eram povo, mas agora são o povo de Deus; que não tinham obtido misericórdia, mas agora obtiveram misericórdia".

Pedro diz do antigo povo escolhido: "para os desobedientes, a pedra que os edificadores rejeitaram, essa foi feita a pedra principal da esquina, e pedra de tropeço e rocha de escândalo, até mesmo para os que tropeçam na palavra, sendo desobedientes; para isso também foram destinados."

Jesus está representado em todas as ilustrações sagradas da fundação.

O fundamento que os Mileritas edificaram foi a Rocha dos Séculos (a Pedra).

A primeira joia que Miller descobriu e que se tornou parte do fundamento milerita, que é como a Rocha dos Séculos, foi o ensino dos "sete tempos" de Levítico vinte e seis, e o ensino dos "sete tempos" foi a primeira verdade fundamental a ser posta de lado por aqueles pioneiros mileritas que acabavam de edificar o fundamento milerita. Foram os edificadores que haviam de rejeitar a pedra de fundamento. Essa "pedra", que tipifica Cristo, é também o dia que o Senhor fez, pois ele fez o sétimo dia como um dia de descanso, e o sétimo ano como um ano em que a terra descansaria. Em 1863, a pedra de fundamento foi rejeitada, mas há de ser feita a "cabeça da esquina" e a "pedra de tropeço" para os desobedientes.

A mensagem do Islã do terceiro ai é o tema para o movimento de reforma dos cento e quarenta e quatro mil, e o processo de prova começou quando o anjo de Apocalipse dezoito desceu, enquanto os grandes edifícios da cidade de Nova York foram derrubados em 11 de setembro de 2001. O Adventismo permaneceu em silêncio quanto à identificação profética de que 11 de setembro de 2001 foi a chegada do "dia do vento oriental". Em 18 de julho de 2020, eles foram deixados para trás quando as duas testemunhas de Apocalipse capítulo onze foram mortas nas ruas daquela grande cidade. A prova do Adventismo terminou, e a prova para aqueles que haviam professado reconhecer a mensagem do Islã estava em andamento.

Depois de permanecerem mortos nas ruas até o fim de julho de 2023, os ossos secos foram então despertados pela primeira mensagem de Ezequiel. A segunda mensagem de Ezequiel é a mensagem dos quatro ventos do Islã do terceiro Ai, representando o deslacramento progressivo da mensagem do Clamor da Meia-Noite, que é a visão que tardou, e o tema de todo o período do movimento. Várias verdades foram então deslacradas, pois a mensagem do Clamor da Meia-Noite representa uma mensagem multifacetada. A primeira verdade que confrontou os ossos secos foi a primeira verdade rejeitada pelo Adventismo Laodiceano, e ela representa a verdade que marca a transição de Laodiceia para Filadélfia.

A verdade é a mensagem seladora e, portanto, precisa ser assimilada tanto no plano intelectual quanto no espiritual. Não basta reconhecer que o período em que as duas testemunhas estavam mortas na rua é um símbolo da dispersão dos "sete tempos"; é necessária também uma aceitação experiencial da verdade.

As joias de Miller, que representam as verdades deslacradas no tempo do fim em 1798, tornam-se uma prova para as virgens dos últimos dias. A experiência de firmar-se na verdade "espiritualmente" é representada pela primeira joia de Miller, e o firmar-se "intelectual" na verdade é representado pela mensagem do Islã do terceiro ai. O chamado ao arrependimento e à confissão, representado pelos "sete tempos", identifica uma obra que é realizada em conjunto com Cristo no Lugar Santíssimo, e que é representada pela visão "mareh".

A compreensão "intelectual" do Islã, do terceiro "Ai", é representada pela visão "chazon", e ambas são necessárias para aqueles que serão selados. Em 1863, o Adventismo laodiceano escolheu reconstruir Jericó e deixou sua obra de restaurar Jerusalém. Jericó é um símbolo de opulência, algo também representado pela cegueira laodiceana.

A "pedra" que os construtores rejeitaram em 1863, ao reconstruírem Jericó, correspondia aos "sete tempos" que, nos últimos dias, se tornariam a verdade (joia), que se torna "a cabeça da esquina", pois é a verdade que entrelaça o início do Adventismo no movimento dos Milleritas com o fim do Adventismo no movimento dos cento e quarenta e quatro mil. Essa joia, que são os "sete tempos", é também "o dia que o Senhor fez", e é o próprio Cristo, pois Ele é o Verbo, e Ele é a "Verdade". O tema do Islã é o assunto que produz a purificação tanto do antigo quanto do novo povo escolhido, e a purificação dupla começou em 11 de setembro de 2001, que foi "o dia do vento oriental". Naquele dia os atalaias deviam cantar o mesmo cântico que Cristo cantou, quando proclamou a parábola da vinha. Os cento e quarenta e quatro mil cantam o cântico de Moisés (os "sete tempos") e o cântico do Cordeiro.

O "Cordeiro" é Cristo, que foi morto, e Ele foi morto no meio de dois mil quinhentos e vinte dias, assim entrelaçando o sacrifício de Sua vida e sangue (onde Ele confirmou a aliança), juntamente com a "contenda de Sua aliança" de Moisés, em Levítico vinte e seis. O cântico de Moisés e do Cordeiro é o cântico do chazon da história profética e o cântico do mareh de Sua "aparição". É o cântico de um entendimento intelectual e espiritual, como representado pelas duas visões do capítulo oito de Daniel. É o cântico de um povo da aliança sendo julgado e preterido, enquanto um novo povo escolhido é selecionado. O processo de seleção, e portanto o cântico, começou em 11 de setembro de 2001.

Corretamente entendidos, estes versículos estão identificando o período de 11 de setembro de 2001 até a iminente lei dominical. O versículo seis identifica toda a história, ao identificar o início da planta, que lança raízes, depois floresce e dá brotos, e, por fim, enche a terra de fruto. O fruto que enche a terra faz isso durante a "hora", que é a crise da lei dominical. Enquanto Cristo então está recolhendo seu fruto para o seu celeiro, ele também está trazendo juízo sobre Babilônia. O juízo que ocorre durante o tempo em que a terra está cheia de fruto é representado no versículo sete, quando são feitas duas perguntas: "Feriu-o ele, como feriu os que o feriram? ou é ele morto segundo a matança dos que por ele são mortos?"

Então, no versículo oito, a aspersão da chuva serôdia é assinalada com a expressão: "Com medida." O que faz as plantas brotarem é a chuva, e, quando o início da chuva serôdia é assinalado, é assinalado como começando "com medida, quando brota". Quando a chuva serôdia começa, ela é derramada "com medida", pois não é derramada sem medida se a colheita é uma mistura de verdadeiro e falso.

Irmã White identifica a passagem como o momento em que o anjo do Apocalipse desce, pois ela diz: "o grande derramamento do Espírito de Deus, que ilumina toda a terra com a sua glória." Em outra passagem que temos citado com frequência nestes artigos, ela identificou que, quando "os grandes edifícios de Nova York" "forem derrubados," "Apocalipse capítulo dezoito, versículos um a três se cumprirão."

Continuaremos estes pensamentos no próximo artigo.