O Livro de Daniel - Número Setenta e Quatro

As quatro abominações de Ezequiel capítulo oito levam a liderança da igreja laodiceana de Deus no tempo do fim a se prostrar diante do sol e, assim, receber a marca da besta. O capítulo seguinte, que é a mesma visão, ilustra aqueles na igreja de Deus do tempo do fim que recebem o selo de Deus. A Irmã White nos informa que o selamento de Ezequiel capítulo nove é o mesmo que o selamento representado em Apocalipse capítulo sete. Deus julga uma nação na terceira e na quarta geração, e as quatro abominações de Ezequiel identificam as quatro gerações de rebelião que começaram em 1863, quando o Adventismo laodiceano introduziu uma falsificação das duas tábuas de Habacuque, que haviam sido dadas como símbolo da relação de aliança entre Deus e Seu povo, assim como as duas tábuas dos Dez Mandamentos haviam sido dadas no início do antigo Israel.

O bezerro de ouro de Arão era uma imagem contrafeita, o símbolo da rebelião que se manifestou justamente quando Deus estava preparando as duas tábuas que representam uma genuína imagem do ciúme. O bezerro de ouro de Arão tipificava o quadro contrafeito de 1863, que havia removido os "sete tempos", de Levítico 26, da mensagem, juntamente com outras profecias de tempo. Assim, o Adventismo laodiceano ergueu uma imagem do ciúme logo no início de sua história, como Arão fizera no início da história do antigo Israel, e como Jeroboão fizera no início da história do reino do norte de Efraim.

Os "sete tempos", de Levítico vinte e seis, foi a primeira profecia de tempo que Miller foi levado a compreender, e foi a primeira joia do tempo profético posta de lado na rebelião de 1863. 1863 marcou o início do ocultamento das joias do sonho de Miller e da introdução de joias e moedas falsas. Os "sete tempos" foi a pedra angular que os edificadores rejeitaram. Em 1863, foram aqueles que haviam sido os edificadores do templo milerita que puseram de lado a pedra angular dos "sete tempos", mas, nos últimos dias, essa pedra é agora a cabeça da esquina. Essa pedra representava a Rocha dos Séculos, e também era representada pelo dia que o Senhor fizera, pois era um símbolo do descanso sabático para a terra. Em 1844, o adventismo milerita repreendeu o falso sistema de adoração de Jeroboão e separou-se da "assembleia dos escarnecedores" que havia "exultado" com a primeira decepção.

Os construtores foram instruídos a nunca retornar à "assembleia dos escarnecedores", assim como o profeta judeu havia sido instruído a voltar a Jerusalém por um caminho diferente daquele que o levara a 1844. O caminho que o levara a 1844 era o caminho do qual ele havia saído, que era o protestantismo, e naquela história o protestantismo tornara-se protestantismo apóstata. Os construtores foram ordenados a nunca retornar à "assembleia dos escarnecedores", e foram instruídos a não comer a comida deles nem beber a água deles. Os construtores haviam comido o livrinho que estava na mão do anjo em 1840, e aquele alimento era doce em suas bocas.

Comer e beber a profecia representam a metodologia usada para estudar a Bíblia. Aos Mileritas foi dado um modo específico de estudar a Palavra de Deus, e essas regras produziram uma mensagem bíblica totalmente diferente daquela que os teólogos do protestantismo apóstata e do catolicismo produziram com sua metodologia corrompida. Os edificadores, que também são o profeta de Judá, não deviam voltar e comer ou beber da metodologia tanto do protestantismo apóstata quanto do catolicismo. O profeta de Judá fez exatamente isso, identificando assim que o Adventismo Laodiceano faria exatamente isso em 1863, pois, em 1863, empregaram os argumentos teológicos do protestantismo apóstata para rejeitar a aplicação de Miller dos "sete tempos" e, assim, estabeleceram as imagens do ciúme de Arão e de Jeroboão. A primeira geração do Adventismo Laodiceano havia então começado.

Depois que o profeta de Judá se encontrou com Jeroboão, pôs-se a caminho de volta para Judá, mas nunca chegou lá. O profeta representa o Adventismo laodiceano, que, segundo a inspiração, chegou ao movimento milerita em 1856. A Irmã White nunca deixou de identificar o Adventismo como Laodiceia, e não há evidência bíblica de que Laodiceia alguma vez mude. Há indivíduos que deixam sua própria experiência laodiceana, mas, como igreja, Laodiceia será vomitada da boca do Senhor, pois Laodiceia significa "um povo julgado". O Adventismo usa essa definição para afirmar que representa a igreja que existe durante o período do juízo no santuário celestial. Em sua cegueira, eles reconhecem o elemento do Juízo Investigativo no significado de Laodiceia, mas não conseguem ver o Juízo Executivo que está claramente representado em seu nome.

O profeta de Judá acaba sendo sepultado com o falso profeta que o enganou para que comesse sua comida e bebesse sua bebida. Ambos acabam no mesmo túmulo, e o profeta mentiroso de Betel (a igreja falsa) o chama de irmão quando ele morre.

A mensagem do segundo anjo, no verão de 1844, consistia em identificar que as igrejas protestantes haviam caído e se tornado filhas do Catolicismo. O Adventismo milerita havia chamado homens e mulheres a deixar essas denominações, pois permanecer nelas significava morte espiritual e eterna. O profeta mentiroso de Betel representa o sistema religioso instituído em Betel por Jeroboão. Era um sistema que erigiu uma imagem da besta, e a besta que foi copiada é a besta do Catolicismo. Os protestantes continuaram a se identificar como protestantes, mas também continuaram a observar o dia do sol como dia de culto, o que é a marca da autoridade do Catolicismo.

Os protestantes afirmam ser protestantes, embora a única definição de protestante seja protestar contra Roma e, ao fazê-lo, sua profissão é uma imagem da Igreja Romana, pois ela professa ser uma instituição cristã, embora não tenha justificativa bíblica para tal alegação. Sua reivindicação se baseia na autoridade vazia da tradição e dos costumes, que é a mesma falsa autoridade que os protestantes empregam ao afirmar que são protestantes. É a mesma lógica que cegou os Adventistas do Sétimo Dia a crer que, como laodiceanos, ainda estão num relacionamento pactual seguro. É a mesma falsa autoridade que o antigo Israel proclamou quando afirmou: "O templo do Senhor, o templo do Senhor somos nós."

Em 1863, o movimento dos mileritas terminou, mas ele já havia deixado de ser um movimento de filadelfianos em 1856. A mensagem de Moisés (“os sete tempos”), que foi apresentada por Elias (William Miller), foi rejeitada, e essa rejeição baseou-se na metodologia do profeta mentiroso de Betel. 1863 foi o fim de sessenta e cinco anos que haviam começado em 1798, e foi o fim da profecia de Isaías, capítulo sete.

A profecia de sessenta e cinco anos do versículo oito identifica que "dentro" do período de sessenta e cinco anos o reino do norte das dez tribos seria levado cativo. A visão foi registrada no ano 742 a.C., e dezenove anos depois, em 723 a.C., Efraim foi disperso e levado cativo pelos assírios. Em 677 a.C., ao final dos sessenta e cinco anos, o rei Manassés foi capturado e levado para a Babilônia. O ponto de partida em 742 a.C. marca uma guerra civil entre o reino do norte e os reinos do sul de Israel, assim como 1863 marca o exato centro da Guerra Civil nos Estados Unidos entre o Norte e o Sul. A profecia foi proclamada por Isaías na terra gloriosa literal (Judá), e a profecia de 1863 foi cumprida na terra gloriosa espiritual (os Estados Unidos).

Há três marcos dentro da profecia de sessenta e cinco anos. A guerra civil de 742 a.C. é seguida, dezenove anos depois, pela dispersão do reino do norte, em 723 a.C. Ao fim dos sessenta e cinco anos, o reino do sul foi disperso. A profecia, incluindo seu início e seu fim, representa ambas as "indignações" de Deus contra os reinos do norte e do sul, e essas duas indignações são precedidas por dezenove anos nos seus pontos de partida e, em seguida, por outros dezenove anos depois de seus cumprimentos.

Toda a estrutura quiástica identifica um período de guerra civil entre norte e sul que marca o início e o fim. No intervalo entre o início e o fim, os dois antagonistas da guerra civil foram ambos levados à escravidão e, ao longo dos sessenta e cinco anos em que são tirados de sua condição mutuamente dispersa de escravidão e reunidos em uma só nação, isso os conduz a 1863, que é a data da Proclamação de Emancipação que libertou os escravos. A profecia de uma guerra civil em Judá literal culmina na guerra civil em Judá espiritual, porque Jesus sempre ilustra o fim de uma coisa com o início de uma coisa, pois Ele é o Alfa e o Ômega.

A história de 1863 foi representada pela história de 742 a.C., quando o profeta Isaías, junto com seu filho, transmitiu uma mensagem ao ímpio rei de Judá (Acaz). O ano 742 a.C., na passagem, é representado pelo testemunho do rei Acaz, que era rei de Judá e havia encerrado o serviço do santuário de Deus e mandara que seu sumo sacerdote erguesse um modelo de um templo sírio nos próprios recintos do santuário terrestre de Deus.

Na história do ímpio rei Acaz (assinalada como 742 a.C. pela profecia de Isaías), o líder de Jerusalém introduziu a adoração do paganismo (Catolicismo) na igreja de Deus, assim como o Adventismo Laodiceano retornou à metodologia do Protestantismo apóstata para descartar a mensagem de Moisés que havia sido entregue por Elias. Em 742 a.C., Isaías confrontou o ímpio rei de Judá na extremidade do aqueduto do tanque superior, junto ao campo do lavandeiro, e levou consigo o seu filho quando o fez. O nome de seu filho era um sinal, e, quando o profeta de Judá confrontou o rei Jeroboão, também lhe deu um sinal.

O nome do filho de Isaías "Shearjashub" significa "um remanescente retornará". Aqueles que "retornam", que constituem o remanescente, são os que esperam pelo Senhor durante o tempo de demora.

Quando Isaías interage com o ímpio rei Acaz em 742 a.C., ele representa aqueles que "esperaram", pois todos os profetas falam dos últimos dias, e aqueles que "esperam" nos últimos dias são os que sofreram a primeira decepção. Jeremias pensou que Deus havia mentido e retido a chuva, e Isaías pensa que Deus ocultou "o seu rosto da casa de Jacó", mas Isaías decide que vai esperar e buscar o Senhor, o que representa os "sábios" durante o tempo de tardança da visão. Aqueles que de fato retornaram e separaram o precioso do vil, que se tornariam o porta-voz de Deus, foram selados e, portanto, contrastados com aqueles que recebem a marca da besta.

Continuaremos este estudo no próximo artigo.