Elijah - Número Sete

Estamos identificando 1863 como o último ponto de prova em uma série de provas que foram iniciadas no Grande Desapontamento de 1844. Nosso primeiro argumento é o fato de que o movimento milerita terminou quando a Igreja Adventista do Sétimo Dia foi legalmente registrada junto ao governo dos Estados Unidos naquele mesmo ano. O movimento que começou profeticamente em 1798 terminou em 1863.

A Inspiração nos informa que, quando o poderoso anjo de Apocalipse 18 desceu em 11 de setembro de 2001, o evento já havia sido tipificado no movimento milerita, quando o anjo de Apocalipse 10 desceu. O movimento milerita começou no tempo do fim, em 1798, quando a visão do rio Ulai nos capítulos oito e nove de Daniel foi deslacrada. O movimento dos cento e quarenta e quatro mil começou no tempo do fim, em 1989, quando a visão do rio Hidéquel nos três últimos capítulos de Daniel foi deslacrada.

Ambos os tempos do fim iniciaram uma separação progressiva do antigo povo escolhido em relação àqueles que estavam no movimento de suas respectivas histórias. Quando a regra principal de cada história foi publicamente confirmada, o anjo de cada respectiva história desceu. A mensagem, o movimento e o mensageiro foram os instrumentos que o Senhor empregou em cada respectiva história para demonstrar o pecado do antigo povo escolhido, pois, assim como Cristo ensinou acerca de Sua obra, se Ele não tivesse vindo, os judeus contenciosos da história não teriam pecado. O mensageiro, a mensagem e o movimento foram os instrumentos de juízo que responsabilizariam o antigo povo escolhido por rejeitar a luz progressiva de suas respectivas histórias e, quando o anjo desceu, isso marcou que o processo de juízo do antigo povo da aliança estava em andamento. O instrumento de juízo é identificado quando os profetas que ilustram essa história comem a mensagem que lhes foi entregue pelo Senhor. Quando comem a mensagem, então levam a mensagem ao antigo povo escolhido, que é retratado como um povo de dura cerviz e rebelde, que não ouvirá nem se converterá. Uma vez que o anjo desce e a mensagem é comida, começa o juízo sobre o povo rebelde.

Estamos aplicando o processo de juízo do Israel antigo, conforme ilustrado no livro de Números, à história do movimento milerita e, por fim, aplicaremos esse processo de teste ao movimento dos cento e quarenta e quatro mil. O simbolismo do número "dez" deve ser determinado pelo contexto da passagem em que é empregado.

A sequência de dez provas começa no desapontamento, seja no Mar Vermelho para o antigo Israel, seja em 22 de outubro de 1844 para os mileritas. A Irmã White identifica os marcos da verdade que foram revelados naquela época, começando pelo que ela chamou de “a passagem do tempo”. Para os hebreus, o desapontamento foi a ameaça do exército de Faraó. A falta de fé no poder de Deus por parte dos hebreus manifestou-se em resposta ao temor do exército de seus inimigos, assim como ocorreu na décima e última prova. Jesus ilustra o fim desde o princípio, assim, o temor dos gigantes na Terra Prometida, identificado pelos dez espias, era o mesmo temor que também produzira seu desapontamento junto ao Mar Vermelho. A décima e última prova para o movimento milerita seria uma profecia de tempo, como foi 22 de outubro de 1844.

O grande desapontamento nas provações progressivas da história milerita marcou o início de uma história que havia sido claramente tipificada pela libertação do antigo Israel do Egito. A partir do Mar Vermelho houve uma série de dez testes, e o último teste refletiria o primeiro. A “passagem do tempo” no grande desapontamento foi causada por um mal-entendido de uma profecia de tempo. A última etapa do processo de testes para o Israel espiritual seria a mesma que a primeira. Em 1863, os líderes do Israel literal escolheram retornar à metodologia bíblica daqueles que eles haviam acabado de identificar como filhas de Roma, e rejeitaram, ou, pode-se dizer, entenderam mal a mais longa profecia de tempo na Bíblia. O fim dos dez testes tanto no Israel literal quanto no Israel espiritual foi representado pelo início. E no fim, em ambas as instâncias, os rebeldes manifestaram o desejo de voltar ao lugar de onde haviam acabado de ser libertos.

Ao rejeitar os sete tempos de Levítico 26, o Adventismo laodiceano criou um dilema profético que não havia previsto. Até hoje não conseguiu resolver o dilema, embora apresente uma variedade de fábulas na tentativa de fazê-lo. O dilema está no versículo que a Irmã White identifica como o fundamento e pilar central do Adventismo.

O adventismo tem muito a dizer sobre o versículo quatorze, mas nunca aborda a primeira observação que se deve fazer acerca do versículo. Essa observação é que o versículo quatorze é uma "resposta". Uma resposta não tem sentido se não incluir a pergunta que suscita a resposta. O versículo treze não pode, lógica, gramatical ou razoavelmente, ser separado do versículo quatorze, pois o versículo treze é a pergunta e o versículo quatorze é a resposta.

A pergunta, quando corretamente e fielmente apresentada, produz para o versículo catorze um significado muito diferente daquele que o Adventismo ensina. Isso não significa que o versículo catorze não seja "o fundamento e pilar central da fé adventista", pois é. Significa que, quando o Adventismo entendeu mal e deixou de lado os sete tempos em 1863, ficou impossibilitado de definir plenamente o que o versículo catorze realmente significa. Nas Escrituras, meia verdade não é verdade. Bem compreendida, a pergunta do versículo treze exige o reconhecimento da profecia que marca a purificação do santuário que havia sido espezinhado, e também o reconhecimento da profecia que marca o espezinhamento do exército. A profecia dos dois mil e trezentos anos diz respeito ao 'santuário' e a profecia dos dois mil quinhentos e vinte anos diz respeito ao 'exército'.

Para tratar da relação entre os dois versículos, é necessário um estudo longo, que não pretendo fazer neste momento nestes artigos. Esses pontos foram repetidamente abordados ao longo dos anos e podem ser encontrados na série As Tabelas de Habacuque. Ainda estou tratando do simbolismo de Elias e desejo concluir essas verdades primeiro.

William Miller foi o Elias do início do Adventismo e sua primeira descoberta foram os sete tempos de Levítico vinte e seis, portanto, a rejeição dessa verdade em 1863 foi uma rejeição da mensagem de Elias. Neste ponto, estou abordando a característica de Alfa e Ômega que identifica o fim com o início. A prova final para o antigo Israel estava representada na primeira prova. Ambas as provas representam o temor de que as nações pagãs fossem mais poderosas do que Deus. A décima prova, sendo a mesma em princípio, foi muito mais rebelde do que a primeira, pois a história da vitória de Deus na primeira prova deveria ter produzido uma confiança consolidada nos rebeldes. Eles manifestaram sua rejeição de Deus apesar de terem muito mais evidências de Seu poder do que tinham no Mar Vermelho. O Adventismo milerita, em 1863, já estava explicando por que o grande desapontamento foi uma poderosa obra de Deus, mas ainda assim decidiram escolher um capitão e voltar ao Egito e rejeitar a mensagem que Daniel chama de “juramento” de Moisés, que havia sido representada por Elias.

Em vez de dedicar tempo a expor as provas da validade dos sete tempos como uma profecia de tempo, pretendo usar uma lógica simples para provar sua validade de outra maneira. Para o movimento que começou em 1798, a prova final de 1863 também representaria a prova final para o movimento do poderoso anjo de Apocalipse dezoito. A Inspiração tem sido muito clara sobre qual é a última prova para ambos os movimentos.

Não há maneira honesta de tomar os escritos de Ellen White e sugerir que ela não endossou plenamente os sete tempos de Levítico vinte e seis. A Irmã White, como identificamos anteriormente nestes artigos e como está bem documentado na série intitulada As Tábuas de Habacuque, informa-nos diretamente que Deus dirigiu tanto o quadro de 1843 quanto o de 1850. Ela ensina diretamente que aqueles dois quadros foram um cumprimento de Habacuque capítulo dois. Ambos os quadros identificam os sete tempos de Levítico vinte e seis como o ponto central de sua respectiva disposição gráfica. Em ambos os quadros, a linha dos sete tempos tem a cruz de Cristo como o centro da linha profética dos sete tempos.

Juntamente com seus endossos às duas tábuas de Habacuque, ela registrou várias vezes que devemos continuar a apresentar a mensagem que foi apresentada de 1840 a 1844, e todo historiador adventista que aborda como os mileritas promoveram a mensagem que proclamavam afirma que eles utilizaram a tábua de 1843. Ela não apenas endossa as mensagens representadas nas tábuas e aconselha o povo de Deus a continuar apresentando as mesmas mensagens que foram apresentadas naquela história, como também apresenta várias passagens em que adverte que essas mensagens seriam atacadas ao longo da história do povo remanescente de Deus. Quando adverte sobre esses ataques, ela repetidamente identifica que é trabalho dos atalaias de Deus defender essas mesmas verdades.

Se os gráficos estiverem incorretos, então as mensagens que neles são representadas graficamente também estarão incorretas. Se a mensagem que os mileritas proclamaram de 1840 a 1844 foi incorreta, então a repetida identificação de Ellen White de que a mensagem milerita era o fundamento também está incorreta. Se essas mensagens foram incorretas, suas repetidas ordens para continuar a apresentar essas mesmas verdades são um conselho falso. Se a mensagem dos mileritas não representa os fundamentos que deveriam ser preservados e guardados de ataques satânicos, então esses conselhos também são errôneos. Chegar à conclusão de que todas essas questões associadas à mensagem de Elias daquela história são errôneas demonstraria claramente que Ellen White era uma falsa profetisa.

O Adventismo moderno ainda ensina, em seus Seminários sobre o Apocalipse, que a igreja remanescente possuiria o Espírito de Profecia, que é o testemunho de Jesus, mas certamente não informa àqueles que busca atrair para se tornarem membros da igreja que rejeita completamente o apoio e as advertências de Ellen White, relacionados àquelas verdades fundamentais dos primórdios e àquela história. O que a seguinte passagem significa para você?

Em 1863, o movimento milerita chegou a uma conclusão e registrou-se como pessoa jurídica junto ao governo, ato que acabaria por formar uma imagem do papado, que, segundo a definição de Ellen White, é a combinação da igreja com o Estado.

Sob a premissa de que a associação legal com o governo fazia parte da necessidade de organização, numa época em que a juventude da nação era recrutada para o banho de sangue conhecido como a Guerra Civil, o movimento dos mileritas chegou ao fim. Em 1863, tanto por meio de um artigo impresso quanto de um novo quadro, a Igreja Adventista do Sétimo Dia rejeitou a profecia da escravidão, que Daniel chama de o juramento de Moisés. Em 1850, o Senhor havia orientado Seu povo a fazer a segunda tábua de Habacuque e a corrigir o erro que Ele havia mantido encoberto com Sua mão na tábua de 1843. O quadro ordenado em 1850 cumpriu plenamente seu propósito, pois Ellen White disse que viu "que Deus estava na publicação do quadro", ao mesmo tempo em que indicava que o quadro de 1850 estava identificado em Habacuque, capítulo dois.

O propósito do quadro de 1850 era o mesmo do de 1843. Seria a ferramenta evangelística usada para apresentar a mensagem do terceiro anjo a um mundo moribundo. Em 1863, essa mensagem foi abandonada. O processo de prova, tipificado pelo processo de prova que começou no Mar Vermelho, iniciou-se com a profecia de tempo que identifica o santuário que haveria de ser calcado aos pés no versículo treze de Daniel oito, e esse processo de prova terminou com a profecia de tempo que identifica o exército que haveria de ser calcado aos pés no versículo treze de Daniel oito.

O processo de prova que começou em 22 de outubro de 1844 tem a assinatura do Alfa e do Ômega. O início desse processo de prova foi uma profecia de tempo que representava o santuário que seria pisoteado. Era uma profecia que produziu grande luz quando se cumpriu. O processo de prova que terminou em 1863 tem a assinatura do Alfa e do Ômega. O término desse processo de prova foi uma profecia de tempo que representava a hoste que seria pisoteada. Era uma profecia concebida para produzir grande luz quando se cumprisse. Foi uma profecia de tempo apresentada pelo Elias daquela história e, quando foi rejeitada e posta de lado, produziu grande escuridão.

A lógica com a qual pretendo concluir este artigo é a que já mencionei. Deus, por meio de Ellen White, aprovou os quadros de 1843 e 1850?

Deus, por meio de Ellen White, endossou a mensagem que os mileritas apresentaram entre 1840 e 1844?

Deus, por meio de Ellen White, advertiu Seu povo a se defender contra ataques que minariam as verdades da história milerita?

Em 1863, o movimento milerita terminou ao rejeitar a primeira verdade que o Elias daquela história fora levado a compreender. Sua prova final baseou-se nos dois versículos de Daniel 8 que identificam o pisoteio do santuário e da hoste. A luz do santuário foi aberta na primeira de dez provas, e trevas foram trazidas sobre a hoste na última de dez provas.

Continuaremos nossa análise do simbolismo de Elias em relação a 1863 no próximo artigo.