O Livro de Joel e a Igreja Adventista do Sétimo Dia laodiceana - Número Quinze

Afirmo que é importante compreender a conexão entre o símbolo de quatro gerações e a mensagem da chuva serôdia para ter a melhor chance de reconhecer o significado dos quatro primeiros versículos do capítulo um de Joel. Joel canta o cântico da vinha, mas sua estrofe de abertura é a associação profética da aliança com quatro gerações.

Esta passagem é a profecia que foi cumprida por meio da vida de Moisés. Quando o livro de Joel inicia o cântico da vinha ao fazer referência a quatro gerações de destruição crescente, está alinhando o livro de Joel com a quarta e última geração profética. Essa geração é a “geração eleita” de Pedro, que foi chamada das trevas para a Sua “maravilhosa luz”. Eles são contrastados com sua contraparte geracional, representada como uma geração de víboras. Essa quarta e última geração é representada por João, que é um símbolo dos cento e quarenta e quatro mil, que “são chamados, e eleitos, e fiéis”.

Chamados em 11 de setembro, escolhidos no Clamor da Meia-Noite e fiéis na crise da lei dominical, assim como os levitas foram fiéis nas rebeliões do bezerro de ouro de Arão e de Jeroboão. As almas que são purificadas como a prata em Malaquias três são levitas escolhidos durante a mensagem do Clamor da Meia-Noite, pois o selamento é realizado com e por meio de um derramamento do Espírito Santo.

No artigo anterior destacamos linhas da história de Moisés, a quem a Irmã White identifica como o alfa da profecia bíblica, e que se conecta profeticamente com Cristo como o ômega da profecia bíblica. Moisés é a pedra fundamental e Cristo é a pedra de coroamento. Ambos são símbolos de libertação do pecado, como representado pela libertação do Egito por meio de Moisés. No entanto, todas as manifestações do poder de Deus que ocorreram pelas mãos de Moisés foram amplamente superadas quando Cristo confirmou a aliança com muitos por uma semana. Moisés é o alfa e Cristo é o ômega, e o ômega é o número "22" e o alfa é o número "1."

Ao tratar de Moisés, vemos que a libertação que perpassa seu testemunho profético se dá em meio às águas. Sua libertação das águas do Nilo ao nascer tipificou Noé na arca. O batismo no Mar Vermelho corresponde a Noé e aos oito que estavam na arca, o que, por sua vez, corresponde ao batismo de Josué no rio Jordão, repetido por Cristo exatamente no mesmo lugar. O testemunho de Moisés começa com a libertação no rio Nilo e termina às margens do rio Jordão. O batismo de Cristo foi Sua unção para testemunhar por três anos e meio até Sua morte, o que foi representado desde o princípio em Seu batismo. Na Sua ressurreição houve apenas algumas gotas até o derramamento pleno no Pentecostes.

A promessa de aliança de Deus à humanidade começa com Noé, e Sua promessa de aliança a um povo escolhido, por meio de Abraão, foi cumprida com Moisés. Moisés, o Alfa, prefigurava Jesus, o Ômega, que viria e confirmaria a aliança com "muitos", não apenas com um povo escolhido. Como tipo de Cristo, o nascimento de Moisés se alinha com a aliança dada a Noé, tendo o arco-íris como sinal para todos os povos. Moisés também se alinha com a aliança dada a um povo escolhido, tendo a circuncisão como sinal para o povo escolhido. A obra de Moisés quanto à aliança foi com "muitos", não simplesmente com um povo escolhido. Se não fosse esse o caso, eles não teriam sido constantemente atormentados pelo misto de gente.

No meio de todas as várias 'águas do livramento' representadas ao longo da vida de Moisés, o batismo em Betábara, no rio Jordão, liga o início da história da aliança do antigo Israel na Terra Prometida ao fim dessa história, durante a semana em que Cristo confirmou a aliança com muitos. O batismo de Cristo alinha-se com o batismo do antigo Israel e ambas as histórias falam de sua ressurreição, quando ele soprou algumas gotas de chuva, antes das chuvas abundantes no Pentecostes, cinquenta dias depois. Toda a linha de alfa e ômega, de Moisés a Cristo, é retratada nas águas do livramento.

Nos artigos que abordam o livro de Joel, temos "comparado as profecias do Antigo Testamento com a história do Novo", e também a história do Israel espiritual moderno. Quer se trate do Antigo ou do Novo Testamento, ou da história dos três anjos que começou em 1798, todas essas linhas são representadas como "a voz de Cristo". O testemunho escrito da Bíblia e do Espírito de Profecia é a voz de Cristo, e a voz de Cristo é a voz dAquele que é a Palavra de Deus.

A "voz" da Palavra de Deus é a mensagem de Deus conforme representada em Sua Palavra escrita. Sua mensagem nos últimos dias é a mensagem da chuva serôdia, que inclui uma chuva temporã, seguida por uma chuva temporã e serôdia, segundo Joel.

João, o Revelador, representa os cento e quarenta e quatro mil que retornam às veredas antigas, pois ele ouve uma "voz" atrás dele. A "voz" por detrás é a voz de Cristo "desde os dias de Adão" em diante.

O versículo representa uma pausa no capítulo um, pois até o versículo anterior João estava na ilha chamada Patmos, mas, no versículo doze, ele se volta e, daí em diante, João está no Santuário Celestial. Quando ele se volta, faz isso porque, no versículo dez, tinha ouvido uma voz atrás dele.

João representa aqueles que ouvem a voz de Cristo atrás de si. Ele ouve a mensagem de trombeta de Jeremias para voltar às veredas antigas, veredas que os ímpios se recusaram a trilhar, e à trombeta de advertência à qual se recusam a dar ouvidos. João escutou, e a voz atrás dele identificou-se como o Alfa e o Ômega — Aquele que ilustra o caminho novo com o antigo.

No versículo doze, João se volta e vê uma visão de Cristo, que a Irmã White equipara à visão de Cristo que Daniel teve, a mesma visão que Isaías, Jeremias, Ezequiel e Paulo tiveram.

A visão que estamos considerando inclui a descrição da voz de Cristo. Quando João se volta e ouve a voz de Cristo, é como o som de “muitas águas”. Quando a voz de Cristo fala de Sua aliança com os homens ou com um povo escolhido, está associada a muitas águas. A mensagem de Daniel sete a nove foi desselada em 1798 e, então, em 1989, a mensagem de Daniel dez a doze foi desselada. 1798 está associado à voz do rio Ulai e 1989 é a voz do rio Hidéquel.

O rio Jordão é o elo entre a história da aliança alfa e a história da aliança ômega do antigo Israel. A palavra Jordão significa 'aquele que desce' e representa Cristo, 'o grande que desce'.

O rio Jordão representa Cristo, ‘o grande que desce’, e o Jordão é a ligação entre a história alfa e ômega do povo escolhido de Deus, a quem foi dada uma vinha para cuidar. As águas de libertação de Moisés representam a voz de Cristo, que pode ser ouvida se uma alma apenas se voltasse para ouvir ‘a voz atrás de si’, e a voz que então ouviria é — a voz de muitas águas. Do dilúvio de Noé à destruição de Jerusalém no ano 70 d.C., águas de libertação são apresentadas como marcos para o povo da aliança de Deus. Esses marcos representam a história interna do povo final da aliança de Deus, os cento e quarenta e quatro mil. A água que abastece o rio Jordão tem origem no orvalho e na neve que se acumulam nos montes Hermom, que formam as cabeceiras do rio Jordão.

Essas águas também formam a gruta de Pã, um poço profundo no interior de uma caverna localizada em Pânio de Daniel 11:13-15, e em Cesareia de Filipe nos dias de Pedro. As nascentes do rio Jordão também formam o poço satânico da gruta de Pã. A voz de muitas águas indica que a grande controvérsia entre Cristo e Satanás teve origem nos altos picos das montanhas do Hermom.

O nome "Hermon" significa "sagrado, consagrado, dedicado ou separado" e é um símbolo do Céu, a fonte de toda a água e o início da grande controvérsia, como representado pelas "portas do inferno", expressão que Jesus atribuiu à gruta de Pã, quando estava em Cesareia de Filipe. Nessa ocasião, Simão Barjona foi transformado em Pedro. Simão significa "aquele que ouve", e Barjona significa "filho da pomba". Simão era um símbolo da alma que ouviu a mensagem do batismo de Jesus, representado pelo Espírito Santo em forma de pomba. Assim, quem ouviu a mensagem do batismo de Cristo é transformado em Pedro, representando os 144.000. Pedro foi selado enquanto estava em Panium, o que corresponde aos versículos treze a quinze de Daniel onze.

Das águas do Hermom, o rio Jordão, um símbolo de Cristo, o grande que desce, conclui sua jornada no Mar Morto. Do Céu, de onde se origina o orvalho da vida, Cristo desceu à morte da cruz, representada pelo Mar Morto. A margem do Mar Morto é a porção de terra exposta mais baixa da Terra. O rio Jordão que desce, desce ao nível de água mais baixo da Terra, assim como Cristo desceu à sua morte na cruz. Da água da vida à água da morte, o rio Jordão representa a descida de Cristo do Céu à cruz.

Temas importantes da profecia bíblica estão associados à água, e a profecia bíblica é a voz de Cristo, que é uma voz de muitas águas. A prostituta da Babilônia está sentada sobre muitas águas, e as águas do Eufrates secam para preparar o caminho dos reis do oriente, e os mercadores e os reis ficam de longe e lamentam, pois os navios de Társis são destruídos no meio dos mares, e a aliança com a morte que os ébrios de Efraim aceitaram quando se esconderam sob mentiras é anulada pela inundação transbordante da lei dominical papal.

Quando a Irmã White se refere aos "grandes rios de Sinear", ela está falando dos rios Tigre e Eufrates. Essas águas remontam ao Jardim do Éden, onde figuram como o terceiro e o quarto rios que saem do Éden.

O Hiddekel é o Tigre e, claro, o Eufrates era o Eufrates, embora historiadores e teólogos modernos discordem. Eles insistem que o Ulai não era um grande rio, mas simplesmente um aqueduto construído pelo homem na Pérsia, não em Sinear. Essas mesmas autoridades humanas afirmam que os únicos dois rios dignos de nota associados a Sinear eram o Tigre e o Eufrates, e a profetisa afirma que o Ulai e o Hiddekel eram “os grandes rios de Sinear”.

As palavras da profetisa sobre a mensagem da água se opõem aos especialistas modernos, assim como fizeram os especialistas antigos — que se opuseram à mensagem da água de Noé. Somos informados de que as duas visões representadas pelos dois rios estão em processo de cumprimento e, portanto, tudo o que está representado nessas duas visões, que foram dadas pelos "dois grandes rios de Sinear", em breve se cumprirá. A mensagem associada a esses rios é a voz de Cristo, pois a Sua voz é como muitas águas. O Tigre e o Eufrates representam um grande tema profético, e seu testemunho está relacionado à aliança que o Moisés alfa estabeleceu, que é a mesma aliança que o Cristo ômega confirmou.

Na profecia, o Tigre representa a Assíria e o Eufrates é a Babilônia. Nesse sentido, são os dois poderes, representados como leões por Jeremias, que levariam primeiro o reino do norte e depois o reino do sul ao cativeiro.

Tanto a Assíria quanto a Babilônia eram inimigos do norte em relação a ambos os reinos de Israel e, portanto, são tipos do falso rei do norte — o poder papal. Essencialmente, as mesmas tradições políticas e religiosas foram praticadas pelas duas potências que surgiram do mesmo ambiente cultural, mas a estrutura política da Assíria enfatizava o poder de Estado, ao passo que a da Babilônia enfatizava o poder eclesiástico, embora muito semelhantes. Roma pagã e Roma papal, em certos aspectos, são idênticas; ainda assim, a Roma pagã representa o poder de Estado, e a Roma papal, o poder eclesiástico. A Assíria, em relação profética à Babilônia, era um reino de poder de Estado, seguida pela Babilônia, um poder semelhante que enfatizava o poder eclesiástico. A Assíria representava a Roma pagã e a Babilônia representa a Roma papal. Todas essas quatro potências pisaram o santuário e o exército de Deus. A Assíria está associada ao Tigre e a Babilônia ao Eufrates. Isso está de acordo com o secamento do Eufrates no livro do Apocalipse, para preparar o caminho dos reis do oriente, como tipificado pela obra de Ciro ao desviar o Eufrates para derrubar a Babilônia. A Babilônia é o Eufrates; a Assíria é o Tigre.

O rei do norte na profecia conquista o mundo durante a crise da lei dominical e depois cai, mas a conquista é frequentemente representada como uma inundação avassaladora. A história do rei do norte, tal como representada pela Assíria e pela Babilônia, é simbolizada por rios, pois a história é contada pela voz de muitas águas.

A terra entre os dois rios é chamada Mesopotâmia, que significa 'a terra entre dois rios.' Os dois rios representam o poder do norte que Deus emprega para castigar Seu povo apóstata, dispersando-o em cativeiro. Uma das correntes afluentes da voz de muitas águas encontra-se no nome "Padanaram", que é mencionado apenas dez vezes nas Escrituras. A primeira menção está associada à aliança, pois identifica as raízes sanguíneas de Rebeca, esposa de Isaque. O versículo diz:

O fim de quarenta anos foi mostrado, nas três testemunhas de Moisés, como conduzindo a Cades, 1863 e à lei dominical. O casamento de Isaque é um casamento de aliança que tipifica o casamento de Cristo com os cento e quarenta e quatro mil na lei dominical, que é 1863, que é Cades, que é o fim de uma história de aliança de quarenta anos. Rebeca era filha de um sírio e irmã de Labão, um sírio, (que, na geração seguinte da história da aliança, rompeu uma aliança com o filho de Isaque, Jacó.)

Betuel significa 'casa de desolação ou desolador', portanto Rebeca era filha da 'casa do desolador'. Síria significa terras altas e planalto, e Padã-Arã significa Mesopotâmia, ou a terra entre. Rebeca era da linhagem de sírios que vieram da Mesopotâmia, a terra alta entre 'o Tigre da Assíria' e 'o Eufrates da Babilônia', que representam os leões que o Senhor usou para dispersar suas ovelhas apóstatas. A casa dos desoladores foi unida à casa de Deus no casamento de Isaque e Rebeca. Não é por acaso que, na primeira menção de Padã-Arã, esses dois rios, que representam o rei profético do norte, representado como uma inundação transbordante, são mencionados pela primeira vez em Gênesis 25:20.

A conexão da casa da desolação com o povo da aliança de Deus continua quando Jacó foge de Esaú e chega à casa de seu tio Labão, e ali serve dois períodos de 2520 dias para assegurar o próximo casamento da aliança. Um casamento termina com a dispersão do reino do norte de Israel e o outro casamento termina com a dispersão do reino do sul. Quando os respectivos períodos de dispersão desses dois reinos terminaram em 1798 e 1844, cumpriu-se o casamento pelo qual Jacó trabalhou ao longo de dois períodos de 2520, pois o noivo veio para o casamento em 22 de outubro de 1844.

Então, Cristo casou-se com Lia, que significa 'cansada e exausta', ou casou-se com Raquel, que significa 'uma boa viajante'? Lia e Raquel representam duas classes de virgens viajantes, uma virgem que 'se cansa' e uma virgem que 'viaja bem' no caminho para casar-se com Jacó em 22 de outubro de 1844.

Em 1844, o movimento milerita filadélfico entrou nas bodas. As bodas de 22 de outubro de 1844 separaram duas classes de adoradores, representadas por Raquel e Lia. Raquel representa uma classe que havia percorrido com êxito o caminho até as bodas de 22 de outubro de 1844, mas a classe de Lia se cansou. Elas então foram separadas, e o processo de prova do terceiro anjo começou exatamente onde o processo de prova do Clamor da Meia-Noite se concluiu.

O casamento havia começado e, dali em diante, seria consumado e provado. O casamento foi consumado em 1846, e começou o processo de prova do terceiro anjo. Em 1849 e 1850, o Senhor estava estendendo Sua mão pela segunda vez para ajuntar Seu remanescente. A segunda tábua de Habacuque foi então introduzida na história, como tipificado pelas segundas tábuas dos Mandamentos. Depois que Moisés quebrou as primeiras tábuas, as segundas tábuas foram apresentadas. O quadro de 1850 substituiu o de 1843 e, em 1850, a prova do Israel antigo como a noiva da nova aliança de Deus continuou rumo a Cades e a 1863.

Em 1856, mais água dos dois rios fluiu pela pena de Hiram Edson. A luz sobre os "sete tempos" que veio pela pena de Edson era a luz representada pelos dois rios que iniciaram seu testemunho profético no Jardim do Éden. O Jardim do Éden é um símbolo da rebelião da humanidade contra a lei de Deus, e é onde as águas dos rios Ulai e Hiddekel começam sua jornada. Elas percorrem a história da aliança, pois aquele Jardim, o símbolo da rebelião, é também onde um cordeiro foi morto para fornecer vestes em substituição às folhas de figueira que cobriam Adão e Eva. A história da aliança começa com a aliança de vida entre Adão e Deus. Essa aliança, simbolizada pela árvore da vida, foi seguida pela quebra da aliança por Adão e Eva, o que inaugurou uma nova aliança de vida, quando o Cordeiro morto desde a fundação do mundo providenciou vestes para o casal nu e perdido. Os dois rios que fluem daquele Jardim acabam por se tornar símbolos dos poderes que Deus emprega como Sua vara de correção.

Aqueles dois rios fluíram do Éden para a linhagem de Rebeca e sua aliança matrimonial com Isaque, e, em seguida, até Jacó, onde a água dos dois rios é representada como dois períodos distintos de sete tempos. Depois, os mesmos dois rios fluem pelos últimos seis capítulos de Daniel, em que três capítulos são representados por cada rio. Um rio representa o aumento do conhecimento que foi desselado nos capítulos sete, oito e nove, e o outro rio representa o aumento do conhecimento que foi desselado nos capítulos dez, onze e doze.

Os capítulos sete, oito e nove são apresentados como a visão do Ulai, e Cristo é retratado de maneira semelhante nos capítulos dez, onze e doze. Em ambas as visões do rio, representadas por três capítulos, Cristo é retratado como estando de pé sobre as águas.

A visão de Cristo no capítulo dez é semelhante à visão que João presenciou no capítulo um do Apocalipse, e, na visão de Daniel, no capítulo oito, Palmoni está sobre as águas, como Ele estava no capítulo doze, onde Ele estava vestido de linho.

Na visão de Cristo no Hiddekel, no capítulo dez, Cristo está sobre as águas e vestido de linho, e na visão do Ulai Ele está sobre as águas. A visão de Apocalipse um está alinhada com a visão apresentada nas visões do Ulai e do Hiddekel, onde a Irmã White afirma que é “nada menos que o Filho de Deus”. Quando ela identifica o anjo de Apocalipse dez, afirma que o anjo era “nada menos que Jesus Cristo”. O anjo em Apocalipse dez ergue Sua mão ao céu e jura por Aquele que vive para todo o sempre, ligado à visão de Cristo no capítulo doze, que ergue ambas as Suas mãos ao céu e jura por Aquele que vive para todo o sempre. Em Apocalipse dez Ele está tanto sobre as águas quanto sobre a terra.

O que existe "entre as margens" de um rio é água, e Daniel ouviu "a voz de um homem entre as margens", assim, a voz veio do homem sobre as águas, e a voz era o som das águas do rio Ulai.

Os grandes rios de Sinear, como a Irmã White os identifica, estão ambos ligados a uma visão em que Cristo está sobre as águas, falando, pois Sua voz é como o som de muitas águas. Em ambas as visões, a pergunta “até quando” é feita. Ambos os rios também estão representados na “pergunta e resposta” do capítulo oito de Daniel, que é o pilar central e fundamento do Adventismo. Ali, os dois rios são símbolos dos “sete tempos” de dispersão e de pisoteio tanto do santuário quanto do exército. Os dois rios cumprem seu papel como vara de disciplina de Deus, apenas para depois desaguarem na história milerita do primeiro anjo, onde William Miller descobriu sua primeira joia profética, que foi a linha dos “sete tempos” em Levítico vinte e seis. Os dois rios representam as duas dispersões de 2520 anos, que foram realizadas pelos dois leões da Assíria e da Babilônia, que são representados pelo Tigre e pelo Eufrates e, claro, por Lia e Raquel, sobrinhas de Rebeca, cujo casamento de aliança ocorreu quando Isaque tinha quarenta anos de idade, conforme registrado em Gênesis 2520.

Miller apenas apresentou a dispersão dos "sete tempos" contra o reino do sul de Judá, que se cumpriu com a profecia dos 2300 anos em 1844. Em 1856, o "vinho novo" dos "sete tempos" identificou a mesma dispersão contra o reino do norte, culminando em 1798. Como a primeira descoberta profética de William Miller, a água do rio Eufrates chegou como a doutrina alfa na história do primeiro anjo. A água do rio Ulai chegou com o terceiro anjo. A descoberta alfa de Miller foi os "sete tempos" representados pelo rio Ulai, e a descoberta ômega de Hiram Edson foi os "sete tempos" representados pelo rio Hiddekel.

O 2520 representa a duração de um período que é a mesma para cada reino, mas que se inicia e se encerra com quarenta e seis anos de diferença. 1798 marca o tempo do fim e a chegada do primeiro anjo de Apocalipse 14. 1798 é o cumprimento dos 2520 anos de dispersão infligidos ao reino do norte pelo leão da Assíria. 1844 é o cumprimento dos "sete tempos" impostos ao reino do sul, representados pelo leão da Babilônia. Os dois rios são as balizas da história das mensagens do primeiro e do segundo anjo, que se encerrou com a chegada do terceiro em 22 de outubro de 1844, quando tanto a sétima trombeta quanto a trombeta do jubileu soaram no Dia da Expiação antitípico.

O toque da sétima trombeta é um símbolo da obra de Cristo ao unir Sua Divindade à humanidade, e é representado pelos 2300 anos da visão do rio Ulai; e o toque da trombeta do jubileu é um símbolo da aliança da terra que foi quebrada e sobreveio ao povo de Deus, o que Daniel chamou de maldição e juramento de Moisés, e o que Moisés chamou de “contenda da aliança de Deus”.

A "maldição" e o "juramento" mencionados "na lei de Moisés" são as "sete vezes" de Levítico vinte e seis. A palavra traduzida como "juramento" é a mesma palavra hebraica que, em Levítico, é traduzida como "sete vezes". A maldição, por quebrar o juramento da aliança no capítulo vinte e cinco, é apresentada no capítulo vinte e seis, onde Moisés identifica a maldição como a "contenda da aliança".

O Senhor trouxe a espada do leão da Assíria sobre o reino do norte para os "punir", entregando-os na "mão do inimigo", em 723 a.C. Quarenta e seis anos depois, em 677 a.C., o reino do sul sentiu a maldição de Moisés. A maldição de Moisés é a contenda da aliança. Por quarenta e seis anos, os leões da Mesopotâmia foram utilizados por Deus para remover e calcar aos pés a hoste. Ao fim daquele período de quarenta e seis anos, Nabucodonosor destruiu o santuário. A hoste da pergunta de Daniel no versículo treze de Daniel oito foi escravizada por seus inimigos ao longo de um período de quarenta e seis anos que culminou com a destruição do santuário, que era o outro assunto que havia de ser calcado aos pés no versículo treze. Quando esses rios chegaram a 1798 e 1844, respectivamente, uma hoste havia sido reunida como um templo, pois a hoste é um corpo, e o corpo é um templo. Ao fim desse período, o templo erigido ao longo dos quarenta e seis anos devia unir-se ao templo celestial no casamento da Divindade com a humanidade. O casamento é entre dois templos, e o que Deus une não deve ser separado.

As águas do Tigre chegaram até 1798 e as águas do Eufrates chegaram até 1844. Pouco antes da chegada do terceiro anjo, chegou o segundo anjo e, em seguida, no congresso campal de Exeter, New Hampshire, de 12 a 17 de agosto de 1844, a mensagem do Clamor da Meia-Noite foi derramada. Exeter significa “uma fortaleza de água”, e, no congresso campal, houve uma reunião espúria realizada em uma tenda diferente, montada por um grupo de Watertown, Massachusetts. As águas que se originaram no Éden, segundo a Irmã White, estavam prestes a ser espalhadas como “uma onda de maré” por toda a costa leste dos Estados Unidos. O terremoto que desencadeou essa onda de maré ocorreu no Jardim do Éden quando Satanás conquistou a humanidade, causando uma convulsão sísmica no Éden, cujas ondas alcançaram o Clamor da Meia-Noite da história milerita. Essa onda de maré deságua no Clamor da Meia-Noite na história dos cento e quarenta e quatro mil, e a onda que começou no terremoto do pecado de Adão atinge o terremoto da lei dominical de Apocalipse capítulo onze.

A voz de Cristo é a voz de muitas águas, e as águas combinadas compõem a mensagem da chuva serôdia. Isaías e seu filho Shearjashub estão, no versículo três do capítulo sete, junto ao açude do aqueduto superior, apresentando a mensagem da chuva serôdia no tempo do selamento dos cento e quarenta e quatro mil. Ali, o pronunciamento de Isaías contra o rei tolo e ímpio Acaz é que o Senhor enviaria sobre Acaz as águas da Assíria, o rei Senaqueribe, e suas águas subiriam até o pescoço.

Acaz rejeitou as águas que foram 'enviadas' pelo Senhor, por isso o Senhor 'enviou' a Acaz as águas da Assíria. Acaz 'regozijou-se' na aliança de 'Rezim e o filho de Remalias'. Acaz 'regozija-se' numa mensagem falsa da chuva serôdia representada por Rezim e o filho de Remalias.

Rezim e o filho de Remalias, que é Peca, rei do reino do norte, representam uma falsificação de Isaías e seu filho. O insensato e ímpio rei Acaz "regozija-se" na confederação representada pelas dez tribos do norte de Israel e a Síria, tipificando a relação ilícita entre igreja e estado na lei dominical. Acaz regozija-se, pois vergonha e alegria são as duas emoções opostas que são empregadas pela inspiração para tratar daqueles que estão representados no debate sobre a chuva serôdia. Quando Jeremias comeu o livrinho, foi a alegria e o regozijo do seu coração, e Joel nos informa que o povo de Deus jamais será envergonhado. Acaz, como laodiceano, é cego; portanto, está se regozijando na falsa mensagem das águas e rejeitando a verdadeira mensagem das águas de Isaías. Ele deveria se envergonhar por confiar na mensagem falsificada da chuva serôdia representada pela inundação do rei do norte, mas ele rejeitou a mensagem de Siloé.

A mensagem de Shiloah em Isaías 8 é a mensagem da chuva serôdia. O tanque de Shiloah é identificado no Novo Testamento como o tanque de Siloé. Em hebraico ou grego significa “enviado”. Convinha que Cristo partisse para que pudesse “enviar” o Espírito Santo. Isaías e Acaz estão no tanque de Shiloah, e a prova baseia-se em ter fé no tanque de Shiloah, como representado por Isaías e seu filho, ou fé em Rezim e no filho de Remalias? Acaz está escolhendo entre duas águas, as águas de Shiloah ou as águas do rei da Assíria. Acaz alegrou-se na aliança e na mensagem representadas por Rezim e pelo filho de Remalias e, por isso, recebeu a inundação de desolação, em vez da água que corre mansamente no seu juízo. Seu juízo representa a lei dominical, quando o rei do norte transborda sobre o mundo inteiro como uma inundação. Isso acontece a partir da lei dominical, quando a inundação do Clamor da Meia-Noite também varre o mundo.

Acaz alegra-se com a aliança entre as dez tribos do norte e a Síria e, assim, alegra-se com a mensagem que combina igreja e Estado, representada por cada aliança ilícita encontrada na Palavra de Deus. Isaías representa um filadelfiense e Acaz, um laodicense. Cristo conecta o testemunho de Isaías ao seu próprio quando cura o cego, um laodicense, no tanque de Siloé.

O cego, junto com o rei insensato e ímpio Acaz, são testados quanto a depositar sua confiança no tanque de Siloé ou na inundação da Assíria. O cego sabe que é cego, mas Acaz é rico, enriquecido de bens e de nada necessita. Acaz é a virgem insensata no tanque da chuva serôdia, e o cego uma virgem prudente. As águas que são Enviadas de, ou as águas que são enviadas da Assíria são a prova.

Um tanque é o lugar onde a água se reúne e, profeticamente, um tanque é onde se reúnem os diversos riachos, rios, córregos, mares, oceanos, lagos, a chuva e o orvalho, todas as “águas” que representam a voz de Cristo. O tanque da chuva serôdia é formado pela água que flui do tanque superior. O tanque representa a mensagem da chuva serôdia no contexto de uma prova. Acaz rejeitou as águas que correm brandamente, mas o cego foi obediente à mensagem ligada ao tanque. Jesus tomou um pouco de Sua Divindade, representada como “cuspe”, e a misturou com barro, representando a combinação da Divindade com a humanidade que é realizada por Cristo no Lugar Santíssimo.

Cristo cuspiu no chão e, com a Sua saliva, fez barro. Ele usou a mensagem da combinação da Divindade e da humanidade para ungir os olhos do cego. A mensagem representada pela combinação da Divindade e da humanidade é a mensagem de 1888, e é destinada a transformar uma pessoa da condição de Laodiceia à condição de Filadélfia. Mas a mensagem requer participação humana. Eles devem ir ao tanque e, então, lavar-se.

Todos pecaram e ficaram aquém da glória de Deus, mas Jesus disse que o homem cego e seus pais não tinham pecado. Jesus retira a questão da culpa da condição do homem cego e o identifica como um homem que foi levantado para glorificar o Senhor; e o homem profético na profecia bíblica, que é levantado com o propósito de que "as obras de Deus se manifestem", é o estandarte, o qual é formado por homens e mulheres que passaram de Laodiceia para Filadélfia. O estandarte é onde as obras de Deus se manifestam, pois Sua obra era combinar a Divindade com a humanidade (como representado pelo unguento de barro), e os troféus dessa obra são aqueles que não apenas ouviram a mensagem laodiceana, mas que seguiram a prescrição na mensagem. A prescrição para o cego foi ir e lavar-se. Uma vez que podia ver, ele não precisava tentar glorificar a Deus; as circunstâncias ao seu redor fizeram isso acontecer.

Começou com a aproximação de Cristo, seguida pela obra de Cristo. A última obra de Cristo no Santuário Celestial em relação ao homem é transformar um ser humano que está em um vale de ossos secos, ou morto nas ruas, ou cego como um morcego. Sua última obra é recriar o Seu povo à Sua imagem, e essa é exatamente a obra que Ele realizou quando criou Adão do pó da terra e então soprou nele o fôlego de vida. A última obra é a primeira, pois Ele primeiro fez o barro e depois ungiu esse barro com a vida do Seu Espírito. Com Adão, o Espírito foi o Seu sopro; com o cego, foi a água. Com o vale de ossos secos de Ezequiel, foi uma mensagem de ajuntamento que formou o corpo. Depois, uma mensagem dos quatro ventos foi soprada sobre o corpo, e então ele se levantou como um poderoso exército.

Enquanto o cego ainda estava cego, Jesus o viu e então aproximou-se dele. Ele se aproxima do homem cego no contexto de uma pergunta que foi levantada por Seus discípulos, permitindo-Lhe assim estabelecer o cenário profético adequado para a ilustração. As “obras de Deus” são um símbolo profético em muitas e variadas linhas de testemunho na Bíblia. Cada manifestação das “obras de Deus” nas Escrituras se cumpre no tempo da chuva serôdia. Jesus está situando o contexto da história em termos da mensagem final, representada por Elias nos últimos versículos de Malaquias.

Os pais e a criança cega não são condenados como pecadores, pois este é o tempo das obras maravilhosas de Deus, e nesse tempo o coração dos pais e o coração dos filhos se voltarão para ver a questão em pauta. A questão é se o homem laodiceano cego foi transformado em um homem filadélfio ungido. Essa é a questão que confronta os pais e a criança no tempo da chuva serôdia, pois esse também é o tempo do juízo. E o tempo do juízo se cumpre nas terceira e quarta gerações, segundo a profecia da aliança de Abraão. O cego é a última, a quarta geração, e seus pais são a terceira. Nesse período, a mensagem de Elias coloca as famílias em circunstâncias nas quais são forçadas a aceitar ou rejeitar a mensagem do tanque de Siloé. O rei tolo e ímpio Acaz rejeitou a mensagem daquele tanque, mas o cego a aceitou. A mensagem de Elias de Malaquias está inserida no contexto de uma maldição antes do grande e terrível dia do Senhor.

Quando Jesus organizou o cenário que estamos considerando, Ele incluiu em Seu resumo do propósito do milagre que Ele devia trabalhar então, pois virá um tempo em que ninguém poderá trabalhar. O trabalho ao qual Ele se referiu acontece à luz do dia, e o fim do trabalho é representado como noite. Sua referência é ao encerramento do período probatório.

Quando Ele termina Sua obra de juízo, Ele tira Suas vestes sacerdotais e põe Suas vestes de vingança. Quando Ele conclui essa obra de separar os perdidos dos salvos, a obra da salvação se encerra. O tempo de graça se encerra e agora é noite, quando ninguém pode trabalhar. A mensagem de Cristo não era apenas a mensagem laodiceana a um homem cego, mas era a mensagem de Elias, situada no contexto da proximidade do fechamento do tempo de graça, que é a motivação santificada de Cristo para trabalhar pela salvação de almas.

Primeiro, Cristo aproximou-se do cego, depois preparou e aplicou o unguento, e então deu instruções para uma obra que o cego deve realizar por si mesmo; e, o que é igualmente importante, ao empreender essa obra, sua vista é restaurada. Uma vez que passa a enxergar, ele transforma-se de um laodiceano cego em um filadelfiano. O período de transformação dessas duas igrejas cumpriu-se no início, de 1856 a 1863.

Esse período representa a separação entre o trigo e o joio, e o selamento final dos cento e quarenta e quatro mil, que depois são alçados como um estandarte. O cego tornou-se imediatamente o centro das atenções, assim que passou de laodiceano a filadelfiano. O cego é os cento e quarenta e quatro mil, e o ímpio e insensato rei Acaz é o povo da antiga aliança que é vomitado da boca do Senhor. No mesmo ponto da história, Jesus ou usa Sua saliva para ungir Seu povo da nova aliança, ou cospe o povo da antiga aliança para fora de Sua boca.

Continuaremos estes pensamentos no próximo artigo.