O Livro de Joel e a Igreja Adventista do Sétimo Dia laodiceana - Número Quatro

Em Isaías vinte e oito, os "homens escarnecedores que governam" "Jerusalém" são representados como os "bêbados de Efraim" e como a "coroa do orgulho". "Coroa" representa liderança e "orgulho" representa um caráter satânico.

Os bêbados são contrapostos ao remanescente ("resíduo"), que se torna a "coroa" de glória de Deus, pois durante a chuva serôdia o Senhor estabelece Seu "reino de glória", como tipificado por Ele ao estabelecer o "reino da graça" na cruz. O reino da graça na cruz tipifica o reino de glória na lei dominical. A chuva serôdia começou em 11 de setembro, quando teve início o selamento dos cento e quarenta e quatro mil e o juízo dos vivos.

Os quatro ventos do Apocalipse também são representados por Isaías como um vento impetuoso que havia sido refreado durante o dia do vento oriental, assim como os quatro ventos de contenda do Apocalipse são mantidos em cheque pelos quatro anjos. Os quatro ventos são identificados pela Irmã White como um “cavalo irado procurando soltar-se”, trazendo “morte e destruição”. Os quatro ventos são liberados progressivamente, começando em 9/11, depois grandemente amplificados na lei dominical, e então totalmente soltos quando o tempo de graça humano se encerra.

A sétima trombeta, que é também o terceiro ai e anuncia a conclusão do mistério de Deus, soou profeticamente em 11 de setembro, quando o Islã foi liberado e depois foi profeticamente contido por George W. Bush no pós-11 de setembro. A mãe do Islã, Agar, mãe de Ismael, é um símbolo de restrição e liberação. Ela foi liberada por Sara para procriar com Abraão por iniciativa de Sara; depois, por ciúme, foi contida por Sara, fazendo com que Agar fugisse, até que o anjo a impediu de fugir e lhe disse que voltasse. Após o nascimento de Isaque, a contenda entre Agar e Sara continuou até que Abraão expulsou a serva, impondo-lhe assim outra restrição.

Os quatro anjos do Islã foram soltos no início da profecia de 391 anos e 15 dias de Apocalipse, capítulo nove, versículo quinze, e foram então retidos em 11 de agosto de 1840.

Depois que o Islã do terceiro ai foi liberado para atacar no 11 de setembro, George W. Bush iniciou sua guerra global ao terrorismo e pôs um freio ao Islã. A primeira menção de Ismael, o símbolo do Islã, indica que os descendentes de Ismael seriam contra todo homem e todo homem seria contra eles.

O Islã é o poder no fim do mundo contra o qual "a mão de todo homem" se oporá, e o Islã se oporá a todo homem, assim como está sendo perfeitamente cumprido hoje. A obra particular do Islã, como símbolo de profecia, é provocar uma guerra mundial. Este assunto é confirmado pela história de Elias e João Batista e é representado como "o enfurecimento das nações" no livro do Apocalipse.

Nos "dias" em que cai a chuva serôdia, Cristo estabelece o Seu reino de glória, conforme representado no livro de Daniel.

Nos "dias" em que Cristo estabelece o Seu reino de glória, aqueles que são a "coroa" de glória de Cristo são contrapostos aos bêbados que ostentam a "coroa" do orgulho. A "visão" de Habacuque, que deveria ser escrita e tornada clara sobre "tábuas", ilustra de forma vívida o testemunho histórico das verdades fundamentais do Adventismo. No testemunho de Habacuque, as duas classes de Joel, de "orgulho" ou de "glória", são representadas como: os que são justificados pela fé ou os que se ensoberbecem no orgulho. O versículo quatro do capítulo dois aborda as duas classes, que correspondem à ilustração clássica do fariseu e do publicano. O publicano voltou para casa justificado, e a "alma" do fariseu "não é reta", pois está "ensoberbecida".

No versículo seguinte, Habacuque identifica como bêbada a classe cujos corações se elevam pelo orgulho, ligando assim os bêbados de Isaías e de Habacuque ao "orgulho".

Vale lembrar que esses versículos em Habacuque não foram apenas cumpridos na história milerita, mas seu cumprimento foi um tema comum tanto para Ellen White quanto para os primeiros pioneiros do Adventismo. Os que foram justificados pela fé representada no versículo quatro da história milerita foram aqueles que suportaram a crise do primeiro desapontamento, que marcou tanto o tempo da tardança quanto a chegada da mensagem do segundo anjo anunciando a queda de Babilônia. Os mileritas entenderam, dentro daquela história de provação, que o antigo povo da aliança, que historicamente havia sido protestante, havia se tornado as filhas de Babilônia. Esses protestantes eram representados pela igreja de Sardes, como um povo da aliança, pois tinham um "nome", símbolo tanto do caráter quanto do relacionamento de aliança, mas estavam mortos.

No processo de prova de 1844, que começou em 19 de abril e depois terminou em 22 de outubro, aqueles que falharam nesse processo se ensoberbeceram; e, se apenas lermos os versículos que se seguem ao versículo cinco, a característica do orgulho humano ali é exemplificada com uma ilustração da arrogância papal e da autoexaltação. Termina no versículo vinte, onde se proclama que o Senhor está em seu santo templo; cale-se toda a terra.

O versículo dois do capítulo dois de Habacuque identifica a primeira decepção de 19 de abril de 1844, e o capítulo termina no versículo vinte, que marca claramente 22 de outubro de 1844, quando o Senhor veio de repente ao Seu templo.

Os versículos três e quatro identificam as duas classes que se formam no processo de prova do versículo dois até o versículo vinte, o processo de prova de 19 de abril de 1844 até 22 de outubro de 1844. Os versículos quatro a dezenove tratam do poder papal, com exceção do versículo quatorze, que trata da história que se segue à descida do anjo do capítulo dezoito do Apocalipse em 11 de setembro.

No processo de prova do segundo anjo na história milerita, foram desenvolvidas duas classes de adoradores, que depois se manifestaram na crise de 22 de outubro de 1844. O caráter dos ímpios na passagem é o caráter do papado e, naquele período de prova, os mileritas fiéis passaram a proclamar, em harmonia com a mensagem do segundo anjo, que a igreja protestante havia se tornado as filhas de Roma por meio de sua rejeição da mensagem milerita. A controvérsia que se desenrolou entre o início em 19 de abril e o término em 22 de outubro é o cenário em que o caráter se revela, seja como um orgulhoso bebedor do vinho da Babilônia, como foi Belsazar, seja como alguém que, como Daniel diante de Belsazar, foi justificado pela sua fé. Essa controvérsia é onde se desenrola o drama que desperta o mundo para as realidades eternas associadas à mensagem do terceiro anjo. O pano de fundo do bêbado versus o justificado é colocado no contexto do argumento de como o mundo é iluminado quanto às questões: “Porque a terra se encherá do conhecimento da glória do Senhor, como as águas cobrem o mar.” Essa iluminação começou em 11 de setembro.

No final da história representada em Habacuque, capítulo dois, o Senhor veio de repente ao Seu templo em 22 de outubro de 1844. Ele o fez em cumprimento da profecia que Ele apresentou como Palmoni no versículo catorze de Daniel, capítulo oito.

No décimo dia do sétimo mês do calendário bíblico, que em 1844 recaiu no vigésimo segundo dia do décimo mês, Habacuque 2:20 foi cumprido, e o número simbólico "220" pode ser visto no 'capítulo e versículo' que identifica uma mudança dispensacional na obra de Cristo no santuário celestial. Uma característica profética dos cento e quarenta e quatro mil é que são aqueles que seguem o Cordeiro para onde quer que Ele vá. Seguir a Cristo significa segui-Lo em Sua Palavra.

Em Sua Palavra, o número "220" representa simbolicamente a combinação da divindade com a humanidade, e a própria obra que Cristo iniciou naquela data foi a obra de combinar Sua divindade com a humanidade. Em 1844, no vigésimo segundo dia do décimo mês, ou, simbolicamente, vinte e dois vezes dez, que é igual a "220" (22 x 10 = 220), ou, por assim dizer, na própria data que equivale simbolicamente a "220", cumpriu-se Habacuque "2:20", quando Cristo passou do Lugar Santo para o Lugar Santíssimo para iniciar o juízo investigativo.

Palmoni, o Número Maravilhoso, se encontra dentro do 'pergunta e resposta' que é o pilar central do Adventismo, e a maioria dos adventistas desconhece completamente essa verdade.

No capítulo oito de Daniel, os versículos treze e catorze apresentam uma pergunta no versículo treze, seguida por uma resposta no versículo catorze. A palavra hebraica Palmoni é traduzida como "aquele santo" no versículo treze, e esse nome particular de Cristo significa o Maravilhoso Enumerador ou o Enumerador de Segredos.

Quando Ellen White identifica que o versículo quatorze é o pilar central e fundamento do Adventismo, ela coloca a ênfase divina sobre a pergunta e a resposta desses dois versículos, o que exige que Cristo, como o Maravilhoso Numerador, seja o principal ponto de referência. A Irmã White enfatizou repetidamente a importância de ver Cristo como a verdade central de qualquer passagem e, nos versículos treze e quatorze, há uma aparição direta de Cristo — “aquele certo santo” — que é Palmoni.

Quando o Adventismo rejeitou os "sete tempos" de Levítico vinte e seis em 1863, fechou os olhos para Palmoni, pois a estrutura profética da pergunta e resposta se baseia na relação entre os "sete tempos" de Moisés e os "dois mil e trezentos dias" de Daniel. Os "sete tempos" de Moisés, ou dois mil quinhentos e vinte anos, e as "duas mil e trezentas tardes e manhãs" de Daniel, ou dois mil e trezentos anos, têm sua relação profética estabelecida pelo tempo, que é representado por números, e o Maravilhoso Numerador está bem no centro da pergunta e da resposta que constituem o pilar central do Adventismo. Aqueles que talvez tenham lido os escritos de Josefo podem lembrar-se de seus argumentos lógicos identificando duas coisas especiais criadas por Deus. Uma era a língua hebraica e a outra era o tempo mensurável, que por sua vez requer matemática.

O versículo treze pergunta: "Quanto tempo?" O versículo não pergunta "quando", pergunta "quanto tempo?" Saber se a pergunta é sobre duração ("quanto tempo?") ou sobre um ponto no tempo ("quando?") é essencial para compreender corretamente. A resposta à pergunta no versículo catorze ou identifica um ponto no tempo, ou um período de tempo — e possivelmente ambos —, mas, seja qual for a resposta, ela deve ser situada no contexto da pergunta do versículo treze. Dividir corretamente a palavra, isto é, entender corretamente a resposta do versículo catorze, requer uma compreensão correta do contexto da pergunta. É "quando" ou "então"?

Os bêbados de Efraim ensinam vagamente que o versículo catorze está identificando um ponto no tempo, que eles identificam como 22 de outubro de 1844, e ao fazê-lo podem muito bem referir-se à passagem que acabamos de citar de O Grande Conflito, mas a Palavra de Deus nunca muda e nunca falha. A pergunta "até quando" refere-se à duração, não a um ponto no tempo. Em 22 de outubro de 1844 começou o período do juízo investigativo, e as verdades associadas a essa obra representam o evangelho eterno e são muito mais importantes do que simplesmente a data em que começou.

A gramática hebraica é clara, e esse mesmo significado foi refletido na Versão King James. Não apenas a gramática coloca claramente a pergunta no contexto de duração, mas a pergunta “até quando” é um símbolo da profecia bíblica. Pode-se demonstrar com base em várias testemunhas que a pergunta “até quando”, como símbolo, representa a história de 11 de setembro até a lei dominical. Primeiro consideraremos o símbolo de “até quando” antes de voltarmos a Palmoni e Joel.

Em Isaías, capítulo seis, versículo três, os anjos declaram que a terra está cheia da glória de Deus.

A irmã White relaciona a descida do anjo de Apocalipse 18 com os anjos do versículo três.

Isaías está em 11 de setembro e pergunta “até quando” deve apresentar a mensagem de 11 de setembro a um povo laodiceano que não deseja ver nem ouvir. É-lhe dito que deve perseverar até que as cidades sejam arrasadas, e a destruição das cidades começa na lei dominical, quando a apostasia nacional é seguida de ruína nacional.

No dia 11 de setembro, quando a terra foi iluminada com a glória de Deus, Isaías é ungido para apresentar a mensagem da chuva serôdia e pergunta "até quando" precisa apresentar a mensagem de 11 de setembro a pessoas cujos corações estão endurecidos? A resposta é "até" a lei dominical, quando haverá "um grande abandono no meio da terra". O "grande abandono" é realizado pelo adventismo laodiceano, que Isaías, no capítulo 22, representa como Sebna.

O adventismo laodiceano abandona a verdade na lei dominical e ali é “derrubado”, como representado em Daniel capítulo onze, versículo quarenta e um.

Quando Isaías pergunta "até quando", lhe é dito para apresentar a mensagem ao Adventismo até a lei dominical, quando os "muitos" de Daniel onze, versículo quarenta e um, serão "derrubados", quando abandonarem o Sábado e a Deus. Então serão vomitados da boca do Senhor, como representado no livro do Apocalipse, onde todos os livros da Bíblia se encontram e terminam, e onde, em Isaías vinte e dois, Sebna é "violentamente" arremessado "como uma bola para um país grande", quando forem "removidos" "para longe".

Nesse período, o remanescente, representado como um "décimo" (que é um dízimo), "retorna"; na passagem, é comparado a árvores que têm "substância" que permanece quando as folhas são desprendidas. "Folhas" representam profissão no simbolismo profético. Quando o Adventismo chegar à lei dominical e aceitar o primeiro dia da semana no lugar do Sábado de Deus, lançará fora suas folhas de "profissão" e não mais afirmará defender o Sábado do sétimo dia de Deus.

Por ocasião da Lei Dominical, a profissão do Adventismo Laodiceano de ser o povo da aliança de Deus desaparece, ao aceitarem a marca da aliança da morte e rejeitarem o selo da aliança da vida. Então eles lançam fora suas folhas de profissão de fé, e o que vem à vista é o remanescente, representado por Isaías, que em 9/11 “retornou” às veredas antigas, foi então humilhado no pó quando ele (Isaías) percebeu a sua experiência corrompida, e depois foi purificado com uma brasa tirada do altar. A Irmã White nos informa que a brasa do altar representa purificação, mas purificação é simplesmente o que é realizado pela brasa ao tocar os lábios de Isaías.

As "brasas" do altar que são lançadas à terra nos últimos dias são as brasas lançadas à terra quando o sétimo e último selo é aberto nos primeiros cinco versículos de Apocalipse, capítulo oito. Isaías, e portanto os cento e quarenta e quatro mil, são purificados pelo toque da brasa em seus lábios, mas a "brasa" é uma mensagem. Ela toca seus lábios quando eles tomam o livro da mão do anjo e o comem.

Aqueles que "retornam" e se tornam o remanescente (resíduo) são representados como sendo as árvores de carvalho e teal, e, assim como Cristo havia "investido a árvore de qualidades morais, e a tornado a expositora da verdade divina", as árvores de Isaías têm a "qualidade moral" dentro delas, como representado pela "substância". A substância permanece com as árvores, mesmo quando aqueles que eram apenas folhas de profissão são lançados fora. A "semente santa" é a "substância", e Cristo é a "semente santa" da profecia. Essas árvores, que são representadas como o remanescente e pelo próprio Isaías no capítulo seis, representam os homens e, portanto, a humanidade; e a semente santa representa a divindade. Assim, Isaías seis identifica a purificação do Adventismo de 9/11 até a lei dominical, e os detalhes que Isaías contribui para essa história profética estão todos representados por sua pergunta "até quando". Para Isaías, a resposta a "até quando" era de 9/11 até a lei dominical.

11 de agosto de 1840 tipificou o 11 de setembro e, com a história profética de 11 de agosto de 1840 até 22 de outubro de 1844, ocorreu a batalha do Monte Carmelo entre Elias e os profetas de Jezabel. Por fim, ficou demonstrado que os profetas de Baal eram falsos profetas e foram executados por Elias, mas logo no início do confronto Elias fez a pergunta: "Até quando hesitareis entre duas opiniões?"

Elias está em 11 de agosto de 1840; pergunta àquela geração se a mensagem milerita é verdadeira ou é falsa? É outra mensagem à Laodiceia, como foi Isaías 6.

No período de provas de 1840 a 1844, os protestantes que rejeitaram a mensagem de Elias tornaram-se filhas de Roma e entregaram o manto do Protestantismo ao Adventismo milerita. Com Isaías e Elias, temos duas testemunhas que atestam o fato de que a pergunta “até quando” é um símbolo da história que começa em 9/11 e termina na lei dominical. Na história milerita, 11 de agosto de 1840 alinha-se com 9/11, e 22 de outubro de 1844 alinha-se com a lei dominical. Quando fogo desceu do céu e consumiu a oferta de Elias, as doze pedras ficaram todas iluminadas com a oferta, marcando assim os cento e quarenta e quatro mil como um estandarte representado como pedras iluminadas. Os falsos profetas foram então mortos por Elias, assim como os Estados Unidos, o falso profeta, é morto como o sexto reino na lei dominical.

Isaías 6 enfatiza um processo de provação, depuração e purificação entre o povo de Deus desde 11 de setembro até a lei dominical. Elias está tratando da atitude laodiceana do povo de Deus, mas também apresentando evidências entre um profeta verdadeiro e um falso e, por sua vez, uma mensagem verdadeira ou falsa. Assim, começando em 11 de agosto de 1840 e terminando em 22 de outubro de 1844, uma prova profética foi imposta aos protestantes do período de Sardes e, assim como o fogo no Monte Carmelo produziu uma divisão em duas classes, duas classes se manifestaram em 1844. Uma das classes nesse processo de provação era o povo que em breve se tornaria o “antigo” povo da aliança, e a outra era o adventismo milerita, com o qual Deus entraria em aliança em 22 de outubro de 1844. O período de provação e divisão é a história da vinha, pois o adventismo milerita foi mostrado como o verdadeiro profeta ao mesmo tempo em que o protestantismo de Sardes começou a cumprir seu papel como protestantismo apóstata. Assim como os profetas de Baal foram expostos como falsos, também o antigo povo da aliança foi exposto e então identificado pelos mileritas como uma filha de Roma. A história do Monte Carmelo e também o cumprimento dessa história no tempo dos mileritas fornecem uma segunda testemunha para Isaías 6, de que a pergunta “até quando” é um símbolo do período de tempo desde 11 de setembro até a lei dominical.

A primeira vez que a pergunta simbólica, "até quando", é levantada na Palavra profética ocorre na oitava praga sobre os egípcios, no tempo de Moisés. A oitava praga é a de "gafanhotos" (um símbolo do Islã), trazidos por um "vento oriental" (um símbolo do Islã).

Primeiro, "o Senhor Deus dos hebreus" pergunta: "Até quando recusarás humilhar-te perante mim?", e então os servos de Faraó posteriormente perguntaram novamente a Faraó: "Até quando será este homem um laço para nós?" A pergunta é feita durante a oitava praga, o que se alinha com 11 de setembro por várias razões. A décima praga é a morte dos primogênitos, que se alinha com a cruz e é seguida pelo desapontamento junto ao Mar Vermelho, o que, segundo a inspiração, se alinha com o desapontamento dos discípulos na cruz, que se alinha com o grande desapontamento dos mileritas em 1844. Essas três testemunhas se alinham com a lei dominical. A décima praga é a lei dominical e, duas pragas antes, a oitava praga trouxe os "gafanhotos" com um "vento oriental". Os "gafanhotos" encheram toda a terra, assim como o Islã está abalando o mundo inteiro hoje, ao espalhar sua escuridão por meio da imigração forçada. O nome latino do "gafanhoto-do-deserto" é "locusta migratoria", representando a disseminação do Islã por meio da imigração, que é tipificada no mundo natural como migração.

A nona praga foi uma escuridão que se podia sentir.

No simbolismo de "até quando" representado pelo Monte Carmelo e por Elias, há uma distinção que se manifesta quando o fogo desce do céu. O Deus de Elias fez aquilo que Baal não pode fazer. Na história milerita, fez-se a distinção entre o protestantismo de Sárdis caído e o adventismo milerita. Com Moisés, a distinção era trevas ou luz. Havia luz nos lares hebreus. Isaías ainda nos informa que aqueles que não têm luz na linha de Moisés, que são também os destruídos por Elias, e os que perdem o manto do protestantismo no período milerita são um "povo" que "ouve de fato, mas não entende; e vê de fato, mas não percebe". Então é feito um pronunciamento acerca desse povo, que diz: "Engorda o coração deste povo, torna pesados os seus ouvidos e fecha os seus olhos; para que não vejam com os seus olhos, nem ouçam com os seus ouvidos, nem entendam com o seu coração, e se convertam e sejam curados."

Disposto a fazer o trabalho, mas sobrecarregado com a tarefa de pregar aos que não ouvirão, Isaías então disse: "Senhor, até quando?"

As três últimas das dez pragas do Egito dão testemunho das três etapas desde 11 de setembro até a lei dominical. Em 11 de agosto de 1840, a mensagem do primeiro anjo recebeu poder, e em 19 de abril de 1844 o segundo anjo chegou e recebeu poder no encontro campal de Exeter, de 12 a 17 de agosto, e o terceiro anjo chegou em 22 de outubro de 1844. O terceiro anjo alinha-se com a lei dominical e, portanto, identifica um processo em três etapas, pois não se pode ter um terceiro sem um primeiro e um segundo.

A décima praga do Egito foi alinhada, por inspiração, com a cruz e com o desapontamento subsequente a ela. A décima praga é, portanto, a terceira mensagem, que, por necessidade profética, deve ser precedida por uma primeira e uma segunda mensagem. Em 11 de setembro o Senhor perguntou a Faraó: "até quando?", e logo em seguida os servos de Faraó também perguntaram: "até quando?". Depois que Moisés transmitiu a Faraó a pergunta de Deus, "até quando", e pouco antes de os servos repetirem a pergunta de Moisés a Faraó, Moisés assinala um ponto de inflexão quando: "ele voltou-se e saiu da presença de Faraó". Êxodo 10:6.

O 11 de setembro foi um ponto de inflexão profético, prefigurado quando Moisés enviou a praga de gafanhotos que veio pelo vento oriental.

A próxima praga produziu trevas ou luz, dependendo da classe a que você pertencia. O 11 de setembro foi um “ponto de virada na história das nações e da Igreja”. Naquele momento, o povo de Deus foi chamado a retornar e a andar pelas veredas antigas, mas recusou-se a andar nelas e não deu ouvidos ao som da trombeta. Uma separação entre trevas e luz foi realizada após Elias, e Moisés perguntou: “até quando?” Ela ainda afirma na passagem:

Continuaremos com o tema "how long" no próximo artigo.