Cartea lui Daniel – Numărul patruzeci și șapte

Când cornul cel mic al Romei este reprezentat în versetele nouă până la doisprezece din capitolul opt al cărții lui Daniel, el constituie un simbol corupt, căci este un simbol al transvestitismului, al unui travestit care oscilează între masculin și feminin. Aceasta este în acord cu înțelegerea millerită potrivit căreia Roma era reprezentată prin două faze, prima fază fiind organizarea statală romană, iar a doua fază fiind organizarea ecleziastică romană; însă, prin această oscilație a genurilor din versete, cornul cel mic este scos din succesiunea istorică și profetică (corupt). Totuși, fiecare dintre cele patru versete reprezintă o istorie asociată în mod direct fie cu organizarea statală romană, fie cu organizarea ecleziastică romană. Roma păgână i-a persecutat pe toți cei care s-au împotrivit autorității sale imperiale, însă persecuția Romei papale (feminină) din versetul zece este îndreptată în mod specific împotriva cerului.

În înțelegerea millerită potrivit căreia Roma era a patra și ultima împărăție, alternarea de la stat la biserică și apoi din nou de la stat la biserică nu ar fi constituit o preocupare. Ei văzuseră amestecul de fier și lut în picioarele din Daniel capitolul doi și îl înțelegeau pur și simplu ca două faze ale Romei, fără preocuparea de a defini o succesiune istorică precisă a unei a patra și a unei a cincea împărății. Ei înțelegeau la fel și capitolul șapte, unde cornul care rostea lucruri mari împotriva Celui Preaînalt smulsese trei coarne dintre cele zece coarne inițiale ale fiarei Romei. Chiar dacă Miller ar fi recunoscut alternanța de gen din versetele nouă până la doisprezece, aceasta ar fi fost lipsită de importanță pentru înțelegerea lui cu privire la faptul că a patra împărăție era Roma. În înțelegerea millerită, a patra împărăție s-a încheiat în 1798, iar următorul eveniment profetic era a Doua Venire a lui Hristos.

Cornul de genul feminin identifică femeia care săvârșește curvie spirituală cu cornul de genul masculin și este reprezentată în versetele zece și doisprezece.

Prigoana puterii papale a fost îndreptată împotriva creștinismului (oștirea cerului), iar în versetul doisprezece Roma papală (la feminin) primește puterea de a-și împlini lucrarea ei ucigașă prin fărădelegea de a se desfrâna cu împărații Europei.

„Oștirea” din verset reprezintă puterea militară care i-a fost dată papalității „împotriva jertfei necurmate”. Cuvântul „împotriva” înseamnă „de la”. De la regii păgâni ai Europei (Roma păgână), reprezentați prin „jertfa necurmată”, sprijin militar (o oștire) i-a fost dat papalității „din pricina fărădelegii”. Unirea dintre biserică și stat, cu biserica deținând controlul asupra acestei relații, este „fărădelegea”. Vinul acelei fărădelegi este sânge creștin. Odată ce papalitatea a avut controlul asupra armatelor Romei păgâne, Roma papală („ea”) „a aruncat adevărul la pământ; și a lucrat, și a propășit.”

În Daniel, capitolul unsprezece, versetul treizeci și unu, este reprezentată, de asemenea, și predarea oștilor Romei papale:

Versetul identifică tranziția istorică de la Roma păgână la Roma papală. În verset, „brațele” sunt regii europeni care au început să se ridice în sprijinul papalității, începând cu Clovis, regele francilor (Franța), în anul 496. „Brațele” au pângărit, de asemenea, „sanctuarul puterii” (cetatea Romei), prin războiul neîntrerupt din secolul al IV-lea înainte până în anul 538. „Brațele” au înlăturat, de asemenea, rezistența păgână față de ridicarea papalității, iar până în anul 508, rezistența păgână luase sfârșit.

Cuvântul tradus prin „a îndepărta” este cuvântul ebraic „sur” și înseamnă „a înlătura”. „Brațele” au așezat „urâciunea pustiirii” (papalitatea) pe tronul pământului în anul 538. Când Daniel, capitolul opt, versetul doisprezece, arată că „o oaste” a fost dată cornului mic de gen feminin, acesta este în acord cu mărturia versetului treizeci și unu din capitolul unsprezece. Cartea Apocalipsei aduce și ea mărturie despre același adevăr în capitolul treisprezece.

Soră White identifică în mod direct fiara din versetul doi ca fiind papalitatea, iar balaurul din verset este Roma păgână. Roma păgână i-a dat papalității trei lucruri: „puterea lui, și scaunul lui, și mare stăpânire.”

Wobbeeku humnaa kan waraanaa mootummaa Roomaa waaqeffattootaa irraa, waggaa 496 keessa, yeroo jalqabaatti Kilooviis irraa kenname. “Teessoon” ittiin mootummaa bulchan immoo waggaa 330 keessa Phaaphaasummaadhaaf kenname; yeroo sana mootichi Qostandiinos magaalaa mootummaa isaa Qostandiinopoolisitti geeddaruun, magaalaa mootummaa isaa duraanii Roomaa to’annoo waldaa Phaaphaasummaatti dhiisee ture. Wagaa 533 keessattis, mootichi Yuustiniyaanos Phaaphaasiin mataa waldaa fi sirreessaa warra bida’atti labsuun, “aboo guddaa” isaa hunda Phaaphaasiin Roomaatti dabarsee kenne. Lakkoofsi kudha lammaffaan boqonnaa saddeettaffaa Daani’el keessatti yeroo “host” tokko kenname adda baasa; dhugaan raajii sunis ragaa hedduudhaan mirkanaa’eera. Yeroo sana irraa eegalee (waggaa 496 irraa jalqabee), Phaaphaasummaan “milkaa’e.”

El avea să continue să „lucreze” și să „propășească” până când sfârșitul mâniei împotriva împărăției de nord a lui Israel avea să se încheie în 1798, iar papalitatea a primit rana ei de moarte.

Versetul nouă al capitolului opt descrie Roma masculină (Roma păgână) și reprezintă procesul de cucerire în trei etape pe care l-a împlinit Roma păgână și care a prefigurat cele trei arii geografice ce urmau să fie cucerite pentru ca Roma papală să fie așezată pe tronul pământului, așa cum sunt reprezentate prin cele trei coarne care au fost smulse în capitolul șapte. Aceste două cuceriri în trei etape ale Romei păgâne și papale reprezentau cele trei obstacole geografice ale Romei moderne, în versetele patruzeci până la patruzeci și trei din Daniel unsprezece. Apoi, în capitolul opt, versetul unsprezece, cornul mic masculin (Roma păgână) este din nou reprezentat. În verset, logica sfințită este atât de temeinică, încât bărbații batjocoritori care stăpânesc Ierusalimul au fost siliți să introducă mai multe minciuni teologice pentru a-și ridica temelia lor contrafăcută.

Pe măsură ce începem să abordăm monedele și nestematele contrafăcute care au fost introduse în adventism din 1863 încoace, trebuie remarcat că există două domenii principale de pretinsă competență teologică cu care adventismul se laudă, ca bază pentru susținerea doctrinelor protestantismului apostat și ale catolicismului. Afirmația pe care o fac teologii moderni ai adventismului este că sunt fie experți în istoria biblică, fie experți în limbile biblice. Aplicarea de către ei a versetului descoperă că cuvântul profetic a ajuns pentru ei ca o carte pecetluită și descoperă, de asemenea, că pretenția lor de a fi experți în limbile biblice este pur și simplu manifestarea modernă a fariseismului.

Mai întâi este nesocotirea alternării genurilor cu privire la cornul cel mic în versetele nouă până la doisprezece. Dacă ar fi cu adevărat experți în limba ebraică, nu ar nega și nici nu ar diminua faptul că Daniel a folosit în mod intenționat alternarea genurilor în aceste versete. Cornul cel mic este reprezentat la ambele genuri, iar aceste genuri alternează de la un verset la altul. Teologii încearcă să acopere acest fapt cu gunoaie și monede false, căci el arată limpede că versetul unsprezece identifică Roma păgână, nu Roma papală. Ei, desigur, insistă că cornul cel mic din versetul unsprezece este papa, când în realitate este Roma păgână.

Dată fiind recunoașterea faptului că două dintre cele patru versete despre cornul cel mic sunt la masculin, iar două la feminin, devine simplu să fie integrat adevărul biblic potrivit căruia o femeie, în profeția biblică, reprezintă o biserică, iar un bărbat reprezintă un stat. Cunoașterea acestui fapt le îngăduie tuturor celor ce doresc să vadă că cornul cel mic din versetul unsprezece este Roma masculină (Roma păgână), nu Roma feminină (Roma papală).

Versetul este, așadar, înțeles ca învățând că Roma păgână (el) s-a înălțat pe sine până la Căpetenia oștirii, așa cum a făcut Roma păgână atunci când a așezat pe crucea Calvarului pe Căpetenia oștirii. Nu numai că Roma păgână s-a înălțat împotriva lui Hristos la cruce, ci versetul continuă spunând că, prin el (Roma păgână), „jertfa necurmată a fost înlăturată”.

Në librin e Danielit ka dy fjalë hebraike që të dyja përkthehen si “heq”. Fjalët janë “sur” dhe “rum”. Të dyja fjalët përdoren në shërbesën e shenjtërores. Sur do të thotë të heqësh ose të largosh, dhe kur hiri nga altari në shenjtërore hiqej, fjala e përdorur për të përshkruar heqjen e hirit është “sur”. Fjala “rum” do të thotë të ngresh lart dhe të madhërosh, dhe kur prifti në shenjtërore duhej të ngrinte lart një blatim të tundur, ai duhej ta “rum” (ngrejë lart) blatimin. Në vargun njëmbëdhjetë, Roma pagane (“e përditshmja”) do ta “rum” (hiqte) paganizmin duke ngritur lart dhe madhëruar fenë e paganizmit.

Roma păgână avea să înalțe și să exalte religia păgânismului. Teologii adventiști care pretind o expertiză în limbile biblice aleg să trateze fiecare ocurență a expresiei „va lua” din cartea lui Daniel ca „va îndepărta”. Ei nu recunosc formularea distinctă și precisă a lui Daniel și, astfel, se așază deasupra profetului Daniel.

Cei care se declară teologi și pretind că înțeleg limbile biblice aduc argumente pentru a justifica de ce Daniel ar fi intenționat să spună același lucru atunci când a folosit două cuvinte diferite. Ei prezintă studii de cuvinte lungi și anevoioase pentru a-și susține afirmațiile false. Teologii care pretind că înțeleg istoria biblică susțin că aplicarea falsă se bazează pe recunoașterea faptului că, în diferite perioade ale istoriei, același cuvânt ar putea însemna ceva diferit și, prin urmare, atunci când Daniel a folosit două cuvinte diferite, numai un expert în istorie poate identifica ceea ce a vrut Daniel de fapt să spună. Este important să fie identificate aceste două metode false, căci ele sunt adesea folosite de teologii care caută să se ascundă de metodologia „linie peste linie”.

Cuvântul tradus prin „luat” în verset înseamnă „a înălța și a preamări”. Nu înseamnă a îndepărta. Acest fapt creează confuzie și contradicție pentru teologii adventiști, căci premisele lor nu rezistă unei simple evaluări a versetului, atunci când definiția reală a cuvântului folosit de Daniel este aplicată versetului. Ei susțin că cornul cel mic din verset este Roma papală și, prin urmare, versetul ar suna astfel: „de către el” (Roma papală) „jertfa necurmată a fost înălțată și preamărită.”

Desigur, ei nu au nicio problemă să includă cuvântul adăugat despre care sora White afirmă în mod direct că a fost adăugat de înțelepciunea omenească și că nu se aplică textului.

Ei identifică „continua” ca fiind lucrarea lui Hristos în sanctuar, astfel încât „jertfa zilnică” susține conceptul că „continua” este lucrarea jertfitoare a lui Hristos în sanctuarul ceresc. Dar inspirația arată că termenul „jertfă” „nu aparține textului”.

Când bețivii lui Efraim identifică „necurmata” ca fiind lucrarea lui Hristos în sanctuar, versetul ar suna atunci astfel: „de către el” (Roma papală) „a fost luată necurmata”, sau ar suna astfel: „de către puterea papală, slujirea lui Hristos în sanctuar a fost luată.” Ei învață în fapt această falsitate. Ei insistă că, prin întunericul stăpânirii papale, adevărata înțelegere a slujirii lui Hristos în sanctuar a fost îndepărtată din mințile oamenilor.

ሆኖም “to take away” ተብሎ የተተረጎመው ቃል ማስወገድ ማለት አይደለም፤ ከፍ ማድረግና ክብር ማስገኘት ማለት ነው። በመጽሐፍ ቅዱስ ቋንቋዎች የተናገሩ ባለሙያዎች ተብለው የሚገለጹት ሰዎች የዕብራይስጡን “rum” ቃል ትርጉም ለዚያ ክፍል በትክክል ቢተግብሩት፣ ትርጉማቸው “በጳጳሳዊ ኃይል ክርስቶስ የመቅደስ አገልግሎት ከፍ ተደርጎ ክብር ተሰጠው” ሊል ይገባ ነበር። ጳጳሳዊነት መቼ ክርስቶስን ከፍ አድርጎ ክብር ሰጠው?

Ei caută să impună definiția cuvântului ebraic „sur” asupra cuvântului ebraic „rum”. Daniel folosește cuvântul „sur”, care înseamnă a îndepărta, în legătură cu „necurmata” în alte două versete, însă în versetul unsprezece Daniel a ales cuvântul „rum”, cu sensul de a înălța și a preamări. Nu numai că amestecătura de fabule privitoare la acest verset este o nebunie din pricina denaturării sensului cuvântului tradus prin „a lua”, ci nici nu a existat vreodată un timp când slujirea lui Hristos în sanctuar să fi fost în vreun fel îndepărtată de la oameni.

A afirma, aşa cum fac teologii adventişti, în încercarea de a-şi susţine aplicarea falsă a versetului, că a existat o perioadă de timp în care papalitatea a exercitat un anumit tip de putere pentru a înlătura mijlocirea lui Hristos din sanctuar este absurd!

Dar teologii nu învață că versetul arată că papalitatea a înălțat și a proslăvit slujirea lui Hristos în sanctuar. Ei ocolesc înțelesul cuvintelor lui Daniel și sfatul inspirat al lui Ellen White, pentru a învăța ceea ce aleg ei să învețe, în pofida mărturiei cuvintelor lui Daniel.

Teologii învață că versetul înseamnă „prin puterea papală, lucrarea lui Hristos din sanctuar a fost înlăturată”, iar înlăturarea lucrării lui Hristos din sanctuar din mintea oamenilor este susținută de faptul că, în legătură cu această înlăturare, locul „sanctuarului Său” al lui Hristos „a fost doborât”. Nu există niciun verset în Cuvântul lui Dumnezeu care să arate că sanctuarul ceresc, unde Hristos își îndeplinește lucrarea de mijlocire, ar fi fost vreodată doborât. De asemenea, nu există niciun pasaj biblic care să arate că cerul însuși, care este „locul sanctuarului Său”, ar fi vreodată doborât. Încă o dată, teologii se așază mai presus de profetul Daniel, căci ei insistă că „locul sanctuarului său” din verset se referă la sanctuarul lui Dumnezeu, în ciuda faptului că Daniel învață exact contrariul acestei idei.

Așa-zișii experți ai limbii ebraice insistă că, în acel verset, cuvântul ebraic „rum” trebuie înțeles cu sensul cuvântului ebraic „sur”. Ei mai insistă și că termenul ebraic „miqdash” trebuie înțeles ca termenul ebraic „qodesh”. „Miqdash” și „qodesh” sunt amândouă traduse simplu prin „sanctuar” în cartea lui Daniel, totuși ele au înțelesuri diferite. „Miqdash” desemnează orice sanctuar, fie că este sanctuarul lui Dumnezeu, fie un sanctuar păgân. Este termenul general pentru sanctuar, însă „qodesh” este folosit în Biblie numai pentru a desemna sanctuarul lui Dumnezeu.

ਦਾਨੀਏਲ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਵਿਚਲਾ ਫਰਕ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਜੇ ਦਾਨੀਏਲ ਕਿਸੇ ਮੂਰਤੀਪੂਜਕ ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ “miqdash” ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਅਚੰਭਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਥਿਤ ਵਿਦਵਾਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਉਲੇਖ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਚਾਰ ਆਇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਨੀਏਲ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ। ਦਾਨੀਏਲ ਵੱਲੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ “ਪਵਿੱਤਰਸਥਾਨ” ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਉਸ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਾਨੀਏਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।

Muri uwo murongo nyine urimo urufatiro rw’Abadiventisiti, Daniyeli akoresha amagambo abiri atandukanye y’Igiheburayo, yombi ahindurwa ngo “Ubuturo Bwera.” Mu mirongo ya cumi na gatatu na cumi na kane, Daniyeli yahisemo gukoresha ijambo ry’Igiheburayo risobanura “Ubuturo Bwera,” kandi muri Bibiliya rikoreshwa gusa mu kwerekana Ubuturo Bwera bw’Imana; ariko mu murongo wa cumi na umwe, Daniyeli yakoresheje ijambo rusange ry’Igiheburayo rishobora gusobanura Ubuturo Bwera bw’Imana, cyangwa rikaba ubuturo bwera bw’abapagani.

Dacă Daniel ar fi dorit să identifice „sanctuarul” din versetul unsprezece ca fiind sanctuarul lui Dumnezeu, ar fi folosit același cuvânt ebraic pe care l-a folosit de două ori în următoarele trei versete. Este absolut limpede că Daniel făcea o distincție între un sanctuar păgân în versetul unsprezece și sanctuarul lui Dumnezeu în versetele treisprezece și paisprezece! Dar bețivii lui Efraim susțin că „locul sanctuarului său”, care a fost „aruncat la pământ”, în versetul unsprezece, era locul sanctuarului lui Dumnezeu, deși evită cuvântul „loc”.

Ei învață că papalitatea a înlăturat slujirea de mijlocire a lui Hristos și a doborât adevărul despre sanctuarul ceresc. Dar Daniel a arătat limpede că „sanctuarul” din versetul unsprezece nu era sanctuarul lui Dumnezeu, ci un sanctuar păgân. Daniel a arătat la fel de limpede că nu „sanctuarul” a fost doborât, ci „locul” sanctuarului său.

Refuzând să recunoască oscilația de gen intenționată din versetele nouă până la doisprezece, teologii moderni au adoptat definiția „jertfei necurmate” care își are originea în protestantismul apostat și au început să construiască o temelie pe nisipul conjecturii omenești, al tradiției și al obiceiului. Când ajung la versetul unsprezece, ei resping chiar și sfatul inspirat al Sorei White, care a identificat că înțelegerea lui Miller asupra „jertfei necurmate”, ca păgânism, era corectă, și încep să folosească arta inducerii în eroare și a conjecturii pentru a-și apăra dragostea față de teologia catolică și protestantă.

Eles transformam Roma pagã em Roma papal no versículo, e impõem a definição de “remover” à palavra que significa “levantar e exaltar”. Definem o símbolo satânico do “contínuo” como um símbolo piedoso e, então, insistem em que um templo pagão é o templo de Deus, ao mesmo tempo que evitam a referência direta ao “lugar” do santuário. E os “indoutos” (como Isaías os identifica), que somente compreenderão se os “doutos” lhes disserem que assim é, aceitam o prato de fábulas para sua própria destruição.

Vom continua, în articolul următor, examinarea sporirii cunoștinței, reprezentată ca nestematele din visul lui Miller.