Ilie - Numărul cinci

Când Ilie i-a cerut lui Ahab să adune pe tot Israelul la Carmel, aceasta prefigura faptul că Dumnezeu avea să scoată biserica din Evul Întunecat în 1798, după trei ani și jumătate de persecuție, și să-i conducă la 1844, iar apoi la 1863. Aceste trei date sunt ultimele trei semne de hotar ale structurii „celor șapte vremi”, așa cum este prezentată de Isaia în capitolul șapte.

Aceeași istorie a anilor 1798, 1844 și 1863 a fost, de asemenea, prefigurată atunci când Moise i-a condus pe copiii lui Israel afară din robia Egiptului până la Muntele Sinai. Istoria primului și celui de-al doilea înger reprezintă mișcarea millerită, care a început la vremea sfârșitului, în 1798, și a continuat până când mișcarea a devenit o biserică în 1863. Ilie și Moise sunt cei doi martori principali ai istoriei millerite și ei sunt cei doi martori principali în cartea Apocalipsei, în timpul istoriei celui de-al treilea înger.

Mișcarea millerită marchează începutul Evangheliei veșnice din Apocalipsa paisprezece, iar Future for America marchează încheierea. Între mișcarea de început a milleriților și mișcarea de încheiere, găsim Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea. Potrivit istoricilor Bisericii Adventiste, în 1856, rămășița mișcării millerite a intrat în starea Laodiceană, punând astfel capăt perioadei Filadelfiene care a reprezentat anii 1798–1856.

În articolul precedent am demonstrat că inspirația a pus în paralel dezamăgirea de la trecerea Mării Roșii cu marea dezamăgire din 1844. În acel punct, în istoria lui Moise a sosit încercarea Sabatului, reprezentată prin mană. În același punct profetic, lumina care venea din Locul Preasfânt a început un proces de încercare și curățire, începând cu Sabatul, pentru aceia care trecuseră marea și intraseră prin credință în Locul Preasfânt. Procesul de încercare care a precedat anul 1844 a început, în istoria lui Moise, la nașterea lui, iar pentru milleriți, în 1798, odată cu sporirea cunoștinței pe care Daniel a identificat-o ca urmând să producă un proces de încercare în trei trepte, care a condus la judecată.

Deschiderea judecății la 22 octombrie 1844 a fost preînchipuită de judecata lui Faraon, începută cu cei întâi-născuți ai Egiptului și încheiată în apele Mării Roșii. Odată ce cei înțelepți au intrat prin credință în Locul Preasfânt, sau au trecut prin Marea Roșie, procesul de punere la probă, care începuse la vremea sfârșitului, în 1798, a continuat dincolo de 1844. În istoria lui Moise, acesta a fost reprezentat prin zece încercări, pe care Israel le-a ratat la fiecare pas. Ultima dintre cele zece încercări a fost atunci când cei doisprezece iscoade au cercetat Țara Făgăduită. Prima încercare din istoria lui Moise a fost încercarea manei, care reprezintă Sabatul, iar pentru milleriți Sabatul a fost identificat ca fiind prima încercare de după 22 octombrie 1844. Fiindcă prima încercare este Sabatul în ambele istorii paralele, următoarele nouă încercări din istoria lui Moise arată că, după 1844, avea să existe o serie de încercări care aveau să conducă fie la intrarea în Țara Făgăduită, fie în pustia morții. Anul 1863 reprezintă încercarea finală pentru mișcarea millerită. Vom începe această analiză din momentul în care cei doisprezece iscoade se întorc cu rapoartele lor despre Țara Făgăduită.

இந்த எண்ணாகமப் பகுதி, அதில் பிரதிபலிக்கப்படும் வரலாறு மில்லரைட் இயக்கத்திற்கான முன்மாதிரியாக இருப்பதை மனதில் கொள்ளாமல் வாசிக்கப்படும்போது எளிதில் கவனிக்கப்படாமல் போகக்கூடிய, மிகவும் முக்கியமான சில சத்தியங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவற்றில் ஒரு அம்சம் என்னவெனில், “தீய அறிக்கை” கொண்ட கலகக்காரர்கள் தங்களுடைய பத்தாவது மற்றும் இறுதியான சோதனையில் தோல்வியடைந்து கொண்டிருந்தார்கள்; அந்த இறுதியான சோதனையில் இரு வகையான மக்கள் வெளிப்படுத்தப்பட்டனர். முந்தைய ஒன்பது சோதனைகளின் வரலாற்றின் மூலம் உருவாகிக் கொண்டிருந்த அந்த இரு வகுப்பினரும், தாங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்த “அறிக்கையின்” அடிப்படையில் தங்களுடைய குணாதிசயங்களை வெளிப்படுத்தினர். 1863 ஆம் ஆண்டில், மில்லரைட் அட்வென்டிசம், லேவியராகமம் இருபத்தாறு ஆம் அதிகாரத்தில் உள்ள அடிமைத்தனத்தைப் பற்றிய தீர்க்கதரிசனத்தால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட மோசேயின் அறிக்கையை நிராகரித்தது. யோசுவாவும் காலேபும் முன்வைத்த அறிக்கை, அவர்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவித்த வரலாறு முழுவதிலும் தேவனுடைய “அறிக்கையின்” எளிய மீளுரைப்பாகவே இருந்தது. மோசேயின் பிறப்பிலிருந்து தொடங்கி, பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே ஆபிரகாமுக்கு வாக்குக்கொடுக்கப்பட்ட தேசத்திற்குள் அவர்களை அழைத்துச் செல்லவும், அவர்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்து வெளியே கொண்டுவரவும் தாம் செய்வேன் என்று தேவன் வாக்குத்தத்தம் அளித்திருந்தார். யோசுவாவும் காலேபும் அந்த அடிப்படை அறிக்கையின் மேல் நிலைத்திருந்தவர்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர்; மற்ற பத்து உளவாளிகள், தேவன் உண்மையிலேயே அந்த அறிக்கையை அளித்திருந்தார் என்பதையே நிராகரித்தார்கள்.

Când, în 1863, James White a scris un articol în Review and Herald, respingând înțelegerea lui Miller cu privire la „cele șapte vremi”, iar în același an Uriah Smith a publicat diagrama contrafăcută, lipsită de orice referire la „cele șapte vremi” din Leviticul, atât White, cât și Smith au pus deoparte lucrarea lui William Miller și au folosit metodologia biblică a protestantismului apostat. Metodologia apostaților, pe care ei îi identificaseră recent drept „fiicele Babilonului”, a fost folosită ca argument pentru a respinge solia lui Miller, care fusese îndrumată de îngerul Gabriel. La a zecea probă pentru Israelul antic, ei au spus în mod direct: „Să ne punem o căpetenie și să ne întoarcem în Egipt.” Eșecul la a zecea și ultima probă se întemeiază pe respingerea „raportului” care fusese consecvent cu raportul de la început și pe dorința de a se întoarce la robia Egiptului. Când Ieremia i-a reprezentat simbolic pe aceia care fuseseră dezamăgiți de prezicerea eșuată din 1843, Dumnezeu l-a chemat în mod special să se întoarcă la Dumnezeu și la râvna lui de mai înainte pentru solie, dar i-a poruncit, de asemenea, să nu se mai întoarcă niciodată la aceia care fuseseră identificați drept fiicele Babilonului.

În 1863, James White și Uriah Smith au numit un nou căpitan care să-i conducă înapoi acolo unde li se poruncise să nu meargă. Iosua și Caleb îi reprezintă pe aceia care doreau să meargă înainte, iar White și Smith îi reprezintă pe aceia care doreau să se întoarcă înapoi.

Un alt aspect care trebuie remarcat în pasajul din Numeri este că răzvrătirea finală, care îi osândește pe toți răzvrătiții să moară în pustie în următorii patruzeci de ani, constituie una dintre cele două referințe principale care stabilesc principiul o zi pentru un an al profeției biblice, care a fost, poate, regula profetică cea mai esențială pe care Miller a folosit-o pentru a deschide solia Evangheliei veșnice și a primului înger. Cealaltă mărturie biblică pentru această regulă se găsește în cartea lui Ezechiel.

Ceea ce adesea trece neobservat în legătură cu cele două versete care au stabilit principiul unei zile pentru un an este contextul istoric al ambelor versete.

Versetul din Numeri a apărut la începutul vechiului Israel și a reprezentat răzvrătirea poporului legământului lui Dumnezeu, iar versetul din Ezechiel a apărut la sfârșitul vechiului Israel și a reprezentat răzvrătirea poporului legământului lui Dumnezeu. Pedeapsa de la început a fost moartea în pustie, iar pedeapsa de la sfârșit a fost robia în țara vrăjmașilor lor. Principiul o zi pentru un an subliniază răzvrătirea unui popor al legământului. Două pedepse, una la început și una la sfârșit, dar amândouă diferite. Cea dintâi a fost moartea prin istovire în timpul călătoriei prin pustie, iar cea din urmă a fost captivitatea și robia în Babilonul literal.

Istoria reprezentată în aceste versete a devenit un simbol biblic numit „ziua provocării”. „Ziua provocării” este menționată în Psalmul nouăzeci și cinci, Ieremia treizeci și doi și Evrei trei, dar nu ne vom ocupa de acest simbol în acest moment. În pasajul precedent este identificat un principiu important, care trebuie recunoscut. Acest principiu este ilustrat, de asemenea, de profetul Samuel, Lucifer, Ellen White și, desigur, de Moise în acest pasaj.

În acest pasaj, Israelul antic L-a respins pe Dumnezeu ca Împărat al lor, iar istoria indică înainte spre vremea când au proclamat că nu au alt împărat decât pe Cezar. Ei au respins teocrația lui Dumnezeu și au insistat să li se dea un împărat dintre oamenii lor, numai pentru ca, în cele din urmă, să proclame că împăratul lor era un împărat roman. Împăratul roman din zilele de pe urmă este papa de la Roma.

Respingerea teocrației i-a fost lui Samuel atât de ofensatoare și de personală, încât el a înțeles-o ca pe o respingere a slujbei sale profetice. Dar Dumnezeu S-a îngrijit ca Samuel să înțeleagă că respingerea lor era a lui Dumnezeu, și nu a profetului. Aceste două pasaje, care înfățișează relația profetică a lui Moise și a lui Samuel față de răzvrătirea Israelului din vechime, arată că pedeapsa pentru răzvrătirea care a urmat nu a fost sfârșitul pentru Israelul din vechime. Mai exista încă o grupă, reprezentată de Iosua și Caleb, care avea să intre în Țara Făgăduită, iar în relatarea despre Samuel, sfârșitul Israelului din vechime a fost la încheierea domniei împăraților lui Israel, nu la început.

Mose a stat de vorbă cu Dumnezeu ca El să continue să lucreze cu Israelul din vechime, căci Moise a socotit că a-i aduce atunci la un sfârșit ar fi denaturat istoria sfântă a izbăvirii poporului Său și făgăduința Lui de a-i conduce în țara pe care Dumnezeu i-o făgăduise lui Avraam. Ideea aici este că Dumnezeu alege să îngăduie atât apariția, cât și continuarea răzvrătirii atunci când intenționează să folosească răzvrătirea ca mărturie a adevărului.

Starea de indignare neprihănită manifestată de Samuel a fost manifestată și de Ellen White.

Soră White a fost pusă în paralel cu atitudinea lui Samuel și i s-a spus să rămână cu răzvrătiții și răzvrătirea lor și „să stea la” „postul” „datoriei” sale. I s-a poruncit să-și păstreze postul, după ce ea (profeteasa) hotărâse să-i lase pe răzvrătiți și răzvrătirea lor în voia lor înșiși.

Rregulli i përmendjes së parë, i cili është një përbërës parësor i parimit të Alfa-s dhe Omega-s, përcakton se hera e parë kur përmendet një subjekt është me rëndësi supreme. I lidhur me vetë fillimin e rebelimit të Luciferit ishte fakti se, po të kishte dashur Perëndia, Ai kishte gjithë fuqinë e nevojshme për ta zhdukur Luciferin që në mendimin e parë egoist të Luciferit, i cili kishte lindur brenda mendjes së tij. Perëndia mund ta kishte larguar Luciferin nga krijimi dhe Ai ka atë fuqi që, po të kishte zgjedhur ta bënte këtë, do të mund ta kishte bërë në një mënyrë të tillë që as engjëjt e tjerë të mos e kishin ditur fare se çfarë kishte ndodhur. Natyrisht, Ai nuk e bëri këtë, sepse, ndër të tjera, kjo do të kishte qenë një mohim i karakterit të Tij, por Ai zotëron vërtet fuqinë krijuese që do t’i kishte lejuar ta bënte pikërisht këtë gjë. Por Ai nuk e bëri. Me durim, Ai lejoi që rebelimi të bëhej pjesë e dëshmisë së karakterit të Tij, pjesë e dëshmisë së polemikës që kishte filluar në qiell dhe që, përfundimisht, do të vinte në tokë. Këtë arriti dialogu i Moisiut për Izraelin e lashtë. Perëndia lejoi që brezi i rebelëve të vdiste në shkretëtirë dhe e përdori atë histori si një shembull biblik për të çuar përpara të vërtetat e lidhura me ungjillin e përjetshëm.

La fel și în cazul respingerii lui Dumnezeu ca Împărat în zilele lui Samuel. Lui Samuel i s-a poruncit să meargă înainte și să-și ocupe postul datoriei, în pofida convingerilor sale personale și a cunoașterii sale profetice. Acest aspect al supravegherii profetice și istorice a lui Dumnezeu este recunoscut și în reconstruirea templului după captivitatea babiloniană. Dumnezeu a prezis și a guvernat fiecare element al celor șaptezeci de ani de captivitate; întoarcerea la Ierusalim, reconstruirea Ierusalimului, a templului și a străzilor și zidurilor. El a stabilit profețiile de timp care arătau când aveau să fie eliberați din captivitate. El a arătat câte decrete aveau să existe pentru a marca începutul celor două mii trei sute de ani. El l-a identificat pe Cirus pe nume, împăratul păgân care avea să înceapă procesul prin primul decret. Toate elementele reconstruirii Ierusalimului și ale templului au fost identificate în mod specific, iar El a ridicat oameni neprihăniți și profeți pentru a împlini lucrarea.

În pofida întregii evidente preștiințe profetice divine și a intervenției Sale, răzvrătirea care dusese la captivitatea din Babilon adusese deja la încheiere prezența Sa personală împreună cu poporul lui Dumnezeu. Slava Șechinah nu s-a mai întors niciodată în templul care a fost reconstruit. Întreaga istorie a fost folosită pentru a oferi structură profetică istoriei de la sfârșitul lumii, deși templul nu a mai fost niciodată binecuvântat de prezența Șechinahului în Locul Preasfânt. În acest sens, templul care a fost reconstruit era o mărturie nu a prezenței lui Dumnezeu, ci a răzvrătirii lui Israel. Totuși, profeții acelei istorii, asemenea lui Samuel și sorei White la Minneapolis, au continuat să slujească în calitate de profeți.

Răzvrătirea lui Lucifer este primul lucru menționat în marea luptă dintre Hristos și Satana, iar Dumnezeu a îngăduit ca răzvrătirea să continue pentru propriile Sale scopuri. Samuel, în pofida indignării sale drepte față de dorința lui Israel de a fi ca celelalte neamuri, a fost îndrumat să ia parte la ungerea primilor doi împărați. Iar prorocii lui Dumnezeu au luat parte la reconstruirea Templului lui Dumnezeu, templul care nu avea să mai aibă niciodată prezența Șekinei lui Dumnezeu.

Cei care își folosesc „vasele cu basme” împotriva Cuvântului profetic, într-o încercare de a acoperi răzvrătirea adventismului din 1863, și care aleg să-și întemeieze argumentul pe logica potrivit căreia, dacă în 1863 s-ar fi petrecut ceva greșit, profetesa ar fi interzis acel lucru, sunt cu bună știință ignoranți față de primul principiu care este identificat chiar în prima menționare a răzvrătirii împotriva lui Dumnezeu. Dumnezeu îngăduie răzvrătirea pentru propriile Sale scopuri, iar dacă alege ca profeții Săi să rămână neutri sau tăcuți în răzvrătirile care ar putea să apară, aceasta este alegerea Sa.

Mientras comenzamos a considerar el proceso de prueba de 1844 a 1863, que ha sido tipificado por las diez pruebas que el antiguo Israel no superó después de cruzar el Mar Rojo, es esencial comprender este hecho bíblico. Los profetas de Dios actúan como Sus profetas tanto en tiempos de obediencia como de desobediencia, y en ocasiones no protestan cuestiones que, en la superficie, parecerían ser algo contra lo cual se esperaría que un profeta protestara. A veces son manifiestamente conscientes de la rebelión, pero son restringidos, y en otras ocasiones el Señor pone Su mano sobre sus ojos con respecto a la rebelión. Cuando se reconoce esa perspectiva, 1863 llega a ser un hito significativo en la historia del sexto reino de la profecía bíblica, tanto para el cuerno del protestantismo como para el cuerno del republicanismo.