Тринадцатый и четырнадцатый стихи описывают историю, в которой Селевк и Филипп Македонский формировали союз, и типологически они указывают на Соединенные Штаты, первую прокси-армию Рима, а Македония (Греция) является символом Организации Объединенных Наций. В той ранней истории союз царя севера (Селевка) и Филиппа (Греция) представляет историю, которая ведет к битве при Паниуме; спустя два века название этого города было изменено с Паниума на Кесарию Филиппову. Двойное название города не было посвящено союзу Селевка и Филиппа Македонского.
Название «Кесария Филиппова» возникло в результате исторического преобразования древнего города, известного как Панеас или Паниум. Изначально город назывался Панеас из-за близости к известному источнику, посвящённому греческому богу Пану. Этот источник, который в древности был значимым религиозным местом, впадал в реку Иордан.
Во время правления царя Ирода Великого, примерно в I веке до н. э., город подвергся значительной реконструкции, был расширен и украшен. Кесария Филиппова получила своё название от Ирода Филиппа, сына Ирода Великого. Он назвал город Кесарией — в честь римского императора Цезаря Августа, а «Филипповой» — в честь самого себя; так и появилась Кесария Филиппова. Таким образом, «Кесария Филиппова» — это сочетание «Кесарии», выражающей почтение Ирода Филиппа к Цезарю Августу, и «Филипповой», названной в честь Ирода Филиппа.
Пророчески Паниум связан с конфедерацией между Селевком и Филиппом Македонским, а также с союзом между Цезарем и Иродом Филиппом. Эти два союза указывают на союз между Соединёнными Штатами и Организацией Объединённых Наций, который следует за крахом России Путина, представленной Селевком и Филиппом. Они также представляют союз между Папством, которое является матерью, и Соединёнными Штатами, которые являются дочерью, представленный Цезарем и Филиппом, которые оба были представителями Рима. Вместе они указывают на то, что Соединённые Штаты протягивают руку «через пропасть, чтобы схватить руку римской власти» и протягивают её «над бездной, чтобы пожать руку спиритизму». До воскресного закона шестнадцатого стиха тройственный союз уже установлен.
Паниум является центром греческого поклонения богу Пану. Источник, посвящённый греческому богу Пану, в то время также был известен как «Врата ада», и когда Иисус посетил это место, Его высказывание о «Вратах ада» указывает на борьбу между политическими и религиозными аспектами Греции (глобализмом) и отступническим протестантизмом, происходящую в последние дни. Это битва, которая была впервые инициирована богатым Президентом, который взбудоражил царство Греции во втором стихе. Это всемирная внешняя битва, а также внутренняя битва в Соединённых Штатах.
Религия глобализма — это религия дракона, которая в нашей современной реальности является религией вокизма. В 2020 году зверь из бездны, названный в одиннадцатой главе Откровения, явил свою политическую и религиозную власть и поразил оба рога земного зверя. Эта бездна, среди прочего, представлена «Источником Пана», питавшим реку Иордан.
В древнегреческой мифологии Пан был связан с природой, дикой местностью и пастушеской музыкой, а наличие источника, посвящённого ему, имело религиозное значение для его почитателей. Бога Пана часто изображали с козлиными ногами, рогами и ушами. Пана считали богом пастухов и стад, и его часто изображали игривым и озорным божеством, резвящимся в лесах и горах. Образ Пана как божества с козлиными ногами согласуется с восьмой главой книги Даниила, где Греция представлена козлом. Козы были распространённым домашним животным в Древней Греции и часто встречались в горных районах, где, как считалось, бродил Пан. Это изображение стало заметной чертой иконографии Пана и сохранялось в греческом искусстве и литературе, изображающих этого бога, включая национальную валюту.
Когда Иисус посетил Кесарию Филиппову, Он заявил, что «врата ада» не одолеют Церковь. То, что Пётр сказал в ответ на вопрос Иисуса, в христианской истории и традиции понимается как «Христианское исповедание».
Когда Иисус пришёл в пределы Кесарии Филипповой, Он спросил Своих учеников: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни — за Иоанна Крестителя; другие — за Илию; а иные — за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон Пётр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Который на небесах. И Я говорю тебе: ты — Пётр, и на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. Тогда Он запретил Своим ученикам никому говорить, что Он — Иисус Христос. Матфея 16:13–20.
Этот отрывок значим, потому что представляет собой поворотный момент в служении Иисуса и в развитии христианского богословия. Исповедание Петром Иисуса как Мессии, Сына живого Бога, рассматривается как основание христианской веры и краеугольный камень, на котором строится Церковь. Фраза «на этом камне Я построю Мою Церковь» в католической традиции истолковывается как указание на самого Петра, которого Иисус называет «камнем», на котором будет построена Церковь. Это толкование служит основанием папского примата и авторитета в католическом богословии.
В протестантском богословии «камень» понимается не как относящийся к самому Петру, а как исповедание Петром веры в Иисуса как Мессию и Сына Божия. С этой точки зрения основанием Церкви является не Петр, а исповедание того, что Иисус есть Христос и Сын Божий. Независимо от богословской трактовки, Исповедание Петра в Евангелии от Матфея 16:13–20 рассматривается как центральный и основополагающий отрывок христианской веры, подчеркивающий, что Иисус есть Мессия и Сын Божий, и подтверждающий миссию и предназначение Церкви.
В предыдущей статье мы представили отрывок из «The Desire of Ages», где сестра Уайт обозначает некоторые вопросы, связанные с посещением Христом Кесарии Филипповой. Одним из отмеченных ею моментов является то, что Христос увёл учеников из-под влияния иудеев, чтобы изложить уроки Кесарии Филипповой.
Иисус и Его ученики теперь пришли в один из городов в окрестностях Кесарии Филипповой. Они находились за пределами Галилеи, в области, где преобладало идолопоклонство. Здесь ученики были выведены из-под господствующего влияния иудаизма и оказались в более тесном соприкосновении с языческим культом. Вокруг них были представлены формы суеверия, существовавшие во всех частях мира. Иисус желал, чтобы вид всего этого побудил их ощутить свою ответственность перед язычниками. Во время пребывания в этом крае Он старался воздерживаться от наставления народа и более полно посвятить Себя Своим ученикам. Желание веков, 411.
18 июля 2020 года Христос вывел учеников 11 сентября 2001 года из-под влияния лаодикийского адвентизма. Первое разочарование в притче о десяти девах вызвало отделение движения от собрания насмешников, которое уже оставлялось Богом. Эта истина исполнилась в миллеритской истории 19 апреля 1844 года и вновь 18 июля 2020 года. Затем началась история времени ожидания, и на ней лежит печать «Истины» в обоих движениях — первого и третьего ангелов.
Первое разочарование — это первая из трёх вех, и история завершается Большим разочарованием 22 октября 1844 года, которое символизирует «великое землетрясение» одиннадцатой главы Откровения. Начало, первая буква еврейского алфавита, представляет разочарование, и конец, двадцать вторая буква еврейского алфавита, также представляет разочарование. Тринадцатая буква, представляющая бунт, указывает на разочарование неразумных дев, которые проявляют своё погибшее состояние, когда полуночный крик выявляет, кто подготовился к кризису, а кто — нет. Двадцать две буквы еврейского алфавита являются символом соединения божественного с человеческим, которое осуществляется в рамках той истории, хотя миллеритская история представляет первый Кадеш, а наша сегодняшняя история — последний Кадеш.
Эти две линии параллельны, но одна представляет поражение народа Божьего, а другая — победу народа Божьего. Непосредственно перед крестом Иисус привёл Своих учеников в Паниум, так же как Он привёл Своих учеников последних дней в Паниум, и тем самым позволил разочарованию вывести Его учеников последних дней из «контролирующего влияния» Лаодикийского адвентизма, представленного «иудаизмом» в истории шестнадцатой главы Евангелия от Матфея. Таким образом Он одновременно приблизил Своих учеников к более тесному контакту с язычеством, тем самым указывая на среду служения Его учеников последних дней, которые ныне живут в полномасштабном проявлении сатанинской силы, представленной современными системами коммуникации, используемыми для того, чтобы вести весь мир к принятию начертания зверя.
История Кесарии Филипповой соотносится с историей битвы при Паниуме и со стихами с тринадцатого по пятнадцатый. Христос и Его ученики стояли в тени креста, прообразуя Его учеников последнего времени, стоящих в тени воскресного закона. Там, в стихах с тринадцатого по пятнадцатый — то есть в Кесарии Филипповой и также в истории битвы при Паниуме, где мы находимся сегодня, — Христос начал учить Своих учеников о том, что должно было произойти в шестнадцатом стихе.
«Он собирался рассказать им о страданиях, которые ожидали Его. Но сначала Он удалился один и молился, чтобы их сердца были готовы принять Его слова». Желание веков, 411.
Прежде чем Христос рассказал Своим ученикам о кресте, Он сначала удалился, или помедлил, тем самым отметив время ожидания в притче и в истории с 18 июля 2020 года по июль 2023 года.
Присоединившись к ним, Он не сразу сообщил им то, что желал передать. Прежде чем сделать это, Он дал им возможность исповедать свою веру в Него, чтобы они укрепились перед предстоящим испытанием. Желание веков, 411.
В июле 2023 года Господь начал предоставлять возможность тем, кто пережил разочарование, выразить свою веру. Он сделал это, открыв весть 37-й главы книги Иезекииля, что стало подтверждением вести от 11 сентября 2001 года. Эта весть стала той нитью, которая связала воедино время запечатления, начавшееся 11 сентября 2001 года, с вскоре грядущим воскресным законом. Она сделала это, поместив разочарование 18 июля 2020 года в структуру истины, ибо те, кто был готов видеть, могли признать, что каждое реформаторское движение имеет тему, проходящую через его особую священную историю.
В последние дни весть о третьем горе пришла 11 сентября 2001 года, затем была провозглашена ложная весть о третьем горе, которая вызвала разочарование, но весть, которая возвратила их к жизни после трех с половиной дней, когда они были мертвы, как сухие и рассеянные кости, оказалась вестью четырех ветров, которая также является третьим горем.
Ученики последнего времени могут увидеть, если пожелают, что три вехи запечатления ста сорока четырёх тысяч представляют одну и ту же тему на каждом этапе и что на втором этапе восстание, представленное тринадцатой буквой еврейского алфавита, подтвердило весть как «Истину». Вторым свидетелем, который дал Господь, было то, что первое разочарование предшествующих реформаторских движений основывалось на восстании против открытой Богом воли, будь то то, что Моисей не обрезал своего сына, или Оза прикоснулся к ковчегу, или Марфа и Мария усомнились в слове Иисуса относительно смерти Лазаря. Единственной линией реформ, которая не утверждала, что первое разочарование было основано на непослушании, было реформаторское движение миллеритов, но тогда также было показано, что история миллеритов имела внутренние вехи, основанные на истине о восьмом, который из семи.
Тот факт, что восьмой — из числа семи, является важным элементом Откровения Иисуса Христа, которое сейчас раскрывается, а переход филадельфийского движения миллеритов в Лаодикийскую церковь был вехой, определившей, когда лаодикийское движение третьего ангела перейдёт в филадельфийское движение ста сорока четырёх тысяч. Таким образом, то, что первое разочарование миллеритов произошло без того, чтобы их движение проявило непослушание, создало контраст для той же вехи в последние дни, когда лаодикийское движение третьего ангела проявит непослушание и вызовет разочарование, и тем самым соотнесётся с миллеритской вехой и даст основания увидеть, что движение ста сорока четырёх тысяч — восьмое, и оно из числа семи.
В июле 2023 года Господь воздвиг «голос вопиющего в пустыне», чтобы приготовить Свой народ последнего времени к кризису воскресного закона, и, вернувшись к ученикам после молитвы, Он дал им возможность выразить свою веру. Во дни Христа вестью было Его крещение, момент, когда Иисус стал Иисусом Христом. Эта веха соотносится с 11 сентября 2001 года, и Его учеников сначала спросили, что думают люди, а затем — что сами ученики думают о Христе.
Присоединившись к ним, Он не сразу открыл то, что желал передать. Прежде чем сделать это, Он предоставил им возможность исповедать свою веру в Него, чтобы они укрепились перед предстоящим испытанием. Он спросил: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?»
«К сожалению, ученикам пришлось признать, что Израиль не признал своего Мессию. Некоторые, увидев Его чудеса, действительно провозглашали Его Сыном Давида. Толпы, накормленные в Вифсаиде, желали провозгласить Его царём Израиля. Многие были готовы принять Его как пророка; но они не верили, что Он — Мессия.» Желание веков, 411.
Большинство адвентистов не верили в третье горе 11 сентября 2001 года. Они верили некоторым из чудес пророческого слова, которые были представлены в движении, и некоторые понимали, что в вести 11 сентября 2001 года есть элементы истины, но по-настоящему они не верили утверждениям относительно 11 сентября 2001 года.
Утверждение от 11 сентября 2001 года имело прообраз в утверждении от 11 августа 1840 года, и это утверждение было выражено сестрой Уайт, когда она комментировала исполнение 11 августа 1840 года. Она сказала:
«В точно указанное время Турция через своих послов приняла покровительство союзных держав Европы и тем самым поставила себя под контроль христианских народов. Это событие в точности исполнило предсказание. Когда об этом стало известно, множество людей убедилось в правильности принципов пророческого истолкования, принятых Миллером и его сподвижниками, и адвентному движению был дан чудесный импульс. Люди учёные и занимающие видное положение объединились с Миллером как в проповеди, так и в распространении его взглядов через печать, и с 1840 по 1844 год это дело быстро расширялось». Великая борьба, 334, 335.
11 августа 1840 года было подтверждено, что пророческие взгляды Миллера были точны, а утверждение от 11 сентября 2001 года является подтверждением того, что пророческие взгляды Future for America точны. Нераскаявшееся множество в июле 2023 года не могло и не хотело принять тезис о том, что методология, разработанная Христом и вверенная Future for America, на самом деле является методологией позднего дождя. Но затем Христос спросил Своих учеников, что думают они, а не множество.
Затем Иисус задал второй вопрос, касающийся самих учеников: «А вы за кого почитаете Меня?» Пётр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живого».
С самого начала Пётр верил, что Иисус — Мессия. Многие другие, на которых подействовала проповедь Иоанна Крестителя и которые приняли Христа, начали сомневаться в миссии Иоанна, когда его заключили в темницу и казнили; и теперь они сомневались, что Иисус — Мессия, которого они так долго ожидали. Многие из учеников, горячо ожидавшие, что Иисус займёт место на престоле Давида, оставили Его, когда поняли, что у Него нет такого намерения. Но Пётр и его спутники не поколебались в своей преданности. Непостоянство тех, кто вчера восхвалял, а сегодня осуждает, не поколебало веру истинного последователя Спасителя. Пётр сказал: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Он не ждал, когда царские почести увенчают Его Господа, но принял Его в Его уничижении.
Петр выразил веру двенадцати. Однако ученики все еще были далеки от понимания миссии Христа. Противодействие и искажения со стороны священников и начальников, хотя и не могли отвратить их от Христа, все же приводили их в большое недоумение. Они не ясно видели свой путь. Влияние их раннего воспитания, учение раввинов, сила традиции по-прежнему заслоняли истину от их взора. Время от времени драгоценные лучи света от Иисуса озаряли их, но нередко они были подобны людям, ощупью идущим среди теней. Но в этот день, прежде чем им предстояло встретиться лицом к лицу с великим испытанием их веры, Святой Дух сошел на них в силе. На короткое время их взоры были отвлечены от 'видимого', чтобы созерцать 'невидимое'. 2 Коринфянам 4:18. За человеческим обликом они узрели славу Сына Божьего.
«Иисус сказал Петру в ответ: "Блажен ты, Симон, сын Ионин: потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Который на небесах."» Желание веков, 412.
Исповедание Петра о том, что Христос — Сын Божий, напрямую касалось вопроса испытания той истории. Настало время явления Мессии, как это изложено в пророческом слове Божьем, и только те, кто приняли эту истину, были бы причислены к числу тех, кого представляло исповедание Петра. Пётр представляет тех, кто принимает весть, установленную 11 сентября 2001 года, и кто исповедует, что Иисус — Сын Божий. «Пётр выразил веру двенадцати», и двенадцать, которых он представлял, были сто сорок четыре тысячи. По этой причине Христос в этом отрывке изменил его имя с Симона Бар-Ионы на Петра.
«Симон» означает «тот, кто слышит», «bar» означает «сын (кого-либо)», а «Иона» означает «голубь». Симон представлял тех, кто услышал послание голубя — символа истин, связанных с крещением Иисуса, когда Он стал Христом, помазанным силой, что было символически выражено нисхождением Святого Духа в виде голубя.
Линии реформ параллельны друг другу, и Иоанн представляет миллеритов, которые 11 августа 1840 года съели книжку. Иеремия соотносится с этим событием, и когда он съел книжку, тогда был назван именем Божьим.
Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в отраду и в радость сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф. Иеремия 15:16.
Когда Господь вступил в завет с Аврамом, Он изменил его имя на Авраама, как Он сделал с Сарой и Иаковом. Изменение имени символизирует заветные отношения, и у вехи, где нисходит божественный символ, народ Божий должен съесть весть, вступить в завет, и тогда его имя изменяется. Как представитель учеников времен Христа, Симон Бар-Иона представлял тех, кто «услышал» весть «голубя».
Когда он засвидетельствовал, что признал, что на той вехе Иисус стал Христом, и что Он был Сыном Божьим, и всё, что из этого вытекает, тогда Христос назвал его Петром. Он выразил весть, которую принимал народ завета Христа того времени, и тем самым он также был прообразом ста сорока четырёх тысяч последних дней.
Буква «P» — шестнадцатая буква английского алфавита, буква «E» — пятая буква в алфавите, буква «T» — двадцатая, буква «E» повторяется, и имя заканчивается буквой «R», которая является восемнадцатой. Шестнадцать «умножить на» пять, «умножить на» двадцать, «умножить на» пять, «умножить на» восемнадцать равно сто сорок четыре тысячи. Чудесный Лингвист говорил с Петром на иврите, а Новый Завет был написан на греческом, и переводчики Версии короля Якова перевели Новый Завет на английский.
Несмотря на три ступени различий между языками, Христос, Который есть Сын Божий, Дивный Лингвист и Дивный Числитель, поместил иллюстрацию запечатления ста сорока четырёх тысяч в шестнадцатой главе Евангелия от Матфея, которая согласуется с битвой при Паниуме и Его посещением Кесарии Филипповой. Он сделал это, пользуясь Своей властью над языком и числами, ибо Он — и Палмони (Дивный Числитель), и Слово (Дивный Лингвист).
Мы продолжим это исследование в следующей статье.
Почти две тысячи лет назад на небесах, от престола Божьего, прозвучал голос таинственного смысла: «Вот, иду». «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело приготовил Мне... Вот, иду (в свитке книги написано обо Мне), чтобы исполнить волю Твою, Боже». Евреям 10:5–7. В этих словах возвещается исполнение замысла, скрытого от вечных веков. Христос собирался посетить наш мир и воплотиться. Он говорит: «Тело приготовил Ты Мне». Если бы Он явился в той славе, которая была у Него у Отца прежде создания мира, мы не смогли бы вынести света Его присутствия. Чтобы мы могли видеть ее и не погибнуть, проявление Его славы было сокрыто. Его божество было сокрыто человечеством — невидимая слава в видимой человеческой форме.
Этот великий замысел был предвосхищен в прообразах и символах. Горящий куст, в котором Христос явился Моисею, являл Бога. Символ, избранный для представления Божества, был неприметный куст, который, казалось, не имел ничего привлекательного. В нем был заключен Бесконечный. Всемилостивый Бог сокрыл Свою славу в самом смиренном образе, чтобы Моисей мог смотреть на нее и остаться в живых. Так и в столпе облачном днем и в столпе огненном ночью Бог общался с Израилем, открывая людям Свою волю и даруя им Свою благодать. Слава Божья была приглушена, а Его величие сокрыто, чтобы слабый взор смертных мог ее созерцать. Так и Христос должен был прийти «в теле нашего уничижения» (Филиппийцам 3:21, R. V.), «в подобии людей». В глазах мира не было в Нем красоты, чтобы они возжелали Его; однако Он был воплощенным Богом, светом неба и земли. Его слава была сокрыта, Его величие и величество скрыты, чтобы Он мог приблизиться к скорбящим, искушаемым людям.
Бог повелел Моисею относительно Израиля: «Пусть они устроят Мне святилище, чтобы Я обитал среди них» (Исход 25:8), и Он пребывал в святилище, посреди Своего народа. Во все их изнурительные странствования по пустыне символ Его присутствия был с ними. Так и Христос поставил Свою скинию посреди человеческого стана. Он раскинул Свой шатёр рядом с шатрами людей, чтобы обитать среди нас и познакомить нас с Его божественным характером и жизнью. «И Слово стало плотью, и поставило скинию среди нас (и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца), полное благодати и истины». Иоанна 1:14, R. V., на полях.
С тех пор, как Иисус пришел жить среди нас, мы знаем, что Бог знаком с нашими испытаниями и сочувствует нашим скорбям. Каждый сын и каждая дочь Адама могут понять, что наш Творец — друг грешников. Ибо в каждом учении о благодати, в каждом обещании радости, в каждом деле любви, в каждом божественном влечении, явленном в земной жизни Спасителя, мы видим «Бог с нами».
Сатана представляет Божий закон любви как закон эгоизма. Он утверждает, что нам невозможно соблюдать его предписания. Падение наших прародителей со всей последовавшей бедой он вменяет Творцу, заставляя людей смотреть на Бога как на автора греха, страдания и смерти. Иисус должен был разоблачить этот обман. Будучи одним из нас, Он должен был подать пример послушания. Для этого Он принял на Себя нашу природу и пережил наш опыт. «Во всем Ему надлежало стать подобным Своим братьям». Евреям 2:17. Если бы нам пришлось нести что‑то, чего не претерпел Иисус, то в этом отношении Сатана представил бы силу Божью недостаточной для нас. Поэтому Иисус был «во всем искушён, подобно нам». Евреям 4:15. Он перенёс каждое испытание, которому подвергаемся мы. И Он не использовал ради Себя никакой силы, которая не была бы свободно дарована нам. Как человек, Он встретил искушение и победил в силе, дарованной Ему Богом. Он говорит: «Я с радостью исполняю волю Твою, Боже мой; закон Твой у меня в сердце». Псалом 40:8. Ходя, творя добро и исцеляя всех, угнетаемых Сатаной, Он ясно показывал людям характер Божьего закона и природу Его служения. Его жизнь свидетельствует, что и мы можем повиноваться закону Божьему.
Своим человечеством Христос коснулся человечества; Своим божеством Он держится престола Божьего. Как Сын Человеческий Он дал нам пример послушания; как Сын Божий Он дает нам силу повиноваться. Это был Христос, Который из куста на горе Хорив говорил Моисею: «Я ЕСМЬ Сущий... Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Исход 3:14. Это было залогом избавления Израиля. И когда Он пришел «в подобии людей», Он заявил, что Он — «Я ЕСМЬ». Младенец Вифлеемский, кроткий и смиренный Спаситель, — Бог, «явленный во плоти». 1 Тимофею 3:16. И нам Он говорит: «Я ЕСМЬ Пастырь Добрый». «Я ЕСМЬ хлеб живый». «Я ЕСМЬ путь, истина и жизнь». «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». Иоанна 10:11; 6:51; 14:6; Матфея 28:18. Я ЕСМЬ — залог всякого обетования. Я ЕСМЬ; не бойтесь. «Бог с нами» — порука нашего избавления от греха, уверение нашей способности повиноваться закону неба. Желание веков, 23, 24.