Книга Даниила — номер три

Сейчас мы рассматриваем «семь времён» из двадцать шестой главы Левита в книге Даниила. Это скрыто для тех, кто решил закрыть глаза, но оно там для тех, кто хочет видеть. Мы начнём с восьмой главы книги Даниила, тринадцатого стиха.

Этот стих начинается словом «тогда» и проводит различие между видением пророческой истории, которое Даниил только что увидел в предыдущих десяти стихах. Первый и второй стихи этой главы указывают год, когда Даниил получил видение, а также то, что он получил его у реки Улай. С третьего по двенадцатый стих он «видит» видение пророческой истории. «Тогда» он «слышит» небесный диалог, состоящий из вопроса и ответа. В пятнадцатом стихе он начинает искать смысл того видения пророческой истории, которое он только что «увидел». Важно различать видение, которое Даниил «видел» в стихах с третьего по двенадцатый, и небесный диалог, который он «слышал», потому что это два разных видения.

В тринадцатом стихе вопрос звучит: «Как долго продлится видение?», и слово, переведённое как «видение», — это другое еврейское слово, чем то, которое переведено как «видение» в шестнадцатом стихе.

В результате перевода двух разных еврейских слов одним английским словом «vision» выражение «семь раз» из двадцать шестой главы Левита оказалось «скрытым на виду». Исследователи Библии, которые довольствуются лишь поверхностным чтением, считают эти два разных еврейских слова одним и тем же словом, но делают это на свой страх и риск.

Нас учат, что «каждый факт имеет свое значение» в Слове Божьем, и если мы решим игнорировать тот факт, что в восьмой главе два разных еврейских слова переведены как «видение», мы сами будем ответственны за то, что навлекаем на себя лаодикийскую слепоту. Старая пословица гласит: «Нет никого столь слепого, как тот, кто не хочет видеть».

Слово «видение» встречается десять раз в восьмой главе книги Даниила, но в этих десяти случаях используются два разных еврейских слова, и значения этих слов не совпадают. Если бы они означали одно и то же, Даниил использовал бы одно и то же слово во всех десяти случаях. Даниил записал два слова, потому что каждое из них имеет своё значение: одно обозначает видение, которое Даниил «видел», а другое — видение, которое он «слышал». В тринадцатом стихе слово, переведённое как «видение», — châzôn, и оно означает «зрелище», «видение», «сон» или «пророческое изречение». Я называю его «видением пророческой истории» на основании его определения и того, как Даниил употребляет это слово.

В первом стихе восьмой главы книги Даниила Даниил говорит: «мне явилось видение», а во втором стихе он дважды утверждает, что «видел в видении». Затем в тринадцатом стихе поднимается вопрос: «как долго будет это видение?» Все эти употребления — это еврейское слово «châzôn». Затем в пятнадцатом стихе мы приходим, пожалуй, к самому важному разу, когда Даниил использует то же самое слово, ибо он говорит: «когда я ... увидел видение и искал смысла». После того как Даниил увидел видение châzôn, он захотел понять, что оно означает. Этот факт имеет большое значение для сокрытия «семи времён» из Левита 26 в этой главе.

Он также использует слово châzôn в семнадцатом и двадцать шестом стихах. Слово «видение» встречается десять раз в восьмой главе книги Даниила, и в семи из них стоит слово châzôn. Даниил четыре раза использует другое еврейское слово, переводимое как «видение». Это другое еврейское слово — mar'eh, и оно означает «внешний вид».

Châzôn встречается семь раз в восьмой главе книги Даниила, а mar'eh — четыре раза, и вместе они представляют десять случаев, когда английское слово «vision» встречается в восьмой главе книги Даниила. Семь плюс четыре — одиннадцать, потому что в одном из случаев, когда Даниил употребил слово mar'eh, оно было переведено именно так, как оно определяется: в пятнадцатом стихе, когда Даниил «искал смысла» видения châzôn пророческой истории, перед ним «предстал» «как вид человека». Слово «appearance» — это mar'eh. Поэтому mar'eh у Даниила в восьмой главе используется четыре раза, и один раз оно переводится в согласии с его первичным определением «appearance», а в остальные три раза — как «vision».

Я не намерен критиковать людей, переведших Библию короля Иакова. Однако следует отметить, что в тринадцатом стихе встречается единственное добавленное слово в Библии короля Иакова («жертва»), которое, как вдохновение однозначно заявляет, «не принадлежит тексту». Вдохновение далее утверждает, что это слово было «добавлено человеческой мудростью». В этой же главе два разных еврейских слова переведены одним и тем же английским словом. Причина, по которой необходимо различать эти два слова, имеет первостепенное значение.

Когда Даниил "искал смысла" "видения хазон", которое он только что "видел", Христос повелел Гавриилу "сделать" так, чтобы Даниил понял "видение мар'э", которое он только что "услышал". Даниил хотел понять видение пророческой истории, но Христос, который в тринадцатом стихе был обозначен как Палмони (тот "некоторый святой, который говорил"), поручил Гавриилу сделать так, чтобы Даниил понял "видение мар'э", а не "видение хазон". В стихах пятнадцатом и шестнадцатом сформулирована задача для Гавриила: он должен сделать так, чтобы Даниил понял "видение мар'э", то есть слово, переведённое как "видение", означающее "явление", а не видение пророческой истории, которое Даниил хотел понять. Если не учитывать поручение Гавриилу, то "семь времён" из книги Левит, двадцать шестой главы, остаётся скрытым у всех на виду.

В двадцать шестом стихе оба еврейских слова, переводимые как «видение», встречаются вместе, и этот стих становится одним из основных ключей к раскрытию истины свидетельства Даниила о «семи временах».

В двадцать шестом стихе «видение вечеров и утр» — это видение мар'э, означающее «явление», а видение, которое должно было быть «запечатано», — это хазон, видение пророческой истории. Выражение «вечеров и утр» отделяет и обозначает различие между двумя видениями. Оно делает это, показывая ещё один пример человеческого фактора в создании Библии. Человеческий фактор включал как пророков, записавших слова Библии, так и тех, кто её переводил. Библия, как и Христос, представляет собой сочетание божественного и человеческого. Эта человечность прошла через всю историю — от Адама после его грехопадения до тех, кто записывал и переводил Библию. И Христос, и Библия — Слово Божье, и Слово Божье чисто, ибо божественная составляющая этого соединения всегда брала верх над любыми ограничениями, присущими плоти.

Выражение «вечер и утро» неоднократно встречается в Слове Божьем, и оно всегда переводится как «вечер и утро»: так в двадцать шестом стихе, и так же в рассказе о творении в книге Бытие, где неоднократно говорится: «и был вечер, и было утро...». На самом деле, и каждый факт имеет свое значение (и этот факт важно понять), единственное место в Библии, где выражение «вечер и утро» не переводится как «вечер и утро» (как в двадцать шестом стихе), — это четырнадцатый стих восьмой главы книги Даниила. Там, и только там, в Слове Божьем выражение «вечер и утро» переводится просто как «дни».

Двенадцать стихов спустя, в той же главе книги Даниила, еврейское выражение «вечер и утро» переводится так, как оно переводится всегда; но в стихе, который является центральной опорой и основанием адвентизма, это выражение просто переведено как «дни». Какое влияние побудило переводчиков Библии короля Якова допустить такое вопиющее противоречие? Они перевели это выражение в двадцать шестом стихе в соответствии со всеми другими случаями его употребления в остальной части Библии. Но на двенадцать стихов раньше, в четырнадцатом стихе, их человечность придала особое значение ответу на вопрос тринадцатого стиха. А в вопросе тринадцатого стиха присутствовало одно слово («жертва»), которое не следовало добавлять в Библию. Бог хотел, чтобы четырнадцатый стих выделялся весьма отчетливо и в особенно глубоком смысле. Тем самым Он также указал на то, что Гавриилу было велено дать понять Даниилу.

В шестнадцатом стихе Иисус повелел Гавриилу объяснить Даниилу видение mar'eh, несмотря на то что Даниил стремился понять видение châzôn пророческой истории. В двадцать шестом стихе сказано, что «видение о вечерах и утрах, которое было сказано», было «истинно». Видение châzôn было пророческим «увиденным», а видение mar'eh было «сказанным», ибо оно было произнесено. Оно было произнесено в четырнадцатом стихе, когда Пальмони сказал: «до двух тысяч и трехсот вечеров и утр; тогда святилище будет очищено». В двадцать шестом стихе употребляется выражение «вечера и утра», которым обозначено именно «сказанное» видение, — чтобы различить два видения в восьмой главе Даниила. Видение пророческой истории, которое Даниил «видел» и которое хотел понять, отличалось от «сказанного» видения, которое Даниил «слышал». Что еще важнее, именно то видение, которое Даниил «слышал», Гавриил и должен был объяснить ему.

Люди, причастные к созданию Священной Библии, записали слово «видение» десять раз в восьмой главе книги Даниила и тем самым скрыли различие между «увиденным» видением и другим, «услышанным». Тем самым они затушевали акцент, показывающий, что намерением Христа было, чтобы Даниил в первую очередь понял видение, которое он «услышал», а не видение, которое он «увидел». Теперь мы можем рассмотреть, что делает Гавриил, чтобы выполнить своё поручение.

Теперь Гавриил приступает к своей работе — дать Даниилу понять видение о двух тысячах трехстах вечерах и утрах, которое истинно. Прежде всего он сообщает ему, что видение пророческой истории, видение châzôn, относится к «времени конца». Затем, пока Даниил пребывал в пророческом сне, Гавриил коснулся Даниила и поставил его на ноги. Он говорит ему: «Я дам тебе уразуметь».

Вот что Палмони (Христос) велел сделать Гавриилу, когда сказал: «Гавриил, сделай так, чтобы этот человек понял видение mar'eh о вечерах и утрах». Гавриил говорит, что он даст Даниилу «узнать, что будет в самом конце гнева». Вот оно! Вот те «семь раз» из книги Левит, двадцать шестая глава! Оно скрыто тем самым пророческим приемом, к которому Гавриил неоднократно побуждал пророков свидетельствовать о нем и применять его в своих писаниях! Этот прием — «строка к строке, здесь немного и там немного».

В книге «Мысли о Данииле и Откровении», написанной Урией Смитом (с которой должны быть знакомы все адвентисты и даже их соседи), Смит комментирует стихи с семнадцатого по девятнадцатый восьмой главы книги Даниила:

«Гнев», который Смит выделяет, начался, когда Манассию ассирийцы увели в Вавилон в 677 г. до н. э. К сожалению, Смит берёт свержение Седекии в 586 г. до н. э. и считает это началом периода «гнева», о котором говорится в девятнадцатом стихе. Смит просто не обсуждает, что означает, что в стихе сказано «последний конец гнева». Он рассматривает это просто как «гнев», хотя если есть «последний конец» гнева, то грамматика и логика требуют, чтобы был по крайней мере и «первый конец» гнева. Смит знал, что семьдесят лет плена начались с первого нападения Навуходоносора на Иоакима в 606 г. до н. э., но определил началом периода гнева третье нападение Навуходоносора, совершённое против Седекии, последнего иудейского царя.

Смит верно определил «гнев» в девятнадцатом стихе как временной период. Он верно определил этот период как попрание святилища и воинства в соответствии с книгой пророка Даниила, глава восьмая, стих тринадцатый, и верно обозначил конечную дату как 22 октября 1844 года.

Смит был частично прав, но упустил истину, поступив так, как это было характерно для его трактовок пророчеств. Он позволял истории направлять его толкование пророческого слова, вместо того чтобы позволить пророческому слову направлять его понимание истории. Если мы позволим Библии определять пророческую историю, тогда у нас будут правильные исходные данные для подхода к изучению истории.

Библия учит, что кем человек побеждён, тому он и раб.

Манассия был уведён в плен в Вавилон в 677 г. до н. э. Именно тогда Иудея была побеждена и порабощена. Это отправная точка, представленная на обеих таблицах 1843 и 1850 годов, которые сестра Уайт признаёт верными. Смит начинает отсчёт попрания, о котором говорится в Даниила 8:13, с Седекии, последнего царя Иудеи. Седекия был завершением поэтапного суда, а не его началом. Сестра Уайт указывает, что плен Манассии в Вавилоне был «задатком» того, что должно было последовать. «Задаток» — это авансовый платёж и обозначает начало покупки, за которым следуют другие платежи.

Манассия ознаменовал «задаток», с которого началось «проклятие» «семи времён», являвшееся последним «гневом», ибо «первый гнев» уже начался, когда северное царство было уведено в плен в 723 г. до н. э. Затем при свержении Иоакима, когда Даниил был уведён в плен, начались семьдесят лет плена, о которых говорил Иеремия, в 606 г. до н. э. При втором после Иоакима царе Иерусалим был разрушен, и последний иудейский царь, Седекия, видел, как на его глазах были убиты его сыновья; затем ему выкололи глаза, и его увели в плен в Вавилон.

Смит связал весь поэтапный суд с Седекией и использовал суд над Седекией как доказательный текст для своего предположения. Суд над Седекией, который был «нечестивым и осквернённым княzem», действительно указывал, что венец Иуды должен быть снят до тех пор, пока Христос не придёт, чтобы установить царство. Смит сказал: «они находятся в подчинении у земных властей и будут до тех пор, пока престол Давида снова не будет восстановлен, — пока не придёт Тот, Кто является его законным наследником, Мессия, Князь мира, — и тогда он будет отдан Ему». 22 октября 1844 года, в исполнение седьмой главы Даниила, стихов тринадцатого и четырнадцатого, Христос, представленный как Сын Человеческий, предстал пред Отцом, чтобы получить царство.

Сестра Уайт подтверждает, что стихи 13 и 14 седьмой главы книги Даниила исполнились 22 октября 1844 года.

Смит не затронул ключевой элемент «последнего конца негодования». Он обошёл библейский принцип, согласно которому Иуда был побеждён во времена Манассии, и что пленение, начавшееся за два царя до Седекии, также означало, что Иуда уже находился в подчинении Вавилону до того, как Седекия встретил свою участь. При всех этих явных упущениях он всё же утверждал: «здесь — период гнева Божьего против Его заветного народа; период, в течение которого святилище и воинство будут попираемы». Таким образом, он прямо связывает «период гнева Божьего» с восьмой главой Даниила и вопросом тринадцатого стиха: «доколе?» Ответ в четырнадцатом стихе: до 22 октября 1844 года.

Рассеяние в вавилонское рабство было постепенной историей, начавшейся в 677 году до н. э. и продолжавшейся до 1844 года. Этот период составляет две тысячи пятьсот двадцать лет, что, разумеется, соответствует «семи временам» из 26-й главы книги Левит. Завершение этого периода 22 октября 1844 года дало Даниилу второе свидетельство в подтверждение «видения мар'э» относительно двух тысяч трёхсот вечеров и утр.

Гавриилу было велено помочь Даниилу понять это видение, и Гавриил сделал это, предоставив второе свидетельство о конечной дате — 22 октября 1844 года. Он не только дал второе свидетельство для установления даты исполнения обоих временных пророчеств, но, как справедливо отметил Смит, период времени, связанный со вторым свидетельством относительно 1844 года, был определён в тринадцатом стихе как период, когда святыня и воинство будут попираемы. Вопрос в тринадцатом стихе звучит так: «Доколе продлится видение о ежедневной жертве и о нечестии запустения, когда святыня и воинство будут попираемы?» Этот период времени — это «семь времён» из книги Левит, двадцать шестая глава.

То, чего Смит не увидел или чего избегал признавать, заключалось в том, что "гнев" девятнадцатого стиха был "окончательным завершением" этого гнева. Если есть "последнее", значит есть и "первое", и Даниил в одиннадцатой главе указывает, когда закончился "первый гнев". Он указывает на папство, царствовавшее в темные века, и утверждает, что папство будет процветать, пока гнев не будет совершён, или не закончится.

Тридцать шестой стих широко считается тем, который апостол Павел перефразирует в своем втором послании к Фессалоникийцам.

«Человек греха», о котором пишет Павел, который также «сын погибели», который «противится и превозносится выше всего, что называется Богом или почитается», — это также «царь», который «будет поступать по своей воле; и возвысится и возвеличит себя выше всякого бога». Оба отрывка относятся к римскому папе. Даниил пишет, что папа будет процветать, что означает продвигаться вперёд, до тех пор, пока «негодование не совершится». Негодование в тридцать шестом стихе было «determined». Слово «determined» означает «ранить».

Папство получило свою «смертельную рану» в 1798 году, и в тот момент «первое негодование» было завершено или прекращено. Слово «accomplish» означает закончиться или прекратиться. Конец «негодования», о котором говорится в восьмой главе, девятнадцатом стихе, указывал на конец периода, в течение которого святилище и воинство должны были попираться. Этот период закончился в 1844 году, но «первое» негодование закончилось в 1798 году.

"Последнее негодование" завершилось в 1844 году, через две тысячи пятьсот двадцать лет после того, как ассирийцы увели царя Манассию в Вавилон в 677 году до н. э. "Первое" негодование завершилось в 1798 году, через две тысячи пятьсот двадцать лет после того, как северное царство Израиля было уведено ассирийцами в рабство в 723 году до н. э.

О скрытых «семи временах» в книге Даниила ещё многое можно сказать, и мы рассмотрим это в нашей следующей статье.