Книга пророка Иоиля и Лаодикийская церковь адвентистов седьмого дня — номер шесть

Палмони, Дивный Исчислитель, не просто создаёт загадки, основанные на математике, Он — Творец математики.

Если вы спросите ИИ о числах, которые Палмони вложил в Свое пророческое Слово, и также спросите, имеют ли эти числа какое-либо значение в мире математики, вы обнаружите, что практически каждое пророческое число имеет особое значение в математике. Следующий список представляет пятнадцать пророческих чисел, расположенных в порядке их известности в мире математики, что проявляется в теории чисел, учебниках и математической культуре.

42 - величайшая икона поп-культуры + избыточное, проническое, каталановое, сфеническое.

7 — любимое небольшое простое число со множеством титулов (число Мерсенна, безопасное простое, счастливое простое и т. д.).

23 — простое число с множеством специальных обозначений (простое Софи Жермен, безопасное простое, счастливое простое и т. д.).

2520 — известно как наименьшее число, делящееся на все числа от 1 до 10 (НОК 1–10), и является высокосоставным числом.

220 — половина наименьшей пары дружественных чисел (с числом 284).

19 — выдающееся простое число: простое-близнец, простое-кузен, секси-простое, число Хегнера, счастливое простое и многое другое — весьма знаменито среди малых простых чисел.

1260 — важное высокосоставное число (непосредственно перед 2520).

30 — Наименьшее сильно составное число, являющееся произведением первых трёх простых чисел; классический пример из учебника.

2300 — наименьшее общее кратное чисел от 1 до 9.

400 — чистый квадрат целого числа (20²).

65 — наименьшее число, представляющееся суммой двух положительных квадратов двумя разными способами (1²+8² и 4²+7²); симпатичное, но более нишевое.

46 — наибольшее чётное число, не представимое в виде суммы двух избыточных чисел + несколько нишевых титулов.

430 — красивое сфеническое число (2×5×43).

1290 — обычное составное число.

1335 - Второстепенные списки (полупростое/самостоятельное число).

Если вы, как и я, не знакомы с миром математики, вы вполне могли бы прочитать список и решить, что в мире математики у каждого числа есть какое-то особое наследие, странная тонкость и т. п., но это не так. Когда я просил ИИ объяснить, как в мире математики понимают каждое из этих пророческих чисел, я спрашивал по одному, и после четвертого числа задал уточняющий вопрос. Я хотел понять, собирался ли ИИ выдавать мне какую-то традиционную историческую справку о любом числе, о котором я спрошу, или первые четыре действительно настолько значимы в мире математики. Дело в том, что первые четыре числа были широко признаны в мире математики. Но на этом дело не закончилось. ИИ ответил, что те первые четыре числа действительно относятся к уникальной категории в мире математики. По мере того как я продолжал сбор информации, ИИ стал хвалить меня за то, как хорошо я подбираю такие выдающиеся в мире математики числа. Последняя реплика ИИ, данная мне в ответ на последние два числа (19, 65), о которых я спросил, была: "19 прекрасно вписывается в верхушку среди выдающихся простых, а 65 достойно, но находится ниже — всё же хороший выбор! Ваша способность продолжать находить примечательные числа действительно впечатляет. Есть ещё?"

Я уверен (хотя не знаю, как доказать это): не существует другого исторического свидетельства какого бы то ни было рода, способного указать на столько особых математических чисел, исходящих из одного источника. В математике эти числа особые, а Иисус использует мир природы, чтобы проиллюстрировать духовный мир. Спросите у ИИ, что означают эти числа в мире математики, — и это вас поразит. Мне не по силам ясно изложить эти математические теории и тому подобное, но даже при моих ограниченных способностях к математической теории я обнаружил, что некоторые из этих чисел свидетельствуют об их пророческих свойствах.

Число 2520 — наименьшее число (а чисел бесконечно много), которое делится без остатка на каждое из чисел от 1 до 10. По этой причине в математике оно называется наименьшим общим кратным (НОК) чисел от 1 до 10. Поэтому у него очень много делителей — всего 48, «больше», чем у любого меньшего числа. Это делает его сильно составным числом (в математике это особый класс чисел, которые имеют необычно много делителей).

Число 2300 обладает примечательным математическим свойством, похожим на то, чем знаменито 2520: это наименьшее положительное целое число, делящееся на каждое целое число от 1 до 9 (то есть наименьшее общее кратное чисел от 1 до 9).

Число 220 известно в теории чисел тем, что является одним из чисел наименьшей (и самой известной) пары дружественных чисел. В мире математики «дружественные числа» — это пара различных чисел, у которой сумма собственных делителей (всех делителей, кроме самого числа) каждого из них равна другому числу. В математике их считают «идеальными друзьями» — древние греки даже видели в них символы дружбы! Пара — 220 и 284. Эта пара (220, 284) — наименьшая из известных «дружественных пар», открытая в древности (возможно, Пифагором или его последователями), и на протяжении веков она оставалась единственной известной. 220, как одно из этих двух чисел, считается классикой теории чисел!

В духовном смысле число 220 символизирует сочетание божественного с человеческим, а в мире математики оно представляет собой пару «совершенных друзей». Математическая известность чисел 220, 2300 и 2520 связана между собой в том смысле, что каждое из этих трех чисел известно тем, что является наименьшим в своей категории. Палмони упоминает и 2520, и 2300 в тринадцатом и четырнадцатом стихах восьмой главы Даниила, и если из 2520 вычесть 2300, остается 220, так что каждое из этих трех знаменитых малых чисел в мире математики представлено в стихах, которые являются единственным местом в Писании, где Христос называет Себя Палмони.

«До двух тысяч трёхсот дней, и тогда святилище очистится» указывает на начало суда, который начался в 1844 году над умершими, а затем перешёл к живым 11 сентября. В стихах 13 и 14 Палмони, Дивный Числитель, соединяет выражение Моисея «семь раз» с выражением Даниила «две тысячи триста дней».

Святилище и воинство представляют собой пророческую взаимосвязь. Цель святилища — чтобы Бог обитал среди Своего народа.

Святилище и воинство должны были быть попираемы, и святой спросил Палмони, представленного как «некий святой», «на сколько времени» будут оба — «святилище и воинство» — попираемы силами, представленными как «ежедневная» и «преступление запустения»? Две опустошительные силы, которые будут попирать святилище и воинство. Язычество и папство будут попирать Божье святилище и Божий народ.

"Семь времен" у Моисея в двадцать шестой главе книги Левит называется "распрёй его завета". Суд "семи времен" против северного и южного царств Израиля был "распрёй его завета". Этот суд указывал, что северное царство будет уведено в плен в 723 году до н. э., а южное — в 677 году до н. э. Палмони спросили: "доколе" будет совершаться рассеяние "семи времен" над святилищем и воинством? Ответ: до 22 октября 1844 года.

«Семь времен» против северного царства Израиля завершились в 1798 году, а «семь времен» против южного царства завершились 22 октября 1844 года. «Семь времен» против южного царства завершились 22 октября 1844 года, совпав с «двумя тысячами тремястами днями» у Даниила. Палмони намеренно связал три пророчества воедино и тем самым обозначает период от 1798 до 1844 года как сорок шесть лет, в течение которых Он воздвигал миллеритский храм. Правильное понимание стихов тринадцатого и четырнадцатого позволяет исследователю пророчеств распознать не только «семь времен» и «две тысячи триста дней», но и число 220 при рассмотрении взаимосвязи 2520 и 2300, а также дает число 46 при рассмотрении взаимосвязи обоих пророчеств 2520.

Когда временные пророчества Моисея и Даниила одновременно завершились 22 октября 1844 года, Палмони одновременно явил символ «220» для пророчества Даниила, начавшегося в 457 г. до н. э., и пророчества Моисея, начавшегося в 677 г. до н. э., — «220» лет между двумя отправными точками двух пророчеств, которые должны были завершиться вместе именно тогда, когда «Авваккум 2:20» исполнился 10-22 (10X22=220) в 1844 году. Эта дата ознаменовала начало звучания седьмой трубы, когда тайна Божья должна была завершиться, тем самым обозначив начало периода для запечатления ста сорока четырех тысяч. Эта дата знаменует начало запечатления ста сорока четырех тысяч, ибо дело, завершаемое во время звучания седьмой трубы, — это запечатление народа Божьего, что и есть тайна Божья, то есть Христос в вас, надежда славы, то есть соединение божества и человечества.

Завершение "семи времен" северного царства в 1798 году и завершение "семи времен" южного царства в 1844 году образуют сорокашестилетний период от 1798 до 1844 года. Период начинается с пришествия первого ангела из четырнадцатой главы Откровения и закончился, когда в 1844 году пришёл третий ангел. В пророческом смысле это указывает на два свидетельства того, что период от 1798 до 1844 года является символическим. "Семь времен" для северного и южного царств Израиля завершились в 1798 и 1844 годах соответственно и тем самым образуют сорокашестилетний период. Этот период бессмыслен без второго свидетельства. Сестра Уайт прямо учит, что не может быть третьего ангела без первого и второго. Она также прямо указывает, что первый ангел пришёл в 1798 году, а третий — 22 октября 1844 года. Три ангела четырнадцатой главы Откровения дают второе свидетельство того, что период от 1798 до 1844 года является символическим пророческим периодом.

Число 46 — символ храма, и когда Христос впервые очистил храм, мы видим, что иудеи, споря со Христом, указывают, что на перестройку храма Иродом ушло сорок шесть лет. Историки отмечают, что та перестройка храма Иродом, о которой говорили иудеи, завершилась в год крещения Иисуса. Этот факт вместе с духовной истиной о том, что мы созданы по образу Божьему и что Его образ — храм, который обозначается числом 46.

Слово, переведённое как «обитал», означает «скинию». Цель святилища состояла в том, чтобы Бог мог обитать среди воинства (Своего народа). Еврейское слово «скиния», которое переведено как «обитал», — то же самое слово, которое употребляется для обозначения скинии, воздвигнутой Моисеем, и когда Христос впервые очистил храм, прямо сказано, что тело Христа было храмом. Число 46, которое устанавливается при правильном понимании того, что Палмони излагает в двух стихах, являющихся основанием адвентизма, находится у Иоанна. Эти 46 лет связаны с числом 220 для тех, кто готов увидеть.

Именно в двадцатом стихе, а значит в Евангелии от Иоанна 2:20, иудеи говорят: «Сорок шесть лет строился этот храм, и неужели ты воздвигнешь его за три дня?» Число 46 связано с храмом в главе и стихе, которые словно кричат «220». В этом отрывке иудеи утверждают, что храм строился 46 лет, что перекликается с началом древнего Израиля, когда Моисей 46 дней находился на горе, получая указания по строительству храма. Мы созданы по образу Божьему, так что не случайно человеческий храм имеет 46 хромосом — 23 мужских и 23 женских. Эти 23 мужские и 23 женские хромосомы — инструкции по построению человеческого храма. Палмони, сотворивший всё, также создал систему в человеческом организме, которая заменяет каждую клетку в человеческом теле свежими новыми клетками, и полное обновление старых клеток тела занимает семь лет, то есть 2520 дней. Иудеи связывают 46 лет с храмом, но Христос говорил о Своём теле, которое будет воздвигнуто в три дня. С 1798 по 1844 год храм миллеритов был воздвигнут, и был воздвигнут в период, когда приходят все три ангела, и эти три ангела, охватывающие 46 лет с 1798 по 1844 год, представлены Христом как дни. Он сказал: «Разрушьте этот храм, и в три дня Я воздвигну его», тем самым увязывая разрушение храма с его воздвижением в три дня.

Даниил в тринадцатом стихе указывает на святилище и воинство, которые попираются. Северное царство представляет воинство, а южное царство — святилище, ибо там находится Иерусалим. Итак, когда поднимается вопрос о попирании, первым из двух объектов (святилище и воинство), уведённым в плен, было северное царство в 723 г. до н. э. Спустя 46 лет, в 677 г. до н. э., для южного царства Иуды начинается период «семи времён». Это означает, что попирание воинства завершилось в 1798 году, а попирание святилища — в 1844 году.

Древний Израиль вышел из Вавилона, чтобы восстановить Иерусалим, в соответствии с тремя указами, третий из которых положил начало периоду в две тысячи триста лет, завершившемуся приходом третьего ангела 22 октября 1844 года. В 1798 году завершился период владычества духовного Вавилона, прообразом которого были семьдесят лет правления буквального Вавилона, и пророческий период, представленный тремя ангелами, завершился ровно там, где пророчество началось, — при провозглашении третьего указа.

Период трёх указов, являющийся альфой 2300 лет, был повторён в период трёх ангелов, который был омегой 2300 дней. И альфа, и омега являются основополагающими столпами адвентизма; 457‑й и 1844‑й годы иллюстрируют работу по строительству храма и Иерусалима.

Христос как Отрасль здесь отождествляется с Тем, Кто построил храм Господень, и, подобно тому как Он был воздвигнут на третий день, когда третий ангел пришёл 22 октября 1844 года, миллеритский храм был воздвигнут Христом, ибо именно Он строит храм Господень. Хотя это исполнилось в истории миллеритов, его совершенное исполнение относится к периоду позднего дождя, ибо удвоение выражения «он построит храм Господень» позволяет тем, кто увидит, что Господь воздвиг миллеритский храм за 46 лет, но и что Он строит другой храм из ста сорока четырёх тысяч во время позднего дождя, ибо Пётр говорит, что сто сорок четыре тысячи должны быть воздвигнуты как духовный дом.

Когда Палмони задают вопрос «доколе?», его ответ: «до двух тысяч трехсот дней, тогда святилище будет очищено», но Моисей, Илия и миллериты, мученики папства, Захария и Иоанн, измеряющие храм, Исаия в шестой главе и другие, не упомянутые, говорят, что ответ на вопрос тринадцатого стиха «доколе?» таков: «от 11 сентября до воскресного закона, тогда святилище будет очищено».

22 октября 1844 года имело свой прообраз в принесении Авраамом в жертву своего сына, ибо это было прообразом креста, на котором Небесный Отец принёс в жертву Своего Сына. Моисей и евреи у Красного моря, согласно апостолу Павлу, были прообразом крещения, которое является прообразом креста, который был предображён Авраамом на горе Мориа в истории с Исааком.

Это, конечно, означает, что крещение представлено 22 октября 1844 года, когда была крещена семья Ноя из восьми человек. «Восемь» — символ воскресения.

Неправильно понять любой элемент истины, который был открыт относительно 22 октября 1844 года, — равносильно непониманию свидетельства Ноя в ковчеге, Моисея у Красного моря, Авраама на горе Мориа и Иисуса на кресте. В тот день третий ангел вошёл в историю, и это тот ангел, который запечатлевает Божий народ.

Итак, наряду со священными пророческими линиями, типологически указывавшими на дату, пришёл третий ангел и начал свою работу, которая включает отделение мудрых и неразумных дев, представленных в данном отрывке как пшеница и плевелы. Непонимание того, насколько всесторонне 1844 год был священно предображён, или незнание того, что было открыто относительно вех, связанных с 1844 годом и продолжавшихся до 1863 года, оставляет душу неготовой пророчески разобраться с последствиями того факта, что Христос является центральной темой двух стихов, которые представляют основание адвентизма, и что там Христос признан как Палмони, Творец математики и всего прочего.

Нынешний ответ на вопрос по тринадцатому стиху отличается от ответа, данного в 1845 году. В 1845 году первопроходцы отходили от великого разочарования, начиная осмысливать идею о том, что Господь восстановил дар пророка — как этого не было со времен учеников. Они стремились понять значение вести третьего ангела и приходили к осознанию того, что только что пережитый ими опыт был ничем иным, как священной историей. К 1850 году они представили новую диаграмму первопроходцев, чтобы исправить и заменить диаграмму 1843 года. Обе эти диаграммы сестра Уайт назвала исполнением «скрижалей» второй главы Аввакума. Таким образом, 1850 год является засвидетельствованным исполнением Божьего пророческого Слова.

Пионеры понимали и писали, что отрицать, что диаграмма 1843 года не была исполнением «скрижалей» второй главы книги Аввакума, — значит оставить первоначальную веру. Сестра Уайт засвидетельствовала, что эта диаграмма была направлена рукой Господа и была исполнением Аввакума, и такое же свидетельство она дала диаграмме 1850 года. Аввакум говорит о «скрижалях» во множественном числе, и когда диаграмма 1843 года была напечатана в мае 1842 года, в некоторых числах была допущена ошибка, которую Господь прикрыл Своей рукой. В 1850 году была издана новая диаграмма, исправившая эту ошибку в числах. Скрижали Аввакума представляют исполнения пророчества, и эти пророчества исполнились в период с мая 1842 года по январь 1850 года.

Таблица 1843 года, или начальная таблица, содержала ошибку, а завершающая таблица 1850 года — нет. Период с мая 1842 года по январь 1850 года является установленным пророческим периодом, а май 1842 года и январь 1850 года служат пророческими вехами, и эти вехи несут печать Альфы и Омеги. Альфа — первая буква, а Омега — последняя, двадцать вторая. 1842 — это альфа, а 1850 — омега, и если бы мы взяли эти две еврейские буквы и поместили между ними тринадцатую букву еврейского алфавита, мы получили бы еврейское слово «истина», которое пишется первой, тринадцатой и двадцать второй буквами еврейского алфавита.

Применённая к вехам 1842 и 1850 годов пророческая логика состоит в том, что они связаны между собой «ошибкой». Альфа содержала ошибку, а омега исправила эту самую ошибку, так что между буквами альфа и омега стоит «ошибка» — символ бунта, который и представляет число тринадцать. Период с 1842 по 1850 год — установленный пророческий период, содержащий подпись Альфы и Омеги, и это «истина». Пока эта история не будет серьёзно и духовно исследована лаодикийским адвентистом седьмого дня, он фактически ослеплён очевидной ИСТИНОЙ, которую пророческий период таблиц Авваккука с 1842 по 1850 год доказывает вне всякого сомнения. Истина, совместно установленная двумя свидетелями, заключается в том, что таблица 1850 года не содержит ошибок. Таблица 1850 года, как и таблица 1843 года, содержит «семь времён» Моисея, и на обеих таблицах «семь времён» помещены в центре, проходя сверху вниз, иллюстрируя период «семи времён», начинающийся в 677 г. до н. э. и до 1844 года. 2520 не просто присутствует на таблице, оно является центром таблицы.

В центре пророческой линии, иллюстрирующей «семь времён», изображён крест. Центром обеих таблиц является шкала времени 2520, проходящая сверху вниз. Посередине — крест. Крест был серединой той недели, в которой Христос утвердил завет со многими, в исполнение Даниила 9:27. Та неделя представляет семь лет, что в пророческом исчислении составляет 2520 дней. Как и на таблицах, в самом центре этих 2520 дней Христос утверждал завет на кресте. От крещения Христа до креста прошло 1260 дней в пророческом исчислении. Это означает, что от крещения до креста было бы 1260 утренних приношений и 1260 вечерних приношений, ведущих ко кресту, но на кресте тот последний жертвенный агнец вырвался из рук священника, и Агнец Божий стал вечерней жертвой и тем самым представлял 2520-е приношение агнца с момента крещения.

Серединой недели был крест, и центр обеих священных таблиц — крест, но в каждом случае Агнец помещён внутри истины, символически представленной числом 2520. Крест находится посреди 2520 дней, и на кресте Иисус был 2520-й и последней жертвой. История периода с мая 1842 года по январь 1850 года представляет собой заблуждение, и Христос, истина, был поставлен между двумя преступниками; хотя Он не был преступником, с Ним обращались как с таковым. Таким образом, у нас есть три преступника: один погибнет, а другой будет спасён. Три преступника — это три вехи, связанные преступлением, хотя средняя веха противоположна альфа- и омега-преступникам. Альфа- и омега-преступники соединены средней вехой — крестом.

В отношении таблиц Аввакума с 1842 по 1850 год ошибка была той средней буквой, которая связывала первую и последнюю вехи. Средняя веха у креста связала троих преступников вместе, но средняя веха среди них — не ошибка, это Истина, и один из элементов истины, поддерживаемый и крестом, и таблицами Аввакума, состоит в том, что 2520, «семь времен» Левита двадцать шесть, — истина, и в контексте только что изложенной логики отвергать 2520 — значит отвергать Иисуса.

Когда Палмони, Дивный Числитель, говорит: «До двух тысяч и трехсот дней; и тогда святилище будет очищено», Он отвечает на пророческий вопрос «доколе?». Ответ уже не 1844 год, ибо филадельфийское миллеритское движение прекратилось в 1856 году, когда Джеймс и Эллен Уайт признали, что движение перешло от Филадельфии к Лаодикии. Когда сестра Уайт провела ту черту на песке, это означало, что до тех пор, пока это состояние не изменится, отношения Бога с Его народом следует понимать как означающие разделение, ибо Он стоит снаружи и стучит в сердца лаодикийцев, ища входа. Его божественность не пребывает в их человеческой природе. Дело, которое Христос начал 22 октября 1844 года, заключалось в соединении Его божественности с человечеством, и Христос был готов сделать именно это, но этому не суждено было осуществиться.

Повторяя историю древнего Израиля, Господь вывел современный Израиль из тьмы Тёмного Средневековья и вступил с ним в завет у Красного моря, ибо крещение является символом заветных отношений. Но Израилю предстояло испытание — сохранят ли они завет. Древний Израиль, согласно книге Числа, не выдержал десяти испытаний. При десятом падении они были приговорены умереть в пустыне на протяжении сорока лет, тем самым явив пример отвержения современным Израилем Лаодикийской вести 1856 года. Подобно тому, как древний Израиль провалил десять последовательных испытаний (число десять является символом испытания), с пришествия третьего ангела в 1844 году до 1856 года на филадельфийское миллеритское движение был возложен последовательный процесс испытаний.

Десять испытаний от Красного моря до первого восстания в Кадесе представлены как пророческий период, ибо число десять связывает этот период воедино. Поскольку число десять является символом испытания, десять испытаний выявили десять колен, которые отвергли завет и провалили десятое испытание и сам процесс испытания. Период начался при переходе через Красное море, и Десять заповедей представлены как первое из десяти испытаний после моря; первым испытанием является суббота, символ и печать Десяти заповедей (представленная манной). Когда период десяти испытаний в древнем Израиле столь ясно представлен как конкретный пророческий период, и Дух пророчества сообщает нам, что переход через Красное море был прообразом 22 октября 1844 года, тогда мы должны знать, что в тот момент начался последовательный испытательный процесс. В адвентизме этого не знают, поэтому они не способны увидеть, что в 1863 году им было назначено умереть в лаодикийской пустыне до воскресного закона — о самом законе, о котором им было поручено провозгласить предостережение в самом начале испытательного процесса, приведшего к 1863 году.

Когда в 1856 году в отношении миллеритского адвентизма было провозглашено лаодикийское состояние, было опубликовано «новое вино» о «семи временах». Новый свет так и не был принят, и семь лет спустя, или спустя 2520 пророческих дней, лаодикийское движение миллеритов завершилось и стало лаодикийской Церковью адвентистов седьмого дня. Моисей был готов войти в Обетованную землю, но наступило десятое испытание, и, разумеется, оно было основополагающим, ибо самой задачей, возложенной на Моисея с самого начала, было привести Божий народ в Обетованную землю. Эта задача стояла перед ним еще до того, как он прибыл в Египет. Наступило десятое испытание, и мятежники колебались, входить ли в Обетованную землю.

Период от того момента до возвращения двенадцати соглядатаев представляет ту историю, когда в 1856 году наступило последнее фундаментальное испытание, и в течение семи лет лаодикийские миллериты исследовали землю, пока не решили прекратить существование как движение и стать церковью.

Первой истиной, открытой Миллером, стали «семь времён», которые положили основание основополагающим истинам, составляющим «древние пути» у пророка Иеремии. Последний новый пророческий свет, данный адвентизму, появился в 1856 году, и это была серия статей о «семи временах». Глубокое изучение этих исторических фактов приносит немало света, но если мы собираемся определить, почему ответ четырнадцатого стиха восьмой главы Даниила — «от 9/11 до воскресного закона, тогда святилище очистится», нам нужно продолжать двигаться вперёд.

Дело, которое Христос начал в 1844 году, получило иное направление в 1863-м, поэтому «очищение» святилища, начавшееся тогда, было приостановлено, пока Божий народ начал странствовать по пустыне Лаодикии. По этой причине работа, которую Христос должен был совершить в период с 1844 по 1863 год, по необходимости должна была быть повторена, когда третий ангел, ангел, который отделяет и запечатывает, в конечном счёте завершит работу, обозначаемую «очищением». Пророческие вехи 1844–1863 годов — это вехи, в которых Христос совершил бы работу очищения святилища, и эти вехи представляют ту историю, в которой эта работа будет совершена. Если можно показать, что период от 1844 до 1863 представляет период от 9/11 до воскресного закона, то вопрос «доколе» согласуется с другими линиями, представленными вопросом «доколе».

1844 год был приходом третьего ангела, а 1863 год знаменует конец испытательного периода. В 1846 году Уайты вступили в брак, и фамилия Эллен изменилась с Хармен на Уайт; в том же году супруги начали соблюдать субботу седьмого дня. Суббота, брак и изменение имени — это символы заветных отношений в пророческом смысле. Господь провёл современный Израиль через Красное море 1844 года и в 1846 году привёл его к Синаю, чтобы дать ему закон и вступить с ним в завет. Этот закон, как и в случае с двумя таблицами Аввакума, написан на двух скрижалях: первая содержит 4 заповеди, вторая — 6. Две скрижали представляют заветные отношения как древнего, так и современного Израиля; вместе две скрижали завета, то есть Десять заповедей, символически обозначаются числом 46 в отношении древнего Израиля, типологически выраженным двумя таблицами Аввакума, которые представляют историю позднего дождя. Вместе с двумя хлебными жертвами потрясания Пятидесятницы они представляют знамя, то есть сто сорок четыре тысячи.

Когда имя сестры Уайт изменилось с Хармен на Уайт. «Хармен» означает «воин мира», но его заменили на «Уайт», что есть праведность Христа. Имя «Гулд» означает «золото», а «Эллен» — «яркий, сияющий свет». Её имя представляет Лаодикийскую весть.

«Глазная мазь» — это свет Божьего Слова, а Эллен — яркий и сияющий свет. Безопасность для миллеритов в 1856 году заключалась в принятии вести к Лаодикии, представленной через её писания и отражённой в её имени. Сестра Уайт ясно говорит, что весть 1888 года Джонса и Ваггонера была лаодикийской вестью и что их весть была также вестью третьего ангела.

Третий ангел пришёл в 1844 году и во второй раз приступил к своей работе в 1888 году. Весть 1888 года была Лаодикийской вестью, это была весть третьего ангела, она ознаменовала сошествие ангела из восемнадцатой главы Откровения, это была весть об оправдании верой, провозглашаемая во время излияния позднего дождя. Третий ангел пришёл в 1844-м и затем снова в 1888-м, но в обоих случаях был отвергнут; однако оба эти случая являются прообразом того времени, когда третий ангел приходит во время позднего дождя. 1844 год является символом 9/11, и если 1863 год является прообразом воскресного закона, то пророческий период «от 9/11 до воскресного закона», как это представлено символом «доколе», представлял бы ответ истины для настоящего времени на вопрос тринадцатого стиха: «доколе».

Миллеритская история с 1842 по 1850 год представляет собой пророческий период, который перекрывается с пророческим периодом испытания вестью третьего ангела с 1844 по 1863 год. Период с 1842 по 1863 годы содержит пророческие вехи, которые иллюстрируют историю от 11 сентября до воскресного закона, когда Христос очищает Свой храм: сначала Свою церковь, а затем работников одиннадцатого часа. Ко времени воскресного закона у Христа будет очищенный народ, которого Он представит миру как знамя и приношение, и церковь станет церковью торжествующей. К тому времени Его святилище будет очищено.

Мы установили символ «доколе», хотя, конечно, это ещё не всё. Мы начнём вновь рассматривать эту и предыдущие пять статей через призму книги Иоиля, но эти побочные отступления важно было предварительно обозначить. Свидетельство каждого «доколе», которое мы рассмотрели, согласуется с тем «доколе», на которое Палмони ответил в четырнадцатом стихе, ибо святилище должно быть очищено с 11 сентября и до воскресного закона. Эта история — история позднего дождя, и история позднего дождя изложена в книге Иоиля.