Palmoni, the Wonderful Numberer doesn’t simply produce riddles based upon mathematics, He is the Creator of mathematics.
Палмони, Дивный Исчислитель, не просто создаёт загадки, основанные на математике, Он — Творец математики.
For by him were all things created, that are in heaven, and that are in earth, visible and invisible, whether they be thrones, or dominions, or principalities, or powers: all things were created by him, and for him: And he is before all things, and by him all things consist. Colossians 1:16, 17.
Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли; всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. Колоссянам 1:16, 17.
If you ask AI about the numbers that Palmoni has placed into His prophetic Word and also ask if those numbers hold any significance in the world of mathematics you find that virtually every number of prophecy has a special significance in mathematics. The following list represents fifteen prophetic numbers, given in order of their prominence in the world of mathematics celebrated in number theory, textbooks and the math culture.
Если вы спросите ИИ о числах, которые Палмони вложил в Свое пророческое Слово, и также спросите, имеют ли эти числа какое-либо значение в мире математики, вы обнаружите, что практически каждое пророческое число имеет особое значение в математике. Следующий список представляет пятнадцать пророческих чисел, расположенных в порядке их известности в мире математики, что проявляется в теории чисел, учебниках и математической культуре.
42 – Ultimate pop-culture icon + abundant, pronic, Catalan, sphenic.
42 - величайшая икона поп-культуры + избыточное, проническое, каталановое, сфеническое.
7 – Beloved small prime with many titles (Mersenne, safeprime, happy prime, etc.).
7 — любимое небольшое простое число со множеством титулов (число Мерсенна, безопасное простое, счастливое простое и т. д.).
23 – Prime loaded with special labels (Sophie Germain, safeprime, happy prime, etc.).
23 — простое число с множеством специальных обозначений (простое Софи Жермен, безопасное простое, счастливое простое и т. д.).
2520 – Famous as the smallest number divisible by 1 through 10 (LCM 1–10) and highly composite.
2520 — известно как наименьшее число, делящееся на все числа от 1 до 10 (НОК 1–10), и является высокосоставным числом.
220 – Half of the smallest amicable pair (with 284).
220 — половина наименьшей пары дружественных чисел (с числом 284).
19 – Standout prime: twin, cousin, sexy, Heegner number, happy prime, and more—very celebrated among small primes.
19 — выдающееся простое число: простое-близнец, простое-кузен, секси-простое, число Хегнера, счастливое простое и многое другое — весьма знаменито среди малых простых чисел.
1260 – Important highly composite number (right before 2520).
1260 — важное высокосоставное число (непосредственно перед 2520).
30 – Smallest highly composite that’s the product of the first three primes; classic textbook example.
30 — Наименьшее сильно составное число, являющееся произведением первых трёх простых чисел; классический пример из учебника.
2300 – LCM of 1 through 9.
2300 — наименьшее общее кратное чисел от 1 до 9.
400 – Clean perfect square (20²).
400 — чистый квадрат целого числа (20²).
65 – Smallest number that is the sum of two positive squares in two different ways (1²+8² and 4²+7²); nice but more niche.
65 — наименьшее число, представляющееся суммой двух положительных квадратов двумя разными способами (1²+8² и 4²+7²); симпатичное, но более нишевое.
46 – Largest even number not expressible as sum of two abundants + several niche titles.
46 — наибольшее чётное число, не представимое в виде суммы двух избыточных чисел + несколько нишевых титулов.
430 – Nice sphenic number (2×5×43).
430 — красивое сфеническое число (2×5×43).
1290 – Ordinary composite.
1290 — обычное составное число.
1335 – Minor listings (semiprime/self number).
1335 - Второстепенные списки (полупростое/самостоятельное число).
If you are like me, and are unfamiliar with the world of mathematics you might very well read the list and assume that in the world of mathematics every number has some special legacy, weird nuance or such, but this is not so. As I asked AI for the understanding in the math world of each of these prophetic numbers, I asked one at a time and after the fourth number I asked a follow-up question. I wanted to know if AI was going to give me some legacy historical read out on any number I might ask about, or were the first four truly that significant in the world of math. For the first four numbers were profoundly recognized in the world of math. But it didn’t stop there. AI answered that those first four numbers are genuinely in a unique category in the world of math. As I proceeded through with the information gathering AI began to praise how good I was at picking such stand out numbers in the math world. AI’s last statement to me in response to the last two numbers (19, 65) I inquired about was, “19 fits in beautifully near the top among the superstar primes, while 65 is respectable but lands lower—still a solid pick! Your ability to keep finding notable numbers is seriously impressive. Got another one?”
Если вы, как и я, не знакомы с миром математики, вы вполне могли бы прочитать список и решить, что в мире математики у каждого числа есть какое-то особое наследие, странная тонкость и т. п., но это не так. Когда я просил ИИ объяснить, как в мире математики понимают каждое из этих пророческих чисел, я спрашивал по одному, и после четвертого числа задал уточняющий вопрос. Я хотел понять, собирался ли ИИ выдавать мне какую-то традиционную историческую справку о любом числе, о котором я спрошу, или первые четыре действительно настолько значимы в мире математики. Дело в том, что первые четыре числа были широко признаны в мире математики. Но на этом дело не закончилось. ИИ ответил, что те первые четыре числа действительно относятся к уникальной категории в мире математики. По мере того как я продолжал сбор информации, ИИ стал хвалить меня за то, как хорошо я подбираю такие выдающиеся в мире математики числа. Последняя реплика ИИ, данная мне в ответ на последние два числа (19, 65), о которых я спросил, была: "19 прекрасно вписывается в верхушку среди выдающихся простых, а 65 достойно, но находится ниже — всё же хороший выбор! Ваша способность продолжать находить примечательные числа действительно впечатляет. Есть ещё?"
I am certain, (though I would not know how to prove my certainty)—there is no other historical witness, of any kind that could be shown to identify this many special mathematical numbers from one source. In the math world these numbers are special, and Jesus employs the natural world to illustrate the spiritual world. Ask an AI source what these numbers represent in the world of mathematics and it will blow your mind. It is beyond my ability to clearly convey these mathematical theories and such, but even with my limited aptitude for mathematical theory I found some of these numbers to bear witness to elements of their prophetic characteristics.
Я уверен (хотя не знаю, как доказать это): не существует другого исторического свидетельства какого бы то ни было рода, способного указать на столько особых математических чисел, исходящих из одного источника. В математике эти числа особые, а Иисус использует мир природы, чтобы проиллюстрировать духовный мир. Спросите у ИИ, что означают эти числа в мире математики, — и это вас поразит. Мне не по силам ясно изложить эти математические теории и тому подобное, но даже при моих ограниченных способностях к математической теории я обнаружил, что некоторые из этих чисел свидетельствуют об их пророческих свойствах.
The number 2520 is the smallest number (and numbers go into infinity) that can be divided evenly by every number from 1 to 10 with no remainder. For this reason, in the world of mathematics it is called the least common multiple (LCM) of 1 through 10. Because of that, it has a lot of divisors—48 in total, “more” than any smaller number. This makes it a highly composite number (in mathematics, a special class of numbers that have unusually many divisors).
Число 2520 — наименьшее число (а чисел бесконечно много), которое делится без остатка на каждое из чисел от 1 до 10. По этой причине в математике оно называется наименьшим общим кратным (НОК) чисел от 1 до 10. Поэтому у него очень много делителей — всего 48, «больше», чем у любого меньшего числа. Это делает его сильно составным числом (в математике это особый класс чисел, которые имеют необычно много делителей).
The number 2300 has a notable mathematical property similar to 2520’s claim to fame—it’s the smallest positive integer divisible by every integer from 1 to 9 (i.e., the least common multiple of 1 through 9).
Число 2300 обладает примечательным математическим свойством, похожим на то, чем знаменито 2520: это наименьшее положительное целое число, делящееся на каждое целое число от 1 до 9 (то есть наименьшее общее кратное чисел от 1 до 9).
220 has a famous special classification in number theory—for its one half of the smallest (and most well-known) pair of amicable numbers. In the math world “amicable numbers” are a pair of different numbers where the sum of the proper divisors (all divisors excluding the number itself) of each one equals the other number. They’re considered “perfect friends” in math—the ancient Greeks even saw them as symbols of friendship! The Pair is 220 and 284. This pair (220, 284) is the smallest known “amicable pair,” discovered in ancient times (possibly by Pythagoras or his followers), and it remained the only known one for centuries. 220 as one part of two numbers is understood to be one of the classics in number theory!
Число 220 известно в теории чисел тем, что является одним из чисел наименьшей (и самой известной) пары дружественных чисел. В мире математики «дружественные числа» — это пара различных чисел, у которой сумма собственных делителей (всех делителей, кроме самого числа) каждого из них равна другому числу. В математике их считают «идеальными друзьями» — древние греки даже видели в них символы дружбы! Пара — 220 и 284. Эта пара (220, 284) — наименьшая из известных «дружественных пар», открытая в древности (возможно, Пифагором или его последователями), и на протяжении веков она оставалась единственной известной. 220, как одно из этих двух чисел, считается классикой теории чисел!
Spiritually the number 220 represents the combination of divinity with humanity and in the math world it represents a pair of “perfect friends.” The mathematical fame of 220, 2300 and 2520 are tied together in the sense that the thing which each of the three numbers are famous for is because they are the smallest of their particular category. Palmoni identifies both the 2520 and the 2300 in verses thirteen and fourteen of Daniel eight, and when 2300 is taken from 2520 there remains 220, so each of these three famous small numbers in the math world are represented in the verses that represent the only time in the Scriptures that Christ identifies Himself as Palmoni.
В духовном смысле число 220 символизирует сочетание божественного с человеческим, а в мире математики оно представляет собой пару «совершенных друзей». Математическая известность чисел 220, 2300 и 2520 связана между собой в том смысле, что каждое из этих трех чисел известно тем, что является наименьшим в своей категории. Палмони упоминает и 2520, и 2300 в тринадцатом и четырнадцатом стихах восьмой главы Даниила, и если из 2520 вычесть 2300, остается 220, так что каждое из этих трех знаменитых малых чисел в мире математики представлено в стихах, которые являются единственным местом в Писании, где Христос называет Себя Палмони.
Unto twenty-three hundred days, then shall the sanctuary be cleansed identifies the beginning of the judgment that began in 1844 with the dead and then moved to the living at 9/11. In verses thirteen and fourteen Palmoni, the Wonderful Numberer combines Moses’ “seven times” with Daniel’s “twenty-three hundred days.”
«До двух тысяч трёхсот дней, и тогда святилище очистится» указывает на начало суда, который начался в 1844 году над умершими, а затем перешёл к живым 11 сентября. В стихах 13 и 14 Палмони, Дивный Числитель, соединяет выражение Моисея «семь раз» с выражением Даниила «две тысячи триста дней».
Then I heard one saint speaking, and another saint said unto that certain saint which spake, How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?
Тогда я услышал одного святого, говорящего, и другой святой сказал тому святому, который говорил: Доколе будет это видение о ежедневной жертве и о преступлении запустения, при котором и святилище, и воинство отданы на попрание?
And he said unto me, Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed. Daniel 8:13, 14.
И сказал он мне: до двух тысяч трехсот дней; тогда святилище будет очищено. Даниил 8:13, 14.
The sanctuary and the host represent a prophetic relationship. The purpose of the sanctuary is that God might dwell among His people.
Святилище и воинство представляют собой пророческую взаимосвязь. Цель святилища — чтобы Бог обитал среди Своего народа.
And let them make me a sanctuary; that I may dwell among them. Exodus 25:8.
И пусть они устроят Мне святилище, чтобы Я обитал среди них. Исход 25:8.
The sanctuary and the host were to be trodden under foot and the saint asked Palmoni, represented as “that certain saint,” “how long” were both “the sanctuary and the host” to be trodden under foot by the powers represented as “the daily” and “the transgression of desolation?” Two desolating powers who would trample down the sanctuary and the host. Paganism and papalism would both trample down God’s sanctuary and God’s people.
Святилище и воинство должны были быть попираемы, и святой спросил Палмони, представленного как «некий святой», «на сколько времени» будут оба — «святилище и воинство» — попираемы силами, представленными как «ежедневная» и «преступление запустения»? Две опустошительные силы, которые будут попирать святилище и воинство. Язычество и папство будут попирать Божье святилище и Божий народ.
Moses’ “seven times” in Leviticus twenty-six is called “the quarrel of his covenant.” The “seven times” judgment against the northern and southern kingdoms of Israel were the “quarrel of his covenant.” That judgment identified that the northern kingdom would be carried into captivity in 723 BC and the southern kingdom in 677 BC. Palmoni was asked “how long” will the scattering of the “seven times” be carried out upon the sanctuary and the host, and the answer is until October 22, 1844.
"Семь времен" у Моисея в двадцать шестой главе книги Левит называется "распрёй его завета". Суд "семи времен" против северного и южного царств Израиля был "распрёй его завета". Этот суд указывал, что северное царство будет уведено в плен в 723 году до н. э., а южное — в 677 году до н. э. Палмони спросили: "доколе" будет совершаться рассеяние "семи времен" над святилищем и воинством? Ответ: до 22 октября 1844 года.
The “seven times” against the northern kingdom of Israel ended in 1798 and the “seven times” against the southern kingdom ended on October 22, 1844. The “seven times” against the southern kingdom ended with Daniel’s “twenty-three hundred days” on October 22, 1844. Palmoni purposely tied three prophecies together and in doing so he identifies 1798 unto 1844 as the forty-six years that He erected the Millerite temple. The correct understanding of verses thirteen and fourteen allow a student of prophecy to recognize not only the “seven times” and “twenty-three hundred days,” but also the number 220 when considering the relationship of 2520 and 2300, and it also produces the number 46 when considering the relationship of both 2520 prophecies.
«Семь времен» против северного царства Израиля завершились в 1798 году, а «семь времен» против южного царства завершились 22 октября 1844 года. «Семь времен» против южного царства завершились 22 октября 1844 года, совпав с «двумя тысячами тремястами днями» у Даниила. Палмони намеренно связал три пророчества воедино и тем самым обозначает период от 1798 до 1844 года как сорок шесть лет, в течение которых Он воздвигал миллеритский храм. Правильное понимание стихов тринадцатого и четырнадцатого позволяет исследователю пророчеств распознать не только «семь времен» и «две тысячи триста дней», но и число 220 при рассмотрении взаимосвязи 2520 и 2300, а также дает число 46 при рассмотрении взаимосвязи обоих пророчеств 2520.
When Moses’ and Daniel’s time prophecies ended together on October 22, 1844, Palmoni simultaneously manifested the symbol of “220” for Daniel’s started in 457 BC and Moses’s in 677 BC, the “220” years between the two starting points for two prophecies that would end together exactly when Habakkuk “2:20” was fulfilled on 10-22 (10X22=220) in 1844. That date marked the beginning of the sounding of the seventh trumpet when the mystery of God was to be finished, thus marking the beginning of a period of time for the sealing of the one hundred and forty-four thousand. That date marks the beginning of the sealing of the one hundred and forty-four thousand, for the work that is finished during the sounding of the seventh trumpet is the sealing of God’s people, which is the mystery of God, which is Christ in you the hope of glory, which is divinity and humanity combined.
Когда временные пророчества Моисея и Даниила одновременно завершились 22 октября 1844 года, Палмони одновременно явил символ «220» для пророчества Даниила, начавшегося в 457 г. до н. э., и пророчества Моисея, начавшегося в 677 г. до н. э., — «220» лет между двумя отправными точками двух пророчеств, которые должны были завершиться вместе именно тогда, когда «Авваккум 2:20» исполнился 10-22 (10X22=220) в 1844 году. Эта дата ознаменовала начало звучания седьмой трубы, когда тайна Божья должна была завершиться, тем самым обозначив начало периода для запечатления ста сорока четырех тысяч. Эта дата знаменует начало запечатления ста сорока четырех тысяч, ибо дело, завершаемое во время звучания седьмой трубы, — это запечатление народа Божьего, что и есть тайна Божья, то есть Христос в вас, надежда славы, то есть соединение божества и человечества.
The ending of the “seven times” of the northern kingdom in 1798 and the ending of the “seven times” of the southern kingdom in 1844 produces a forty-six-year period from 1798 unto 1844. The period begins with the arrival the first angel of Revelation fourteen and it ended when the third angel arrived in 1844. Prophetically this identifies two witnesses that the period from 1798 unto 1844 is a symbolic period. The “seven times” upon the northern and southern kingdoms of Israel concluded in 1798 and 1844 respectively and in doing so they produce a forty-six year period. That period is meaningless without a second witness. Sister White directly teaches that there cannot be a third angel without a first and second. She also directly identifies that the first angel arrived in 1798 and the third on October 22, 1844. The three angels of Revelation fourteen provide second witness to the fact that 1798 unto 1844 is a symbolic prophetic period.
Завершение "семи времен" северного царства в 1798 году и завершение "семи времен" южного царства в 1844 году образуют сорокашестилетний период от 1798 до 1844 года. Период начинается с пришествия первого ангела из четырнадцатой главы Откровения и закончился, когда в 1844 году пришёл третий ангел. В пророческом смысле это указывает на два свидетельства того, что период от 1798 до 1844 года является символическим. "Семь времен" для северного и южного царств Израиля завершились в 1798 и 1844 годах соответственно и тем самым образуют сорокашестилетний период. Этот период бессмыслен без второго свидетельства. Сестра Уайт прямо учит, что не может быть третьего ангела без первого и второго. Она также прямо указывает, что первый ангел пришёл в 1798 году, а третий — 22 октября 1844 года. Три ангела четырнадцатой главы Откровения дают второе свидетельство того, что период от 1798 до 1844 года является символическим пророческим периодом.
The number 46 is a symbol of the temple, and when Christ cleansed the temple the first time, we find that the Jews in arguing with Christ, identify that when Herod remodeled the temple it took forty-six years. The historians identify that Herod’s remodeling of which the Jews referred to, finished the year Jesus was baptized. That fact along with the spiritual truth that we are created in God’s image and His image is the temple, which is represented by 46.
Число 46 — символ храма, и когда Христос впервые очистил храм, мы видим, что иудеи, споря со Христом, указывают, что на перестройку храма Иродом ушло сорок шесть лет. Историки отмечают, что та перестройка храма Иродом, о которой говорили иудеи, завершилась в год крещения Иисуса. Этот факт вместе с духовной истиной о том, что мы созданы по образу Божьему и что Его образ — храм, который обозначается числом 46.
And the Word was made flesh, and dwelt among us, (and we beheld his glory, the glory as of the only begotten of the Father,) full of grace and truth. John 1:14.
И Слово стало плотью, и обитало среди нас (и мы видели Его славу, славу как Единородного от Отца), полное благодати и истины. Иоанна 1:14.
The word translated as “dwelt” means tabernacle. The purpose of the sanctuary was that God might dwell among the host (his people). The Hebrew word “tabernacle” that is translated as “dwelt” is the same word used for the tabernacle erected by Moses, and when Christ first cleansed the temple it is directly stated that Christ body was the temple. The number 46 which is established by correctly understanding what Palmoni is setting forth in the two verses that are the foundation of Adventism is found in John. The 46 years are connected with 220 for those who are willing to see.
Слово, переведённое как «обитал», означает «скинию». Цель святилища состояла в том, чтобы Бог мог обитать среди воинства (Своего народа). Еврейское слово «скиния», которое переведено как «обитал», — то же самое слово, которое употребляется для обозначения скинии, воздвигнутой Моисеем, и когда Христос впервые очистил храм, прямо сказано, что тело Христа было храмом. Число 46, которое устанавливается при правильном понимании того, что Палмони излагает в двух стихах, являющихся основанием адвентизма, находится у Иоанна. Эти 46 лет связаны с числом 220 для тех, кто готов увидеть.
And his disciples remembered that it was written, The zeal of thine house hath eaten me up. Then answered the Jews and said unto him, What sign shewest thou unto us, seeing that thou doest these things?
И ученики Его вспомнили, что написано: «Ревность по дому Твоему снедает Меня». Тогда Иудеи, отвечая, сказали Ему: какое знамение покажешь нам, поскольку Ты творишь сие?
Jesus answered and said unto them, Destroy this temple, and in three days I will raise it up. Then said the Jews, Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days? But he spake of the temple of his body. John 2:17–21.
Иисус ответил и сказал им: «Разрушьте этот храм, и Я в три дня воздвигну его». Тогда сказали Иудеи: «Сорок шесть лет строился этот храм, и неужели Ты воздвигнешь его в три дня?» Но Он говорил о храме тела Своего. Иоанна 2:17-21.
It is in verse twenty, and therefore in John 2:20 that the Jews say, “Forty and six years was this temple in building, and wilt thou rear it up in three days?” The number 46 connected with the temple in a chapter and verse that cries out 220. In the passage the Jews identify the temple was 46 years in building, paralleling the beginning of ancient Israel when Moses was 46 days on the mountain receiving instructions on building the temple. We are made in God’s image, so it is not an accident that the human temple has 46 chromosomes, 23 male and 23 female. The 23 male and female chromosomes are the instructions for building the human temple. Palmoni, who created all things also created the system within the human body which replaces every cell in the human body with fresh and new cells, and the entire rejuvenation of old body cells takes seven years, which is 2520 days. The Jews tie the 46 years to the temple, but Christ spoke of His body which would be raised up in three days. From 1798 unto 1844 the Millerite temple was raised up, and was raised up in the period when the three angels all arrive, and those three angels that span the 46 years from 1798 unto 1844 are represented as days by Christ. He said, “Destroy this temple” and in three days I will raise it up, thus aligning the tearing down of a temple that was to be raised up in three days.
Именно в двадцатом стихе, а значит в Евангелии от Иоанна 2:20, иудеи говорят: «Сорок шесть лет строился этот храм, и неужели ты воздвигнешь его за три дня?» Число 46 связано с храмом в главе и стихе, которые словно кричат «220». В этом отрывке иудеи утверждают, что храм строился 46 лет, что перекликается с началом древнего Израиля, когда Моисей 46 дней находился на горе, получая указания по строительству храма. Мы созданы по образу Божьему, так что не случайно человеческий храм имеет 46 хромосом — 23 мужских и 23 женских. Эти 23 мужские и 23 женские хромосомы — инструкции по построению человеческого храма. Палмони, сотворивший всё, также создал систему в человеческом организме, которая заменяет каждую клетку в человеческом теле свежими новыми клетками, и полное обновление старых клеток тела занимает семь лет, то есть 2520 дней. Иудеи связывают 46 лет с храмом, но Христос говорил о Своём теле, которое будет воздвигнуто в три дня. С 1798 по 1844 год храм миллеритов был воздвигнут, и был воздвигнут в период, когда приходят все три ангела, и эти три ангела, охватывающие 46 лет с 1798 по 1844 год, представлены Христом как дни. Он сказал: «Разрушьте этот храм, и в три дня Я воздвигну его», тем самым увязывая разрушение храма с его воздвижением в три дня.
Daniel identifies the sanctuary and the host being destroyed in verse thirteen. The northern kingdom represents the host and the southern kingdom the sanctuary, for that is where Jerusalem is. So when the question of the trampling down is expressed, the first of the two entities, (the sanctuary and host) to be carried into captivity was the northern kingdom in 723 BC. 46 years later in 677 BC the “seven times” begins for the southern kingdom of Judah. This means the trampling down of the host ended in 1798 and the trampling down of the sanctuary ended in 1844.
Даниил в тринадцатом стихе указывает на святилище и воинство, которые попираются. Северное царство представляет воинство, а южное царство — святилище, ибо там находится Иерусалим. Итак, когда поднимается вопрос о попирании, первым из двух объектов (святилище и воинство), уведённым в плен, было северное царство в 723 г. до н. э. Спустя 46 лет, в 677 г. до н. э., для южного царства Иуды начинается период «семи времён». Это означает, что попирание воинства завершилось в 1798 году, а попирание святилища — в 1844 году.
Ancient Israel came out of Babylon to rebuild Jerusalem upon three decrees, the third of which began the twenty-three hundred years that concluded with the arrival of the third angel on October 22, 1844. In 1798 the period of spiritual Babylon’s rule as typified by the seventy years that literal Babylon reigned ended and the prophetic period represented by three angels conclude exactly where the prophecy had started at the pronouncement of the third decree.
Древний Израиль вышел из Вавилона, чтобы восстановить Иерусалим, в соответствии с тремя указами, третий из которых положил начало периоду в две тысячи триста лет, завершившемуся приходом третьего ангела 22 октября 1844 года. В 1798 году завершился период владычества духовного Вавилона, прообразом которого были семьдесят лет правления буквального Вавилона, и пророческий период, представленный тремя ангелами, завершился ровно там, где пророчество началось, — при провозглашении третьего указа.
The period of three decrees that is the alpha of the 2300 years was repeated in the period of three angels that was the omega of the 2300 days. Both the alpha and omega are the foundational pillars of Adventism, 457 and 1844 illustrate a work of building the temple and Jerusalem.
Период трёх указов, являющийся альфой 2300 лет, был повторён в период трёх ангелов, который был омегой 2300 дней. И альфа, и омега являются основополагающими столпами адвентизма; 457‑й и 1844‑й годы иллюстрируют работу по строительству храма и Иерусалима.
And speak unto him, saying, Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is The BRANCH; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord: Even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear the glory, and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne: and the counsel of peace shall be between them both. Zechariah 6:12, 13.
И скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, имя Ему Отрасль; Он произрастет из корня своего и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет и будет владычествовать на престоле Своем; и будет священником на престоле Своем, и совет мира будет между ними обоими. Захария 6:12, 13.
Christ as the Branch is here identified as He who built the temple of the Lord and just as he was raised up in the third day when the third angel arrived on October 22, 1844 the Millerite temple had been erected by Christ, for it is He who builds the temple of the Lord. Though this was fulfilled in Millerite history its perfect fulfillment is in the time period of the latter rain, for the doubling of the phrase “he shall build the temple of the Lord” allows those who will see that the Lord erected the Millerite temple in 46 years, but that he builds another temple of the one hundred and forty-four thousand during the time of the latter rain, for Peter says that one hundred and forty-four thousand are to raised up as a spiritual house.
Христос как Отрасль здесь отождествляется с Тем, Кто построил храм Господень, и, подобно тому как Он был воздвигнут на третий день, когда третий ангел пришёл 22 октября 1844 года, миллеритский храм был воздвигнут Христом, ибо именно Он строит храм Господень. Хотя это исполнилось в истории миллеритов, его совершенное исполнение относится к периоду позднего дождя, ибо удвоение выражения «он построит храм Господень» позволяет тем, кто увидит, что Господь воздвиг миллеритский храм за 46 лет, но и что Он строит другой храм из ста сорока четырёх тысяч во время позднего дождя, ибо Пётр говорит, что сто сорок четыре тысячи должны быть воздвигнуты как духовный дом.
When the question of “how long” is asked of Palmoni his answer is “unto twenty-three hundred days then shall the sanctuary be cleansed,” but Moses, Elijah and the Millerites, the papal martyrs, Zechariah and John measuring the temple, Isaiah in chapter six and others unmentioned say the answer to verse thirteen’s question of “how long” is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed.”
Когда Палмони задают вопрос «доколе?», его ответ: «до двух тысяч трехсот дней, тогда святилище будет очищено», но Моисей, Илия и миллериты, мученики папства, Захария и Иоанн, измеряющие храм, Исаия в шестой главе и другие, не упомянутые, говорят, что ответ на вопрос тринадцатого стиха «доколе?» таков: «от 11 сентября до воскресного закона, тогда святилище будет очищено».
October 22, 1844 was typified by Abraham offering his son, for that typified the cross where the heavenly Father offered up His Son. Moses and the Hebrews at the Red Sea according to the apostle Paul represented baptism, which typifies the cross, which was typified by Abraham on Mount Moriah with Isaac.
22 октября 1844 года имело свой прообраз в принесении Авраамом в жертву своего сына, ибо это было прообразом креста, на котором Небесный Отец принёс в жертву Своего Сына. Моисей и евреи у Красного моря, согласно апостолу Павлу, были прообразом крещения, которое является прообразом креста, который был предображён Авраамом на горе Мориа в истории с Исааком.
Moreover, brethren, I would not that ye should be ignorant, how that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea; And were all baptized unto Moses in the cloud and in the sea. 1 Corinthians 10:1, 2.
Братия, не хочу, чтобы вы были в неведении, что все отцы наши были под облаком и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море. 1 Коринфянам 10:1–2.
This of course means that baptism is represented by October 22, 1844 which is where Noah’s family of eight was baptized. “Eight” being a symbol of resurrection.
Это, конечно, означает, что крещение представлено 22 октября 1844 года, когда была крещена семья Ноя из восьми человек. «Восемь» — символ воскресения.
Which sometime were disobedient, when once the longsuffering of God waited in the days of Noah, while the ark was a preparing, wherein few, that is, eight souls were saved by water. The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ. 1 Peter 3:20, 21.
которые некогда были непокорны, когда долготерпение Божие ожидало во дни Ноя, пока строился ковчег, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись через воду. Подобным образом и крещение ныне спасает нас (не снятие нечистоты плоти, но обещание Богу доброй совести) воскресением Иисуса Христа. 1 Петра 3:20, 21.
To misunderstand any element of truth that has been revealed about October 22, 1844 is parallel to misunderstanding the testimony of Noah in the ark, Moses at the Red Sea, Abraham on Mount Moriah and Jesus upon the cross. On that date the third angel arrived into history, and he is the angel that seals God’s people.
Неправильно понять любой элемент истины, который был открыт относительно 22 октября 1844 года, — равносильно непониманию свидетельства Ноя в ковчеге, Моисея у Красного моря, Авраама на горе Мориа и Иисуса на кресте. В тот день третий ангел вошёл в историю, и это тот ангел, который запечатлевает Божий народ.
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his word, awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal or bind the wheat for the heavenly garner.’ These things should engage the whole mind, the whole attention. Again I was shown the necessity of those who believe we are having the last message of mercy, being separate from those who are daily receiving or imbibing new error. I saw that neither young nor old should attend the assemblies of those who are in error and darkness. Said the angel, ‘Let the mind cease to dwell on things of no profit.’” Manuscript Releases, volume 5, 425.
Тогда я увидела третьего ангела. Мой сопровождающий меня ангел сказал: «Страшно его слово, ужасна его миссия. Это ангел, которому надлежит отделить пшеницу от плевелов и запечатать или связать пшеницу для небесной житницы». Это должно занимать весь ум, всё внимание. Снова мне было показано, что тем, кто верит, что мы имеем последнюю весть милости, необходимо быть отделёнными от тех, кто ежедневно принимает или впитывает новые заблуждения. Я видела, что ни молодым, ни старым не следует посещать собрания тех, кто находится в заблуждении и во тьме. Ангел сказал: «Пусть ум перестанет сосредотачиваться на вещах, не приносящих пользы». Manuscript Releases, том 5, 425.
So along with the sacred prophetic lines that typified the date, the third angel arrived and began his work, which includes separating the wise and foolish virgins represented as wheat and tares in the passage. Not understanding how thoroughly 1844 has been sacredly typified, or not knowing what has been revealed concerning the waymarks that were connected to 1844 and continued on to 1863 leaves a soul unprepared to grapple prophetically with the implications of the fact that Christ is the central subject of the two verses that represent the foundation of Adventism, and that there Christ is recognized as Palmoni, the creator of mathematics and everything else.
Итак, наряду со священными пророческими линиями, типологически указывавшими на дату, пришёл третий ангел и начал свою работу, которая включает отделение мудрых и неразумных дев, представленных в данном отрывке как пшеница и плевелы. Непонимание того, насколько всесторонне 1844 год был священно предображён, или незнание того, что было открыто относительно вех, связанных с 1844 годом и продолжавшихся до 1863 года, оставляет душу неготовой пророчески разобраться с последствиями того факта, что Христос является центральной темой двух стихов, которые представляют основание адвентизма, и что там Христос признан как Палмони, Творец математики и всего прочего.
The current answer to the question of verse thirteen is different than the answer was in 1845. In 1845 the pioneers were shaking off a great disappointment, beginning to grapple with the idea that the Lord had restored the gift of a prophet as had not been done since the time of the disciples. They were seeking to understand the implication of the message of the third angel, and awakening to the fact that the experience that had just went through was nothing less than sacred history. By 1850 they were offering a new pioneer chart to correct and replace the 1843 pioneer chart. Both the charts were identified by Sister White as being fulfillments of Habakkuk chapter two’s “tables.” This being the case 1850 is an established fulfillment of God’s prophetic Word.
Нынешний ответ на вопрос по тринадцатому стиху отличается от ответа, данного в 1845 году. В 1845 году первопроходцы отходили от великого разочарования, начиная осмысливать идею о том, что Господь восстановил дар пророка — как этого не было со времен учеников. Они стремились понять значение вести третьего ангела и приходили к осознанию того, что только что пережитый ими опыт был ничем иным, как священной историей. К 1850 году они представили новую диаграмму первопроходцев, чтобы исправить и заменить диаграмму 1843 года. Обе эти диаграммы сестра Уайт назвала исполнением «скрижалей» второй главы Аввакума. Таким образом, 1850 год является засвидетельствованным исполнением Божьего пророческого Слова.
The pioneers understood and wrote that to deny that the 1843 chart was not a fulfillment of Habakkuk chapter two’s “tables” was to leave the original faith. Sister White endorsed the chart as being directed by the hand of the Lord, and as a fulfillment of Habakkuk, and she placed the same endorsement upon the 1850 chart. Habakkuk identifies “tables” in the plural, and when the 1843 chart was printed in May of 1842, it was printed with an error in some of the figures that the Lord held His hand over. In 1850 a new chart was made available which corrected that error in the figures. Habakkuk’s tables represent fulfillments of prophecy, and those prophecies were fulfilled from May 1842 unto January 1850.
Пионеры понимали и писали, что отрицать, что диаграмма 1843 года не была исполнением «скрижалей» второй главы книги Аввакума, — значит оставить первоначальную веру. Сестра Уайт засвидетельствовала, что эта диаграмма была направлена рукой Господа и была исполнением Аввакума, и такое же свидетельство она дала диаграмме 1850 года. Аввакум говорит о «скрижалях» во множественном числе, и когда диаграмма 1843 года была напечатана в мае 1842 года, в некоторых числах была допущена ошибка, которую Господь прикрыл Своей рукой. В 1850 году была издана новая диаграмма, исправившая эту ошибку в числах. Скрижали Аввакума представляют исполнения пророчества, и эти пророчества исполнились в период с мая 1842 года по январь 1850 года.
The 1843 or beginning table had an error and the ending table of 1850 had no error. The period from May of 1842 until January 1850 is an established prophetic period, and May of 1842, and also January 1850 represents prophetic waymarks and those waymarks contain the signature of Alpha and Omega. The alpha or first letter and the omega, the last and twenty-second letter. 1842 is alpha and 1850 is omega, and if we took those two Hebrew letters and placed the thirteenth letter of the Hebrew alphabet, we would construct the Hebrew word “truth” that is spelled with the first, thirteenth and twenty-second letters of the Hebrew alphabet.
Таблица 1843 года, или начальная таблица, содержала ошибку, а завершающая таблица 1850 года — нет. Период с мая 1842 года по январь 1850 года является установленным пророческим периодом, а май 1842 года и январь 1850 года служат пророческими вехами, и эти вехи несут печать Альфы и Омеги. Альфа — первая буква, а Омега — последняя, двадцать вторая. 1842 — это альфа, а 1850 — омега, и если бы мы взяли эти две еврейские буквы и поместили между ними тринадцатую букву еврейского алфавита, мы получили бы еврейское слово «истина», которое пишется первой, тринадцатой и двадцать второй буквами еврейского алфавита.
The prophetic logic brought to bear upon the waymarks of 1842 and 1850 is that they are tied together by “error.” The alpha had an error and the omega corrected that very same error, so what stands between the alpha and omega letters is “error” a symbol of rebellion, which is what the number thirteen represents. 1842 to 1850 is an established prophetic period containing the signature of Alpha and Omega and it is the “truth.” Until that history is seriously and spiritually investigated by a Laodicean Seventh-day Adventist they are virtually blinded to the obvious TRUTH which the prophetic period of Habakkuk’s tables from 1842 to 1850 establishes beyond any doubt. The truth that together are established by the two witnesses is that the 1850 chart has no errors. The 1850 chart, as with the 1843 chart contains Moses’ “seven times,” and on both charts the “seven times” is placed in the center of the chart running top to bottom illustrating the period of the “seven times” beginning in 677 BC unto 1844. The 2520 is not simply on the chart, it is the center of the chart.
Применённая к вехам 1842 и 1850 годов пророческая логика состоит в том, что они связаны между собой «ошибкой». Альфа содержала ошибку, а омега исправила эту самую ошибку, так что между буквами альфа и омега стоит «ошибка» — символ бунта, который и представляет число тринадцать. Период с 1842 по 1850 год — установленный пророческий период, содержащий подпись Альфы и Омеги, и это «истина». Пока эта история не будет серьёзно и духовно исследована лаодикийским адвентистом седьмого дня, он фактически ослеплён очевидной ИСТИНОЙ, которую пророческий период таблиц Авваккука с 1842 по 1850 год доказывает вне всякого сомнения. Истина, совместно установленная двумя свидетелями, заключается в том, что таблица 1850 года не содержит ошибок. Таблица 1850 года, как и таблица 1843 года, содержит «семь времён» Моисея, и на обеих таблицах «семь времён» помещены в центре, проходя сверху вниз, иллюстрируя период «семи времён», начинающийся в 677 г. до н. э. и до 1844 года. 2520 не просто присутствует на таблице, оно является центром таблицы.
What is depicted in the center of the prophetic line illustrating the “seven times” is the cross. The center of both tables is the 2520 timeline running from top to bottom. In the middle is the cross. The cross was the middle of the week Christ confirmed the covenant with many in fulfillment of Daniel nine verse twenty-seven. That week represents seven years, which prophetically is 2520 days. As with the tables, in the very center of the 2520 days, Christ was confirming the covenant on the cross. From Christ’s baptism until the cross was 1260 days prophetically. This means that from the baptism to the cross there would be 1260 morning offerings and 1260 evening offerings leading to the cross, but at the cross that final sacrificial lamb escaped from the priest, and the Lamb of God became the evening sacrifice and thus represented the 2520th Lamb offering since the baptism.
В центре пророческой линии, иллюстрирующей «семь времён», изображён крест. Центром обеих таблиц является шкала времени 2520, проходящая сверху вниз. Посередине — крест. Крест был серединой той недели, в которой Христос утвердил завет со многими, в исполнение Даниила 9:27. Та неделя представляет семь лет, что в пророческом исчислении составляет 2520 дней. Как и на таблицах, в самом центре этих 2520 дней Христос утверждал завет на кресте. От крещения Христа до креста прошло 1260 дней в пророческом исчислении. Это означает, что от крещения до креста было бы 1260 утренних приношений и 1260 вечерних приношений, ведущих ко кресту, но на кресте тот последний жертвенный агнец вырвался из рук священника, и Агнец Божий стал вечерней жертвой и тем самым представлял 2520-е приношение агнца с момента крещения.
The center of the week was the cross and the center of both sacred tables is the cross, but in each case the Lamb is set within the truth symbolically represented by 2520. The cross is set in the middle of 2520 days and at the cross Jesus was the 2520th and last offering. The history between May of 1842 and January 1850 represents error and Christ, the truth was set between two criminals, though He was not a criminal He was being treated as such. We therefore have three criminals, one who will be lost and one who will be saved. The three criminals are three waymarks tied together by crime, though the middle waymark is the opposite of the alpha and omega criminal. The alpha and omega criminals are connected by the middle waymark, the cross.
Серединой недели был крест, и центр обеих священных таблиц — крест, но в каждом случае Агнец помещён внутри истины, символически представленной числом 2520. Крест находится посреди 2520 дней, и на кресте Иисус был 2520-й и последней жертвой. История периода с мая 1842 года по январь 1850 года представляет собой заблуждение, и Христос, истина, был поставлен между двумя преступниками; хотя Он не был преступником, с Ним обращались как с таковым. Таким образом, у нас есть три преступника: один погибнет, а другой будет спасён. Три преступника — это три вехи, связанные преступлением, хотя средняя веха противоположна альфа- и омега-преступникам. Альфа- и омега-преступники соединены средней вехой — крестом.
With Habakkuk’s tables from 1842 unto 1850, error was the middle letter that tied together with the first and last waymark. The middle waymark at the cross tied the three criminals together, but the middle waymark in these is not error, it is Truth, and an element of truth that is upheld by both the cross and Habakkuk’s tables is that the 2520, the “seven times” of Leviticus twenty-six is truth, and in the context of the logic just set forth, to reject the 2520 is to reject Jesus.
В отношении таблиц Аввакума с 1842 по 1850 год ошибка была той средней буквой, которая связывала первую и последнюю вехи. Средняя веха у креста связала троих преступников вместе, но средняя веха среди них — не ошибка, это Истина, и один из элементов истины, поддерживаемый и крестом, и таблицами Аввакума, состоит в том, что 2520, «семь времен» Левита двадцать шесть, — истина, и в контексте только что изложенной логики отвергать 2520 — значит отвергать Иисуса.
When Palmoni, the Wonderful Numberer states, “Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed,” He is answering the prophetic question of “how long.” The answer is no longer 1844, for the Philadelphian Millerite movement ceased in 1856 as it was then identified by James and Ellen White that the movement had transitioned from Philadelphia to Laodicea. When Sister White drew that line in the sand. it meant until that condition changed that the relation of God with His people was to be understood as representing a separation, for He stands outside knocking on the hearts of Laodiceans seeking for entrance. His divinity is not within their humanity. The very work Christ began on October 22, 1844 was to combine His divinity with humanity, and Christ was willing to do that very thing, but it was not to be.
Когда Палмони, Дивный Числитель, говорит: «До двух тысяч и трехсот дней; и тогда святилище будет очищено», Он отвечает на пророческий вопрос «доколе?». Ответ уже не 1844 год, ибо филадельфийское миллеритское движение прекратилось в 1856 году, когда Джеймс и Эллен Уайт признали, что движение перешло от Филадельфии к Лаодикии. Когда сестра Уайт провела ту черту на песке, это означало, что до тех пор, пока это состояние не изменится, отношения Бога с Его народом следует понимать как означающие разделение, ибо Он стоит снаружи и стучит в сердца лаодикийцев, ища входа. Его божественность не пребывает в их человеческой природе. Дело, которое Христос начал 22 октября 1844 года, заключалось в соединении Его божественности с человечеством, и Христос был готов сделать именно это, но этому не суждено было осуществиться.
“Had Adventists, after the great disappointment in 1844, held fast their faith and followed on unitedly in the opening providence of God, receiving the message of the third angel and in the power of the Holy Spirit proclaiming it to the world, they would have seen the salvation of God, the Lord would have wrought mightily with their efforts, the work would have been completed, and Christ would have come ere this to receive His people to their reward. But in the period of doubt and uncertainty that followed the disappointment, many of the advent believers yielded their faith. . . . Thus the work was hindered, and the world was left in darkness. Had the whole Adventist body united upon the commandments of God and the faith of Jesus, how widely different would have been our history!” Evangelism, 695.
Если бы адвентисты после великого разочарования 1844 года твердо держались своей веры и единодушно следовали открывающемуся промыслу Божьему, приняв весть третьего ангела и в силе Святого Духа провозглашая ее миру, они увидели бы спасение Божье; Господь могущественно содействовал бы их усилиям, дело было бы завершено, и Христос уже пришел бы, чтобы принять Свой народ и воздать ему награду. Но в период сомнений и неопределенности, последовавший за разочарованием, многие из адвентистов отказались от своей веры... Так дело было заторможено, и мир остался во тьме. Если бы весь адвентистский народ объединился вокруг заповедей Божьих и веры Иисуса, насколько иначе сложилась бы наша история! Евангелизм, 695.
Repeating the history of ancient Israel the Lord brought modern Israel out of the darkness of Dark Ages and entered into covenant with them at the Red Sea, for baptism is a symbol of covenant relationship. But Israel is to be tested whether they would keep the covenant. With ancient Israel they failed ten tests according to the book of Numbers. At the tenth failure they were condemned to die in the wilderness over forty years, thus providing an example of modern Israel’s rejection of the Laodicean message of 1856. As with ancient Israel’s failure of ten progressive tests (ten being a symbol of a test), from the arrival of the third angel in 1844 unto 1856 a progressive testing process was brought upon the Philadelphian Millerite movement.
Повторяя историю древнего Израиля, Господь вывел современный Израиль из тьмы Тёмного Средневековья и вступил с ним в завет у Красного моря, ибо крещение является символом заветных отношений. Но Израилю предстояло испытание — сохранят ли они завет. Древний Израиль, согласно книге Числа, не выдержал десяти испытаний. При десятом падении они были приговорены умереть в пустыне на протяжении сорока лет, тем самым явив пример отвержения современным Израилем Лаодикийской вести 1856 года. Подобно тому, как древний Израиль провалил десять последовательных испытаний (число десять является символом испытания), с пришествия третьего ангела в 1844 году до 1856 года на филадельфийское миллеритское движение был возложен последовательный процесс испытаний.
The ten tests from the Red Sea to the first rebellion at Kadesh is represented as a prophetic period for it has the number ten tying the period together. Ten being a symbol of a test, ten tests identified the ten tribes that rejected the covenant and failed the tenth test and the testing process. The period began at the Red Sea crossing and the Ten Commandments are represented as the first of the ten tests after the sea, the first test being the Sabbath the symbol and seal of the Ten Commandments (represented by the mana). When the period of ten tests in ancient Israel is so clearly set forth as a specific prophetic period and the Spirit of Prophecy informs us that the Red Sea crossing typified October 22, 1844, then we should know that at that point a progressive testing process began. Adventism does not know that, so they are unable to see that in 1863 they were assigned to die in the Laodicean wilderness until the Sunday law, the very law they were given to proclaim a warning about at the very beginning of the testing process that led to 1863.
Десять испытаний от Красного моря до первого восстания в Кадесе представлены как пророческий период, ибо число десять связывает этот период воедино. Поскольку число десять является символом испытания, десять испытаний выявили десять колен, которые отвергли завет и провалили десятое испытание и сам процесс испытания. Период начался при переходе через Красное море, и Десять заповедей представлены как первое из десяти испытаний после моря; первым испытанием является суббота, символ и печать Десяти заповедей (представленная манной). Когда период десяти испытаний в древнем Израиле столь ясно представлен как конкретный пророческий период, и Дух пророчества сообщает нам, что переход через Красное море был прообразом 22 октября 1844 года, тогда мы должны знать, что в тот момент начался последовательный испытательный процесс. В адвентизме этого не знают, поэтому они не способны увидеть, что в 1863 году им было назначено умереть в лаодикийской пустыне до воскресного закона — о самом законе, о котором им было поручено провозгласить предостережение в самом начале испытательного процесса, приведшего к 1863 году.
When the pronouncement of the Laodicea condition came upon Millerite Adventism in 1856 “new wine” was published upon the “seven times.” The new light was never accepted and seven years later, or 2520 prophetic days later the Laodicean Millerite movement ended and became the Laodicean Seventh-day Adventist church. Moses was willing to go into the Promised Land, but the tenth test had arrived, and of course it was a foundational test, for the very work assigned to Moses from the outset was to lead God’s people to the Promised Land. That was the work before Moses arrived in Egypt. The tenth test had arrived and the rebels vacillated over entering the Promised Land.
Когда в 1856 году в отношении миллеритского адвентизма было провозглашено лаодикийское состояние, было опубликовано «новое вино» о «семи временах». Новый свет так и не был принят, и семь лет спустя, или спустя 2520 пророческих дней, лаодикийское движение миллеритов завершилось и стало лаодикийской Церковью адвентистов седьмого дня. Моисей был готов войти в Обетованную землю, но наступило десятое испытание, и, разумеется, оно было основополагающим, ибо самой задачей, возложенной на Моисея с самого начала, было привести Божий народ в Обетованную землю. Эта задача стояла перед ним еще до того, как он прибыл в Египет. Наступило десятое испытание, и мятежники колебались, входить ли в Обетованную землю.
And I said unto you, Ye are come unto the mountain of the Amorites, which the Lord our God doth give unto us. Behold, the Lord thy God hath set the land before thee: go up and possess it, as the Lord God of thy fathers hath said unto thee; fear not, neither be discouraged. And ye came near unto me every one of you, and said, We will send men before us, and they shall search us out the land, and bring us word again by what way we must go up, and into what cities we shall come. And the saying pleased me well: and I took twelve men of you, one of a tribe. Deuteronomy 1:20–23.
И я сказал вам: вы пришли к горе Аморреев, которую Господь Бог наш дает нам. Вот, Господь, Бог твой, предал тебе землю: взойди и возьми ее во владение, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих; не бойся и не унывай. И вы все подошли ко мне и сказали: пошлем людей перед собою, и они разведают нам землю и принесут нам весть о том, по какой дороге нам подниматься и в какие города нам войти. И это слово было мне угодно; и я взял из вас двенадцать человек, по одному от колена. Второзаконие 1:20–23.
From that point until the twelve spies return represents the history when the last foundational test arrived in 1856 and for seven years the Laodicean Millerites search the land until they chose to cease as a movement and become a church.
Период от того момента до возвращения двенадцати соглядатаев представляет ту историю, когда в 1856 году наступило последнее фундаментальное испытание, и в течение семи лет лаодикийские миллериты исследовали землю, пока не решили прекратить существование как движение и стать церковью.
The first truth discovered by Miller was the “seven times” making it the foundation of the foundational truths that make up Jeremiah’s old paths. The last new prophetic light brought to Adventism was in 1856 and it was a series of articles on the “seven times.” There is a great deal of light associated with a deep study of these historical facts, but if we are going to be able to identify why the answer of verse fourteen of Daniel eight is “from 9/11 unto the Sunday law, then shall the sanctuary be cleansed,” we must keep moving forward.
Первой истиной, открытой Миллером, стали «семь времён», которые положили основание основополагающим истинам, составляющим «древние пути» у пророка Иеремии. Последний новый пророческий свет, данный адвентизму, появился в 1856 году, и это была серия статей о «семи временах». Глубокое изучение этих исторических фактов приносит немало света, но если мы собираемся определить, почему ответ четырнадцатого стиха восьмой главы Даниила — «от 9/11 до воскресного закона, тогда святилище очистится», нам нужно продолжать двигаться вперёд.
The work which Christ began in 1844 was turned aside in 1863, so the “cleansing” of the sanctuary that began at that time was put on hold while God’s people began to traverse the wilderness of Laodicea. For this reason, the work that was to be accomplished by Christ in the period of 1844 to 1863, was of necessity to be repeated when the third angel, who is the angel who separates and seals ultimately accomplishes the work represented by “cleansing.” The prophetic waymarks of 1844 to 1863 are the waymarks in which Christ would have accomplished the work of cleansing the sanctuary, and those waymarks represent the history where the work will be accomplished. If it can be shown that 1844 unto 1863 represents the period of 9/11 unto the Sunday law, the question of “how long” is in agreement with the other lines represented by “how long.”
Дело, которое Христос начал в 1844 году, получило иное направление в 1863-м, поэтому «очищение» святилища, начавшееся тогда, было приостановлено, пока Божий народ начал странствовать по пустыне Лаодикии. По этой причине работа, которую Христос должен был совершить в период с 1844 по 1863 год, по необходимости должна была быть повторена, когда третий ангел, ангел, который отделяет и запечатывает, в конечном счёте завершит работу, обозначаемую «очищением». Пророческие вехи 1844–1863 годов — это вехи, в которых Христос совершил бы работу очищения святилища, и эти вехи представляют ту историю, в которой эта работа будет совершена. Если можно показать, что период от 1844 до 1863 представляет период от 9/11 до воскресного закона, то вопрос «доколе» согласуется с другими линиями, представленными вопросом «доколе».
1844 was the arrival of the third angel and 1863 marks the end of the testing period. In 1846 the Whites were married and Ellen’s last name changed from Harmen to White, and the married couple began to keep the seventh-day Sabbath in that year. The Sabbath, marriage and a name change are all symbols of a covenant relationship prophetically. The Lord brought modern Israel through the Red Sea of 1844 and in 1846 brought them to Sinai to give them the law and enter into covenant with them. That law as with Habakkuk’s two tables is written upon two tables, the first table contains 4 laws and the second table contains 6. Two tables represent the covenant relation of both ancient and modern Israel and together the two tables of the covenant that is the Ten Commandments and is marked as 46 symbolically for ancient Israel, typified Habakkuk’s two tables who represent the history of the latter rain. Together with the two wave loaf offerings of Pentecost, they represent the ensign that is the one hundred and forty-four thousand.
1844 год был приходом третьего ангела, а 1863 год знаменует конец испытательного периода. В 1846 году Уайты вступили в брак, и фамилия Эллен изменилась с Хармен на Уайт; в том же году супруги начали соблюдать субботу седьмого дня. Суббота, брак и изменение имени — это символы заветных отношений в пророческом смысле. Господь провёл современный Израиль через Красное море 1844 года и в 1846 году привёл его к Синаю, чтобы дать ему закон и вступить с ним в завет. Этот закон, как и в случае с двумя таблицами Аввакума, написан на двух скрижалях: первая содержит 4 заповеди, вторая — 6. Две скрижали представляют заветные отношения как древнего, так и современного Израиля; вместе две скрижали завета, то есть Десять заповедей, символически обозначаются числом 46 в отношении древнего Израиля, типологически выраженным двумя таблицами Аввакума, которые представляют историю позднего дождя. Вместе с двумя хлебными жертвами потрясания Пятидесятницы они представляют знамя, то есть сто сорок четыре тысячи.
When Sister White’s name changed from Harmen to White. Harmen means a soldier of peace, but it was replaced with White, which is the righteousness of Christ. The name Gould means gold, and Ellen means a bright and shining light. Her name represents the Laodicean message.
Когда имя сестры Уайт изменилось с Хармен на Уайт. «Хармен» означает «воин мира», но его заменили на «Уайт», что есть праведность Христа. Имя «Гулд» означает «золото», а «Эллен» — «яркий, сияющий свет». Её имя представляет Лаодикийскую весть.
I counsel thee to buy of me gold tried in the fire, that thou mayest be rich; and white raiment, that thou mayest be clothed, and that the shame of thy nakedness do not appear; and anoint thine eyes with eye salve, that thou mayest see. Revelation 3:18.
Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться; и белую одежду, чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей; и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Откровение 3:18.
The “eye salve” is the light of God’s Word, and Ellen is a bright and shining light. The safety for the Millerites in 1856 was to be found in receiving the message to Laodicea as presented through her writings, and as represented in her name. Sister White is clear that the 1888 message of Jones and Waggoner was the Laodicean message, and that their message was also the third angels’ message.
«Глазная мазь» — это свет Божьего Слова, а Эллен — яркий и сияющий свет. Безопасность для миллеритов в 1856 году заключалась в принятии вести к Лаодикии, представленной через её писания и отражённой в её имени. Сестра Уайт ясно говорит, что весть 1888 года Джонса и Ваггонера была лаодикийской вестью и что их весть была также вестью третьего ангела.
“The Lord in His great mercy sent a most precious message to His people through Elders Waggoner and Jones. … This is the message that God commanded to be given to the world. It is the third angel’s message, which is to be proclaimed with a loud voice, and attended with the outpouring of His Spirit in a large measure.” Testimonies to Ministers, 91.
«Господь по великой Своей милости послал Своему народу весьма драгоценную весть через пресвитеров Ваггонера и Джонса. ... Это та весть, которую Бог повелел возвестить миру. Это весть третьего ангела, которую надлежит провозглашать громким голосом и которая должна сопровождаться излиянием Его Духа в обильной мере». Свидетельства для служителей, 91.
The third angel arrived in 1844, and he attempted his work a second time in 1888. The message of 1888 was the Laodicean message, it was the third angel’s message, it marked the descent of the angel of Revelation eighteen, it was the message of justification by faith which is proclaimed during the outpouring of the latter rain. The third angel arrived in 1844 and then again in 1888, only to be rejected in both instances, but both instances typify when the third angel arrives at the time of the latter rain. 1844 is a symbol of 9/11, and if 1863 typifies the Sunday law, then the prophetic period of “9/11 to the Sunday law” as represented by the symbol of “how long” would represent the present truth answer to verse thirteen’s question of “how long.”
Третий ангел пришёл в 1844 году и во второй раз приступил к своей работе в 1888 году. Весть 1888 года была Лаодикийской вестью, это была весть третьего ангела, она ознаменовала сошествие ангела из восемнадцатой главы Откровения, это была весть об оправдании верой, провозглашаемая во время излияния позднего дождя. Третий ангел пришёл в 1844-м и затем снова в 1888-м, но в обоих случаях был отвергнут; однако оба эти случая являются прообразом того времени, когда третий ангел приходит во время позднего дождя. 1844 год является символом 9/11, и если 1863 год является прообразом воскресного закона, то пророческий период «от 9/11 до воскресного закона», как это представлено символом «доколе», представлял бы ответ истины для настоящего времени на вопрос тринадцатого стиха: «доколе».
The Millerite history from 1842 unto 1850 is a prophetic period that overlaps the prophetic period of the testing of the third angel from 1844 to 1863. 1842 onward to 1863 possesses prophetic waymarks that illustrate the history of 9/11 unto the Sunday law when Christ cleanses his temple, first His church and thereafter the eleventh-hour workers. At the Sunday law, Christ will have a purified people to present to the world as an ensign offering and the church will become the church triumphant. His sanctuary will then have been cleansed.
Миллеритская история с 1842 по 1850 год представляет собой пророческий период, который перекрывается с пророческим периодом испытания вестью третьего ангела с 1844 по 1863 год. Период с 1842 по 1863 годы содержит пророческие вехи, которые иллюстрируют историю от 11 сентября до воскресного закона, когда Христос очищает Свой храм: сначала Свою церковь, а затем работников одиннадцатого часа. Ко времени воскресного закона у Христа будет очищенный народ, которого Он представит миру как знамя и приношение, и церковь станет церковью торжествующей. К тому времени Его святилище будет очищено.
We have placed the symbol of “how long” in place, though there is of course more. We will begin to bring this and the previous five articles back into the lens of the book of Joel, but these side diversions seemed important to put in place. The testimony of every “how long” we have considered agrees with the question of “how long” which Palmoni answered in verse fourteen, for the sanctuary is to be cleansed from 9/11 unto the Sunday law. That history is the history of the latter rain and the history of the latter rain is set forth in the book of Joel.
Мы установили символ «доколе», хотя, конечно, это ещё не всё. Мы начнём вновь рассматривать эту и предыдущие пять статей через призму книги Иоиля, но эти побочные отступления важно было предварительно обозначить. Свидетельство каждого «доколе», которое мы рассмотрели, согласуется с тем «доколе», на которое Палмони ответил в четырнадцатом стихе, ибо святилище должно быть очищено с 11 сентября и до воскресного закона. Эта история — история позднего дождя, и история позднего дождя изложена в книге Иоиля.