In previous articles we identified that the Millerites recognized that they were fulfilling the parable of the ten virgins, Habakkuk chapter two and Ezekiel chapter twelve, verses twenty-one through twenty-eight. The verses in Ezekiel identify that when these three prophetic passages are perfectly fulfilled in the last days, “the effect of every vision” will be fulfilled. Sister White also addresses this phenomenon.
පූර්ව ලිපිවලදී, මිලරයිට්වරුන් තමන් දස කන්යාවන්ගේ උපමාව, හබක්කුක් දෙවන පරිච්ඡේදය, සහ එසකියෙල් දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ විසිඑක සිට විසිඅට දක්වා වූ වචන ඉටු කරමින් සිටින බව හඳුනාගත්හ. එසකියෙල්හි ඇති එම වචන අනුව, මෙම අනාවැකිමය පාඨ තුන අවසාන දවස්වල සම්පූර්ණ ලෙස ඉටු වන විට, “සෑම දර්ශනයකම ප්රතිඵලය” ඉටු වන්නේය. සහෝදරි වයිට් ද මෙම සංසිද්ධිය පිළිබඳව කතා කරයි.
“In the Revelation all the books of the Bible meet and end. Here is the complement of the book of Daniel. One is a prophecy; the other a revelation. The book that was sealed is not the Revelation, but that portion of the prophecy of Daniel relating to the last days. The angel commanded, ‘But thou, O Daniel, shut up the words, and seal the book, even to the time of the end.’ Daniel 12:4.” Acts of the Apostles, 585.
“එළිදරව්වේදී බයිබලයේ සියලු පොත් එකට එකතු වී අවසන් වේ. මෙහි දානියෙල්ගේ පොතේ පූර්ණතාවය ඇත. එකක් අනාගතවාක්යයක්ය; අනෙක එළිදරව්වක්ය. මුද්රා තබා තිබුණ පොත එළිදරව්ව නොව, අවසාන දිනවලට අදාළ දානියෙල්ගේ අනාගතවාක්යයේ එම කොටසය. දූතයා මෙසේ අණ කළේය: ‘නුඹ දානියෙල්, මේ වචන වසා තබා, අවසාන කාලය දක්වා පොත මුද්රා තබන්න.’ දානියෙල් 12:4.” The Acts of the Apostles, 585.
The parable of the ten virgins is repeated to the very letter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, which began on September 11, 2001 and ends when the door is closed upon the foolish virgins at the soon-coming Sunday law. In that period of history the effect of every vision represented in “all the books of the Bible meet and end.”
දහදෙනා කන්යාවන් පිළිබඳ උපමාව, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින ආරම්භ වී, අනාගතයේ ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතියේදී මෝඩ කන්යාවන් මත දොර වසනු ලබන කල අවසන් වන එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසක මුද්රා තැබීමේ කාලයේ, අකුරෙන් අකුරට නැවත සිදු වේ. ඉතිහාසයේ එම කාලපරිච්ඡේදය තුළ, “බයිබලයේ සියලු පොත් එක්ව හමුවී අවසන් වේ” යනුවෙන් නිරූපිත සෑම දර්ශනයකම ප්රභාවය ප්රකාශ වේ.
We have been building a platform of understanding in the previous article to set forth the external line of history that is represented in verse forty of Daniel eleven, which represents the political history of the earth beast’s Republican horn. That history runs parallel with the religious history of the earth beast’s true Protestant horn. We have identified a handful of prophetic lines which address the Republican horn of the earth beast, and are placing those lines upon the prophetic history that began at the time of the end in 1989.
පසුගිය ලිපියේදී අපි දානියෙල් 11 වන අධ්යායේ 40 වන වාක්යයේ නිරූපිතව ඇති ඉතිහාසයේ බාහිර රේඛාව ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා අවබෝධයේ වේදිකාවක් ගොඩනඟමින් සිටියෙමු; එම වාක්යය භූමි මෘගයාගේ රිපබ්ලිකන් අඟේ දේශපාලන ඉතිහාසය නිරූපණය කරයි. එම ඉතිහාසය භූමි මෘගයාගේ සැබෑ ප්රොටස්ටන්ට් අඟේ ආගමික ඉතිහාසයට සමාන්තරව ගමන් කරයි. අපි භූමි මෘගයාගේ රිපබ්ලිකන් අඟ සම්බන්ධයෙන් කථා කරන අනාවැකිමය රේඛා කිහිපයක් හඳුනාගෙන ඇති අතර, 1989 දී අවසාන කාලයේදී ආරම්භ වූ අනාවැකිමය ඉතිහාසය මත එම රේඛා ස්ථානගත කරමින් සිටිමු.
The prophetic period of the earth beast that began in 1776, and concluded at the time of the end in 1798, is the line we intend to employ in an attempt to bring all of the lines which are now having their effect together. The period of 1776 to 1798 possesses the signature of Alpha and Omega, for it begins and ends with a legislative action, which is the speaking of a nation.
1776 දී ආරම්භ වී 1798 දී අවසාන කාලයේදී නිමාවට පත් වූ භූමි මෘගයාගේ අනාවැකිමය කාලය, දැනට බලපෑම් කරමින් සිටින සියලු රේඛා එකට එක්කර ගැනීමට කරන ප්රයත්නයේදී අප භාවිත කිරීමට අදහස් කරන රේඛාවය. 1776 සිට 1798 දක්වා වූ කාලය අල්ෆා සහ ඔමේගා යන සලකුණ දරයි; මන්ද එය ජාතියක කථනය වන ව්යවස්ථාදායක ක්රියාවක් සමඟ ආරම්භ වී, එවැනිම ක්රියාවක් සමඟම අවසන් වන බැවිනි.
“The speaking of the nation is the action of its legislative and judicial authorities.” The Great Controversy, 443.
“ජාතිය කථා කිරීම යනු එහි ව්යවස්ථාදායක හා නීතිපතිකාරක බලධාරීන්ගේ ක්රියාකාරිත්වයයි.” The Great Controversy, 443.
A primary characteristic of the earth beast is its speaking. The Constitution of the United States was a divine document that opened the doors for religious and political freedom, and in so doing swallowed the “flood” of persecution that had been carried on for centuries by the kings of Europe and the Catholic church.
භූමියේ මෘගයාගේ ප්රධාන ලක්ෂණයක් වන්නේ එහි කථා කිරීමය. එක්සත් ජනපදයේ ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව යනු ආගමික හා දේශපාලන නිදහස සඳහා දොරටු විවර කළ දේවානුග්රහිත ලේඛනයක් වූ අතර, එසේ කිරීමෙන් යුරෝපයේ රජවරුන් සහ කතෝලික සභාව විසින් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ පවත්වාගෙන ගිය පීඩාවේ “ජලප්රවාහය” ගිල දැමුවේය.
And the serpent cast out of his mouth water as a flood after the woman, that he might cause her to be carried away of the flood. And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth. Revelation 12:15, 16.
එවිට සර්පයා ස්ත්රිය පසුපසින් ජලප්රවාහයක් මෙන් ජලය තම මුඛයෙන් පිට කළේය, එම ප්රවාහය ඇය ගසාගෙන යනු පිණිසය. එවිට පොළොව ස්ත්රියට උපකාර කළාය; පොළොව තම මුඛය විවෘත කර, මහා නාගයා තම මුඛයෙන් පිට කළ එම ප්රවාහය ගිල දැමුවාය. එළිදරව් 12:15, 16.
At the end of the earth beast’s reign as the sixth kingdom of Bible prophecy it will again speak, but then it will speak as a dragon, by enforcing the Sunday law.
බයිබල් අනාවැකිවල හයවන රාජ්යය ලෙස භූමි මෘගයාගේ පාලනයේ අවසානයේදී, එය නැවත කතා කරනු ඇත; එහෙත් එවිට එය ඉරිදා නීතිය බලෙන් ක්රියාත්මක කරමින් මකරාක් ලෙස කතා කරනු ඇත.
And I beheld another beast coming up out of the earth; and he had two horns like a lamb, and he spake as a dragon. Revelation 13:11.
මම තවත් මෘගයෙකු පොළොවෙන් නැඟී එන බව දුටුවෙමි; ඔහුට බැටළුවෙකු මෙන් අඟ දෙකක් තිබුණේය, නමුත් ඔහු මකරා මෙන් කථා කළේය. එළිදරව් 13:11.
The earth beast began as the sixth kingdom in 1798, when the papacy was robbed of its strength.
1798දී පාප්ත්වය තම ශක්තියෙන් වියෝජනය කරනු ලැබූ විට, භූමි මෘගයා හයවන රාජ්යය ලෙස ආරම්භ විය.
“And when the Papacy, robbed of its strength, was forced to desist from persecution, John beheld a new power coming up to echo the dragon’s voice, and carry forward the same cruel and blasphemous work. This power, the last that is to wage war against the church and the law of God, was symbolized by a beast with lamblike horns.” Signs of the Times, November 1, 1899.
“තම බලය අහිමි කරනු ලැබූ පාප්තන්ත්රය පීඩාවෙන් වැළකී සිටීමට බල කෙරුණු විට, ද්රාගන්ගේ හඬ ප්රතිධ్వනනය කරමින්, එම එකම කුරිරු හා නින්දාත්මක ක්රියාව ඉදිරියට ගෙන යාම සඳහා උද්භව වන නව බලයක් යොහන් දුටුවේය. දෙවියන්වහන්සේගේ සභාවටත් උන්වහන්සේගේ ව්යවස්ථාවටත් විරුද්ධව යුද්ධ කරනු ලබන අවසාන බලය වන මේ බලය, බැටළු පැටවාට සමාන අඟ දෙකක් ඇති මෘගයෙකු මගින් සංකේතවත් කරනු ලැබීය.” Signs of the Times, November 1, 1899.
In 1798, when the papacy received its deadly wound, the United States spoke, and as is always the case with Alpha and Omega, the speaking at the beginning prefigured the speaking at the end. The Alien and Sedition Acts were spoken into law in 1798, prefiguring the laws that are implemented at the end addressing illegal immigration, and the media.
1798 දී, පාප් පද්ධතියට එහි මාරාන්තික තුවාලය ලැබූ විට, එක්සත් ජනපදය කතා කළේය; අල්ෆා සහ ඔමේගා සම්බන්ධයෙන් සෑම විටම සිදුවන්නේ එයම බැවින්, ආරම්භයේ දී වූ එම කථනය අවසානයේ දී වන කථනයට පූර්ව-සංකේතයක් වූයේය. 1798 දී Alien and Sedition Acts නීතියක් ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී; එය අවසානයේ ක්රියාත්මක කරනු ලබන, අනීතිමය සංක්රමණය සහ මාධ්යය සම්බන්ධයෙන් වන නීතිවලට පූර්ව-සංකේතයක් විය.
The period we are considering from 1776 to 1798 possesses the signature of Alpha and Omega, for it identifies the “speaking” of the Declaration of Independence in the beginning, which typifies the Alien and Sedition Acts of 1798. In the middle of that period, you find the Constitution of the United States. The period provides a prophetic representation of the earth beast’s reign, for it begins speaking as a lamb, but the period ends with legislation representing a dragon. But as is often the case the beginning and ending of a thing align with opposites. The first waymark of the period is represented in the last waymark, and the middle waymark was the Constitution of the United States, which was ratified by THIRTEEN states. The Hebrew word “truth” was created by the first letter, followed by the thirteenth letter, followed by the last letter of the Hebrew alphabet.
අපි සලකා බලන 1776 සිට 1798 දක්වා වූ කාලපරිච්ඡේදය අල්ෆා සහ ඔමේගාගේ ලකුණ දරයි; මන්ද එය ආරම්භයේදී ස්වාධීනතා ප්රකාශනයේ “කථා කිරීම” හඳුන්වා දෙයි, එය 1798 දී වූ Alien and Sedition Acts සඳහා ආදර්ශයක් වේ. එම කාලපරිච්ඡේදයේ මැදභාගයේදී, ඔබ එක්සත් ජනපද ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව දක්නට ලැබේ. එම කාලපරිච්ඡේදය පොළොවේ මෘගයාගේ රාජ්යකාලය පිළිබඳ අනාවැකිමය නිරූපණයක් සපයයි; මන්ද එය බැටළුවෙකු ලෙස කථා කිරීමට පටන් ගන්නා නමුත්, එම කාලපරිච්ඡේදය අවසන් වන්නේ අහිකුණා විසින් නියෝජනය කරනු ලබන නීති සම්පාදනයකිනි. එහෙත් බොහෝ අවස්ථාවල සිදුවන පරිදි, යම් දෙයක ආරම්භය හා අවසානය විරුද්ධයන් සමඟ සෘජුව ගැළපේ. එම කාලපරිච්ඡේදයේ පළමු waymark එක අවසාන waymark තුළ නිරූපිත වන අතර, මැද waymark එක වූයේ එක්සත් ජනපද ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවය, එය රාජ්ය දහතුනක් විසින් අනුමත කරන ලද්දේය. හෙබ්රෙව් “සත්ය” යන වචනය නිර්මාණය කරනු ලැබුවේ පළමු අක්ෂරය, ඉන්පසු දහතුන්වැනි අක්ෂරය, ඉන්පසු හෙබ්රෙව් අක්ෂරමාලාවේ අවසාන අක්ෂරය යන අනුපිළිවෙළෙනි.
The period we are now considering bears the signature of the First and the Last, who is the Truth. The period represents a period that leads to the beginning of the earth beast’s reign as the sixth kingdom of Bible prophecy, and it therefore represents a period that leads to the end of the earth beast’s reign as the sixth kingdom of Bible prophecy. That period began at the time of the end in 1989. 1776 to 1798 is to be laid upon 1989 to the soon coming Sunday law when the earth beast speaks as a dragon, as represented by the Alien and Sedition Acts.
අප දැන් සලකා බලන මෙම කාලපරිච්ඡේදය සත්යය වූ පළමුවැන්නා හා අන්තිමයාගේ මුද්රාව දරයි. මෙම කාලපරිච්ඡේදය බයිබල් අනාවැකියේ හයවන රාජ්යය ලෙස පෘථිවි මෘගයාගේ ආධිපත්යයේ ආරම්භය කරා ගෙනයන කාලයක් නිරූපණය කරයි; එබැවින් එය බයිබල් අනාවැකියේ හයවන රාජ්යය ලෙස පෘථිවි මෘගයාගේ ආධිපත්යයේ අවසානය කරා ගෙනයන කාලයක්ද නිරූපණය කරයි. එම කාලපරිච්ඡේදය 1989 දී අවසාන කාලයේදී ආරම්භ විය. 1776 සිට 1798 දක්වා වූ කාලය, පෘථිවි මෘගයා Alien and Sedition Acts මඟින් නිරූපිත පරිදි මකරයෙකු මෙන් කථා කරන ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය දක්වා වූ 1989 මත තබනු ලැබිය යුතුය.
It is worthwhile to place another prophetic truth into our study. That truth is an element of the “time of the end” as a symbol that is often overlooked. Laodicean Adventism may very well know that 1798 was the “time of the end,” but their understanding generally ends there, for they have no clue that every reform line parallels the other reform lines. Every reform line begins with the “time of the end.”
අපගේ අධ්යයනය තුළ තවත් අනාවැකිමය සත්යයක් ස්ථානයට පත් කිරීම වටිනා දෙයකි. එම සත්යය බොහෝවිට නොසලකා හරිනු ලබන සංකේතයක් ලෙස “අවසාන කාලයේ” අංගයකි. ලාඕදිකීය අද්වෙන්තිස්මය 1798 “අවසාන කාලය” වූ බව සැබවින්ම දැන සිටිය හැකි නමුත්, ඔවුන්ගේ අවබෝධය සාමාන්යයෙන් එතැනින්ම අවසන් වේ; මන්ද සෑම ප්රතිසංස්කරණ රේඛාවක්ම අනෙක් ප්රතිසංස්කරණ රේඛා සමඟ සමාන්තර වන බව ඔවුන්ට කිසිදු අවබෝධයක් නැත. සෑම ප්රතිසංස්කරණ රේඛාවක්ම “අවසාන කාලය” සමඟ ආරම්භ වේ.
Moses typified Christ, and Moses directly stated that fact, and Peter confirmed it in the book of Acts.
මෝසෙස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ සංකේතමය පූර්වරූපයක් වූ අතර, මෝසෙස් එම කාරණය සෘජුව ප්රකාශ කළේය; පේත්රුද ක්රියා පොතෙහි එය ස්ථිර කළේය.
The Lord thy God will raise up unto thee a Prophet from the midst of thee, of thy brethren, like unto me; unto him ye shall hearken. Deuteronomy 18:15.
ඔබගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබට ඔබ අතරින්, ඔබගේ සහෝදරයන් අතරින්, මාට සමාන අනාගතවක්තෘවරයෙකු ඔබ සඳහා උත්ථාපනය කරනු ඇත; ඔබ සැම ඔහුට කන් දෙන්න. ද්විතීය කථාව 18:15.
Jesus was to be “like unto” Moses.
යේසුස්වහන්සේ මෝසෙස්ට “සමාන” විය යුතුය.
And now, brethren, I wot that through ignorance ye did it, as did also your rulers. But those things, which God before had showed by the mouth of all his prophets, that Christ should suffer, he hath so fulfilled. Repent ye therefore, and be converted, that your sins may be blotted out, when the times of refreshing shall come from the presence of the Lord; And he shall send Jesus Christ, which before was preached unto you: Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things, which God hath spoken by the mouth of all his holy prophets since the world began. For Moses truly said unto the fathers, A prophet shall the Lord your God raise up unto you of your brethren, like unto me; him shall ye hear in all things whatsoever he shall say unto you. And it shall come to pass, that every soul, which will not hear that prophet, shall be destroyed from among the people. Yea, and all the prophets from Samuel and those that follow after, as many as have spoken, have likewise foretold of these days. Acts 3:17–24.
දැන්, සහෝදරවරුනි, ඔබද ඔබගේ ආධිපතින්ද කළ පරිදි, ඔබ එය නොදැනීමෙන් කළ බව මම දනිමි. එහෙත් දෙවියන්වහන්සේ තම සියලු අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ මුඛයෙන් කලින් ප්රකාශ කළ, ක්රිස්තුස්වහන්සේ දුක් විඳින බවට වූ ඒ දේවල්, උන්වහන්සේ එසේ සම්පූර්ණ කළසේක. එබැවින් පසුතැවිලි වී හැරී එන්න; එවිට ස්වාමීන්වහන්සේගේ සන්නිධානයෙන් ප්රබෝධයේ කාලයන් පැමිණෙන විට ඔබගේ පාප මකා දමනු ලබන්නේය. තවද ඔබට කලින් ප්රකාශ කරන ලද යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ උන්වහන්සේ එවන්නාහ. ලෝකාරම්භයේ පටන් තම සියලු ශුද්ධ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ මුඛයෙන් දෙවියන්වහන්සේ ප්රකාශ කළ සියල්ල යථාස්ථාපනය කරනු ලබන කාලය පැමිණෙන තුරු, ස්වර්ගය උන්වහන්සේ භාරගත යුතුය. මක්නිසාද මෝසෙස් ඇත්තෙන්ම පියවරුන්ට මෙසේ කීවේය: ‘ඔබගේ දෙවි ස්වාමීන්වහන්සේ ඔබගේ සහෝදරයන්ගෙන් මෙන් මාට සමාන අනාගතවක්තෘවරයෙකු ඔබට උත්ථාපනය කරන සේක; ඔහු ඔබට කියන සියලු දේවලදී ඔබ ඔහුට ඇහුම්කන් දිය යුතුය. තවද, ඒ අනාගතවක්තෘවරයාට ඇහුම්කන් නොදෙන සෑම ආත්මයක්ම ජනතාව අතරින් විනාශ කරනු ලබන්නේය.’ එසේම සැමුවෙල්ගෙන් ආරම්භ කොට ඔහුට පසු කථා කළ සියලු අනාගතවක්තෘවරුද, කථා කළ යම් ප්රමාණයක් සිටියේද, ඔවුහුද මේ දවස් පිළිබඳව පෙරනිමිති දන්වා ඇත. ක්රියා 3:17–24.
The time of the end in the history of Moses was his birth, and it typified the birth of Christ. At the births of both Christ and of Moses there was an increase of knowledge that would test that generation. The knowledge of both their births led both the dragon power of Egypt and of Rome to attempt to kill the promised ones of prophecy. The shepherds on the hills, the wise men from the east represent those who understood the increase of knowledge at the time of the end.
මෝසෙස්ගේ ඉතිහාසයේ අවසාන කාලය වූයේ ඔහුගේ උපතය, එය ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ උපතට ආදර්ශයක් විය. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේද මෝසෙස්ගේද උපත් දෙකේදීම, එම පරම්පරාව පරීක්ෂා කරන දැනුමේ වර්ධනයක් ඇති විය. ඔවුන් දෙදෙනාගේ උපත පිළිබඳ දැනුම, අනාගතවචනයේ පොරොන්දු කරනු ලැබූ අයව මරා දමන්නට මිසරයේද රෝමයේද මකරාගේ බලයට උත්සාහ කිරීමට හේතු විය. කඳු මත සිටි එඬේරුන් සහ නැගෙනහිරෙන් පැමිණි ඥානවන්තයෝ, අවසාන කාලයේ දැනුමේ වර්ධනය තේරුම්ගත් අයව නියෝජනය කරති.
What is commonly missed is that there are two waymarks in the time of the end. It was not only Moses that was born, but three years prior his brother Aaron was born. Six months before Christ was born his cousin John was born. 1798 is the most common recognition of the “time of the end,” and in 1798 the beast (the political apparatus) (the whore) had ridden upon through the Dark Ages was killed, and a year later the “woman” who had ridden that beast also died.
සාමාන්යයෙන් නොදැකී යනු ලබන්නේ අවසාන කාලය තුළ මාර්ගසලකුණු දෙකක් ඇති බවයි. උපත ලැබුවේ මෝසෙස් පමණක් නොව, ඔහුට වසර තුනකට පෙර ඔහුගේ සහෝදරයා වූ ආරොන් උපත ලැබීය. ක්රිස්තුස්වහන්සේ උපත ලැබීමට මාස හයකට පෙර ඔහුගේ ඥාති සහෝදරයා වූ යොහන් උපත ලැබීය. “අවසාන කාලය” ලෙස වඩාත් සාමාන්යයෙන් හඳුනාගනු ලබන්නේ 1798 වර්ෂයයි; 1798 දී මෘගයා (දේශපාලන යන්ත්රණය) (අඳුරු යුගයන් පුරා වේශ්යාව විසින් සවාරිය කරන ලද එම සත්වයා) මරාදමනු ලැබීය; එයට වසරකට පසු, එම මෘගයා මත සවාරිය කළ “ස්ත්රිය” ද මිය ගියාය.
In 1989 there were two presidents. Reagan ruled until the inauguration in 1989, and then Bush the first began his reign. The end of the twelve hundred and sixty years had been typified by the seventy years of captivity in Babylon, and when General Cyrus, the nephew of Darius, executed Belshazzar on the night of the feast, Darius was the actual king. Darius and Cyrus represent the two waymarks of that time of the end.
1989දී ජනාධිපතිවරු දෙදෙනෙක් සිටියහ. 1989දී දිවුරුම් දීමේ උත්සවය දක්වා රේගන් පාලනය කළේය; ඉන්පසු පළමුවන බුෂ් තම පාලනය ආරම්භ කළේය. එක්දහස් දෙසිය හැට වසරවල අවසානය බබිලෝනියේ වහල්කම අවුරුදු හැත්තෑවෙන් පූර්වදර්ශනය කරනු ලැබ තිබුණි; මංගල්යයේ රාත්රියේ දාරියස්ගේ සහෝදර පුත් ජෙනරාල් කයිරස් බෙල්ෂෂ්සරුව මරා දැමූ විට, යථාර්ථ රජ වූයේ දාරියස්ය. දාරියස් සහ කයිරස් එම අවසාන කාලයේ මාර්ගසලකුණු දෙක නිරූපණය කරති.
The prophetic relationship between Moses and Aaron, John and Jesus, Darius and Cyrus, the papacy and the pope and Reagan and Bush are all sources of prophetic light when studied with the correct methodology. What we would point to here is that John, Jesus’ cousin, was the voice in the wilderness, which had been typified by Moses’ brother Aaron, who travelled into the wilderness to meet Moses, in order to be his voice.
මෝසෙස් සහ ආරොන් අතරද, යොහන් සහ යේසුස් අතරද, දාරියුස් සහ සයිරස් අතරද, පාප්ධුරය සහ පාප්වරයා අතරද, රීගන් සහ බුෂ් අතරද පවතින අනාගතවක්තෘමය සම්බන්ධතාවය, නිවැරදි ක්රමවේදය අනුව අධ්යයනය කළ විට, අනාගතවක්තෘමය ආලෝකයේ මූලාශ්ර සියල්ලක් වෙයි. මෙහි අප පෙන්වා දීමට කැමැත්තේ, යේසුස්ගේ මස්සිනා වූ යොහන් වනාන්තරයේ හඬ වූ බවය; එය මෝසෙස්ගේ සහෝදරයා වූ ආරොන් විසින් පූර්වරූපිත කරනු ලැබීය, මන්ද මෝසෙස්ගේ හඬ වීමට ඔහු හමුවීම සඳහා ආරොන් වනාන්තරයට ගමන් කළේය.
In the thirty-year period preceding Christ’s anointing, and for the thirty years preceding the antichrist, there is a waymark identifying a “voice.” For Christ it was the voice of John crying in the wilderness. In 533 Justinian made a decree identifying the antichrist as the corrector of heretics and the head of the church. Justinian’s decree was the “voice” that prepared for the Sunday law “decree” at the Council of Orleans in 538.
ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ අභිෂේකයට පෙර වූ අවුරුදු තිහක කාලපරිච්ඡේදය තුළද, ප්රතික්රිස්තුස්ට පෙර වූ අවුරුදු තිහ තුළද, “හඬක්” හඳුනා දෙන මාර්ග-සලකුණක් ඇත. ක්රිස්තුස්වහන්සේ සඳහා එය වනාන්තරයේ කෑගසමින් සිටි යොහන්ගේ හඬය. 533දී ජස්ටිනියානු විපථගාමීන් නිවැරදි කරන්නා සහ සභාවේ ප්රධානියා ලෙස ප්රතික්රිස්තුස් හඳුනා දක්වමින් ආඥාවක් නිකුත් කළේය. ජස්ටිනියානුගේ ආඥාව 538දී ඔර්ලියන් මණ්ඩලයේදී නිකුත් වූ ඉරිදා-නීතියේ “ආඥාව” සඳහා සූදානම් කළ “හඬ” විය.
General Cyrus’ army was the voice identifying that Darius’ conquering of Babylon was imminent.
සයිරස් සෙනෙවියගේ හමුදාව දාරියුස් විසින් බබිලෝනිය ජයගැනීම ආසන්නව තිබූ බව හඳුන්වාදෙන හඬ විය.
“The advent of the army of Cyrus before the walls of Babylon was to the Jews a sign that their deliverance from captivity was drawing nigh. More than a century before the birth of Cyrus, Inspiration had mentioned him by name, and had caused a record to be made of the actual work he should do in taking the city of Babylon unawares, and in preparing the way for the release of the children of the captivity. Through Isaiah the word had been spoken:
බැබිලෝනියේ ප්රාකාරයන් ඉදිරියෙහි සයිරස්ගේ හමුදාව පැමිණීම, යුදෙව්වන්ට ඔවුන්ගේ වහල්කමෙන් මිදීම සමීපව ඇතැයි දක්වන ලකුණක් විය. සයිරස්ගේ උපතට වඩා සියවසකට අධික කලකට පෙර, දේවප්රේරණය ඔහුව නාමයෙන් සඳහන් කර තිබූ අතර, බැබිලෝනිය නුවර නොඅනුමානව අල්ලාගැනීමේදීත් වහල්කමට ගෙනයනු ලැබූ දරුවන්ගේ නිදහස්වීම සඳහා මාර්ගය සූදානම් කිරීමේදීත් ඔහු කළ යුතු සැබෑ කාර්යය පිළිබඳ වාර්තාවක් සටහන් කරවා තිබුණි. යෙසායා මඟින් වචනය මෙසේ ප්රකාශ කරනු ලැබීය:
“‘Thus saith the Lord to His anointed, to Cyrus, whose right hand I have holden, to subdue nations before him; … to open before him the two-leaved gates; and the gates shall not be shut; I will go before thee, and make the crooked places straight: I will break in pieces the gates of brass, and cut in sunder the bars of iron: and I will give thee the treasures of darkness, and hidden riches of secret places, that thou mayest know that I, the Lord, which call thee by thy name, am the God of Israel.’ Isaiah 45:1–3.” Prophets and Kings, 551.
“‘ස්වාමීන්වහන්සේ තමන් විසින් අභිෂේක කරනු ලැබූ කුරුෂ්ට මෙසේ කියනසේක: මම ඔහුගේ දකුණු අත අල්ලාගෙන සිටිමි, ඔහු ඉදිරියේ ජාතීන් යටත් කරවීමට; … ඔහු ඉදිරියේ ද්වාරවල දෙපත් විවෘත කිරීමට; ද්වාර වසා නොතිබෙනු ඇත. මම නුඹ ඉදිරියෙන් ගොස් වක්ර ස්ථාන සෘජු කරමි; පිත්තල ද්වාර කැබලි කැබලි කර දමමි, යකඩ අගුල් දෙකඩ කරමි. අන්ධකාරයේ භාණ්ඩ ද, රහස් ස්ථානවල සැඟවුණු සම්පත් ද මම නුඹට දෙමි. එවිට නුඹගේ නාමයෙන් නුඹව කැඳවන මා, ස්වාමීන්වහන්සේ වූ මම, ඉශ්රායෙල්ගේ දෙවියන්වහන්සේ බව නුඹ දැනගන්නෙහිය.’ යෙසායා 45:1–3.” Prophets and Kings, 551.
When it is recognized that it is two witnesses or two waymarks by which a prophetic “time of the end,” is established, it can also be recognized that one of the two waymarks represents an identification, announcement or warning of the approaching history. Aaron, John, Cyrus, and Justinian represent a waymark that precedes the time of the end. The time of the end in 1798 is the end of the period represented from 1776 through to 1798. The waymark in the middle of that history is the voice crying in the wilderness for the approaching history. That history began with a publication rejecting the dictatorial rule of either a king or pope, and it ended with a publication representing the character of a dictator. The publication in the middle represented the “warning” of the coming history, and the warning was that the Constitution of the United States would be overturned at the end of the history.
ප්රකාශනීය “අවසාන කාලයක්” ස්ථාපිත කරනු ලබන්නේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකු හෝ සලකුණු-ස්ථාන දෙකක් මඟින් බව හඳුනාගනු ලැබූ විට, එම සලකුණු-ස්ථාන දෙකෙන් එකක් සමීපව එන ඉතිහාසයේ හඳුනාගැනීමක්, ප්රකාශයක් හෝ අවවාදයක් නියෝජනය කරන බවද හඳුනාගත හැක. ආරොන්, යොහන්, කුරුෂ්, සහ ජස්ටිනියන්, අවසාන කාලයට පෙර ඇති සලකුණු-ස්ථානයක් නියෝජනය කරති. 1798 දී ඇති අවසාන කාලය, 1776 සිට 1798 දක්වා නියෝජනය කරන ලද කාලපරාසයේ අවසානයය. එම ඉතිහාසයේ මැද පිහිටි සලකුණු-ස්ථානය, සමීපව එන ඉතිහාසය පිළිබඳව කාන්තාරයේ හඬ නඟන හඬය. එම ඉතිහාසය ආරම්භ වූයේ රජෙකු හෝ පාප්වරයෙකුගේ ඒකාධිපති පාලනය ප්රතික්ෂේප කළ ප්රකාශනයකින් වන අතර, එය අවසන් වූයේ ඒකාධිපතියෙකුගේ චරිතය නියෝජනය කරන ප්රකාශනයකින්ය. එම මැද පිහිටි ප්රකාශනය එන ඉතිහාසයේ “අවවාදය” නියෝජනය කළ අතර, එම අවවාදය වූයේ එම ඉතිහාසයේ අවසානයේ එක්සත් ජනපදයේ ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව පෙරළා දමනු ලැබෙන බවය.
That line of history began to be repeated in 1989, and it ends at the Sunday law when the warning from the wilderness two hundred years earlier in 1789 is rejected. 1989 was the time of the end at the end of verse forty, and it aligns with the time of the end in 1798. 1989 aligns with 1776, and the Sunday law represents 1798. In the middle of the history where the effect of every vision is accomplished, the history that began on September 11, 2001, and continues until the warning of 1789, is fulfilled and the Constitution is overturned. There must be a waymark in the middle, for God never changes. That waymark would represent a warning for the prophetic history that begins at the soon-coming Sunday law.
ඉතිහාසයේ එම රේඛාව 1989 දී නැවත පෙනී යාම ආරම්භ වූ අතර, එය සබත් දින නීතියේදී අවසන් වේ; එවිට ඊට වසර දෙසියයකට පෙර, 1789 දී, වනාන්තරයෙන් ලැබූ අනතුරු ඇඟවීම ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. 1989 වනාහී හතළිස්වැනි පදයේ අවසාන කාලයේ අවසාන කාලය වූ අතර, එය 1798 හි අවසාන කාලය සමඟ ගැළපෙයි. 1989, 1776 සමඟ ගැළපෙන අතර, සබත් දින නීතිය 1798 නියෝජනය කරයි. සෑම දර්ශනයකම ප්රභාවය ඉටු කරනු ලබන ඉතිහාසයේ මැදදී, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින ආරම්භ වී, 1789 හි අනතුරු ඇඟවීම දක්වා ඉදිරියට යන එම ඉතිහාසය සම්පූර්ණ කරනු ලබන අතර, ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව පෙරළා දමනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ කිසිදා වෙනස් නොවන බැවින්, මැද භාගයේ ලකුණක් තිබිය යුතුය. එම ලකුණ ළඟදීම පැමිණෙන සබත් දින නීතියෙන් ආරම්භ වන අනාවැකිමය ඉතිහාසය සඳහා අනතුරු ඇඟවීමක් නියෝජනය කරනු ඇත.
1989 marks the time of the end in verse forty that leads to the Sunday law in verse forty-one. The warning message that arrived after the time of the end, but before the Sunday law was September 11, 2001. It warns that at the conclusion of that period of history, the third Woe that arrived on September 11, 2001, and was immediately restrained, would strike again as an unexpected surprise, and thousands of cities would be destroyed. When that destruction arrives Satan would begin his marvelous work, and that work begins at the soon coming Sunday law.
1989 යනු හතළිස්වන වගන්තියේ සඳහන් අවසානයේ කාලය සලකුණු කරන අතර, එය හතළිස්එකවන වගන්තියේ ඉරිදා නීතිය වෙත නොඳා ගෙන යයි. අවසානයේ කාලයෙන් පසු, නමුත් ඉරිදා නීතියට පෙර පැමිණි අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවුඩය වූයේ 2001 සැප්තැම්බර් 11 දිනයි. එය අනතුරු අඟවන්නේ, ඉතිහාසයේ එම කාලපරිච්ඡේදයේ අවසානයේදී, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින පැමිණ, වහාම වැළැක්වූ තුන්වන ශෝකය, අනපේක්ෂිත පුදුමයක් ලෙස නැවත පහර දෙන බවත්, දහස් ගණනක් නගර විනාශ කරනු ලබන බවත්ය. එම විනාශය පැමිණෙන විට සාතාන් තම අද්භූත ක්රියාව ආරම්භ කරනු ඇත; එම ක්රියාව ආරම්භ වන්නේ ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය සමඟය.
“O that God’s people had a sense of the impending destruction of thousands of cities, now almost given to idolatry! But many of those who should be proclaiming the truth are accusing and condemning their brethren. When the converting power of God comes upon minds, there will be a decided change. Men will have no inclination to criticize and tear down. They will not stand in a position that hinders the light from shining to the world. Their criticism, their accusing, will cease. The powers of the enemy are mustering for battle. Stern conflicts are before us. Press together, my brethren and sisters, press together. Bind up with Christ. ‘Say ye not, A confederacy, . . . neither fear ye their fear, nor be afraid. Sanctify the Lord of hosts himself; and let him be your fear, and let him be your dread. And he shall be for a sanctuary; but for a stone of stumbling and for a rock of offense to both the houses of Israel, for a gin and for a snare to the inhabitants of Jerusalem. And many among them shall stumble, and fall, and be broken, and be snared, and be taken.’
“දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට, දැන් ප්රායශः මූර්තිපූජාවට භාරවී තිබෙන නගර දහස් ගණනක ඉදිරිපත් වන විනාශය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබුණා නම් කොපමණ යහපත්ද! එහෙත් සත්යය ප්රකාශ කළ යුතු බොහෝ දෙනා තම සොයුරන්ට දෝෂාරෝපණය කරමින් ඔවුන් නින්දාකරති, දඬුවම් කරති. දෙවියන්වහන්සේගේ පරිවර්තනශීලී බලය මනස් මත පැමිණෙන කල, නිශ්චිත වෙනසක් ඇති වන්නේය. මනුෂ්යයන්ට විවේචනය කිරීමටත් බිඳහෙළීමටත් කිසිම ආශාවක් නොවන්නේය. ලෝකයට ආලෝකය බැබළීම වැළැක්වෙන තත්ත්වයක ඔවුහු නොසිටින්නේය. ඔවුන්ගේ විවේචනයද, ඔවුන්ගේ දෝෂාරෝපණයද නවතින්නේය. සතුරාගේ බලවේග සටන සඳහා එක්රැස් වෙමින් සිටිති. දැඩි ගැටුම් අප ඉදිරියේ ඇත. එකිනෙකාට සමීපව එක්ව සිටින්න, මාගේ සහෝදරයෙනි සහ සහෝදරියෙනි, එක්ව සිටින්න. ක්රිස්තුස්වහන්සේ සමඟ බැඳී සිටින්න. ‘ඔබ සැම, සන්ධානයක් යයි නොකියන්න,... ඔවුන් භය වන භය ඔබ සැම භය නොවන්න, නොද තැතිගන්න. සේනාවල ස්වාමීන්වහන්සේම ශුද්ධකරන්න; උන්වහන්සේ ඔබ සැමගේ භයද, ඔබ සැමගේ තැතිගැන්මද වන්නට ඉඩදෙන්න. එවිට උන්වහන්සේ ශුද්ධස්ථානයක් වන සේම, ඉශ්රායෙල්ගේ ගෘහ දෙකටම පය ලිස්සන ගලක්ද, අකුළා වැටෙන පර්වතයක්ද, යෙරුසලමේ වාසීන්ට උගුලක්ද, පටලැවිල්ලක්ද වන්නේය. ඔවුන් අතර බොහෝ දෙනෙක් පැකිළී වැටී බිඳී යනු ඇත; ඔව්හු උගුලට අසු වී අල්ලා ගනු ලබන්නෝය.’
“The world is a theater. The actors, its inhabitants, are preparing to act their part in the last great drama. God is lost sight of. With the great masses of mankind there is no unity, except as men confederate to accomplish their selfish purposes. God is looking on. His purposes in regard to his rebellious subjects will be fulfilled. The world has not been given into the hands of men, though God is permitting the elements of confusion and disorder to bear sway for a season. A power from beneath is working to bring about the last great scenes in the drama,—Satan coming as Christ, and working with all deceivableness of unrighteousness in those who are binding themselves together in secret societies. Those who are yielding to the passion for confederation are working out the plans of the enemy. The cause will be followed by the effect.
“ලෝකය රංගශාලාවකි. එහි නළුවන් වන එහි වාසීන්, අන්තිම මහත් නාට්යයේ තම තම භූමිකාව ඉටු කිරීමට සූදානම් වෙමින් සිටිති. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දෘෂ්ටිය අහිමි වී ඇත. මනුෂ්ය වර්ගයේ විශාල ජන සමූහයන් අතර එකමුතුකමක් නොමැත; මනුෂ්යයන් තම ස්වාර්ථකාමී අරමුණු සාක්ෂාත් කරගැනීමට සන්ධානගත වන තරමට පමණක් එවැනි එකමුතුකමක් පවතී. දෙවියන් වහන්සේ බලා සිටින සේක. උන්වහන්සේගේ කැරලිකාර ප්රජාව සම්බන්ධයෙන් ඇති උන්වහන්සේගේ අරමුණු ඉටු කරනු ලබනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ, කලක් පමණක් අවිවිධතා හා අක්රමවත්භාවයේ බලවේග ආධිපත්යය දරන්නට ඉඩ දෙන නමුත්, ලෝකය මනුෂ්යයන්ගේ අත්වලට භාර දී නොමැත. පහළින් ඇති බලයක් නාට්යයේ අන්තිම මහත් දර්ශන ගෙන ඒම පිණිස ක්රියා කරමින් තිබේ,—සාතන් ක්රිස්තුස් ලෙස පැමිණ, අධර්මිෂ්ඨකමේ සියලු රැවටීම් සමඟ, රහස් සමාජයන්හි තමන්ම එකිනෙකාට බැඳ ගන්නා අය අතර ක්රියා කරමින් ය. සන්ධානගත වීමට ඇති ආශාවට යටත් වන අය, සතුරාගේ සැලසුම් ක්රියාත්මක කරමින් සිටිති. හේතුවට ප්රතිඵලය අනිවාර්යයෙන්ම අනුවනු ඇත.”
“Transgression has almost reached its limit. Confusion fills the world, and a great terror is soon to come upon human beings. The end is very near. We who know the truth should be preparing for what is soon to break upon the world as an overwhelming surprise.” Review and Herald, September 10, 1903.
“අපරාධය එහි සීමාවට සැළකිය යුතු ලෙස ආසන්න වී තිබේ. ලෝකය වියවුලෙන් පිරී ඇත, සහ මනුෂ්යයන් මත මහත් භීතියක් ඉක්මනින් පැමිණෙන්නට ඇත. අවසානය ඉතා ආසන්නය. සත්යය දන්නා අපි, ලෝකය මත අතිවිශාල අහඹුත්වයක් ලෙස ඉක්මනින් බිඳ වැටෙන්නට යාම සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටිය යුතුය.” Review and Herald, September 10, 1903.
The warning that was typified by the introduction of the Constitution in 1789, is the warning of the third angel, which returns to the second Kadesh, when the sealing of the one hundred and forty-four thousand begins. That warning is the warning of the first voice of Revelation chapter eighteen, and not only did the great buildings of New York City come down at that time, but the very essence of the Constitution was changed. The Constitution was written and based upon English law, whose basic philosophy can be simply defined as “a person is innocent, until proven guilty.” The Constitution was written for the purpose of rejecting what is known as Roman law, whose basic philosophy can be simply defined as “a person is guilty, until proven innocent.”
1789 දී ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව හඳුන්වාදීම මඟින් පූර්වරූපිත කරනු ලැබූ අනතුරු ඇඟවීම නම්, එකසිය හතළිස් හතර දහස මුද්රාතැබීම ආරම්භ වන විට දෙවන කාදෙශ් වෙත ආපසු යන තුන්වන දූතයාගේ අනතුරු ඇඟවීමය. එම අනතුරු ඇඟවීම වනාහි එළිදරව් පොතේ දහඅටවන පරිච්ඡේදයේ පළමු හඬේ අනතුරු ඇඟවීමය; එම කාලයේදී නිව් යෝර්ක් නගරයේ විශාල ගොඩනැගිලි පමණක් බිඳ වැටුණා නොව, ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාවේ මූල සාරයම වෙනස් කරනු ලැබීය. ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව ලියනු ලැබුවේ ඉංග්රීසි නීතිය පදනම් කරගෙනය; එහි මූලික දර්ශනය සරලව මෙසේ නිර්වචනය කළ හැකිය: “පුද්ගලයෙකු වරදකරු නොවන බව, වරදකරු බව සනාථ කරන තුරුය.” ආණ්ඩුක්රම ව්යවස්ථාව ලියනු ලැබුවේ රෝම නීතිය ලෙස හඳුන්වන දෙය ප්රතික්ෂේප කිරීමේ අරමුණෙන්ය; එහි මූලික දර්ශනය සරලව මෙසේ නිර්වචනය කළ හැකිය: “පුද්ගලයෙකු වරදකරුය, ඔහු නිර්දෝෂී බව සනාථ කරන තුරුය.”
The warning from the wilderness in 1789, represented by the Constitution, represents the warning of September 11, 2001, and not only did the burning buildings mark that history with a literal fulfillment, but the passage (speaking) of the Patriot Act also represented the warning.
1789දී ව්යවස්ථාවෙන් නිරූපිත වූ වනාන්තරයෙන් නිකුත් වූ අනතුරු ඇඟවීම, 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින ලැබුණු අනතුරු ඇඟවීම නියෝජනය කරයි; එහිදී දැවෙමින් තිබූ ගොඩනැගිලි එම ඉතිහාසය වචනාර්ථික ඉටුවීමකින් සලකුණු කළා පමණක් නොව, Patriot Act පනත සම්මත වීමද එම අනතුරු ඇඟවීම නියෝජනය කළේය.
The Patriot Act (Uniting and Strengthening America by Providing Appropriate Tools Required to Intercept and Obstruct Terrorism Act of 2001) was introduced in the United States Congress shortly after the terrorist attacks on September 11, 2001. The bill was introduced in the House of Representatives on October 23, 2001, and in the Senate on October 24, 2001. It was signed into law by President George W. Bush on October 26, 2001. The Patriot Act aimed to enhance the government’s ability to investigate and prevent acts of terrorism and expand surveillance and law enforcement powers, and it rejected the basic and fundamental principle of English law that identifies that a man is innocent, until proven guilty. It is still used today by the elite within the government to circumvent due process of law, privacy and fair trials.
දේශප්රේමි පනත (2001 වසරේ ත්රස්තවාදය අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ අඩාල කිරීම සඳහා අවශ්ය සුදුසු මෙවලම් සපයා ඇමරිකාව එක්සත් කර ශක්තිමත් කිරීමේ පනත) 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින සිදු වූ ත්රස්ත ප්රහාරවලින් ඉක්බිතිව එක්සත් ජනපද කොංග්රසයට ඉදිරිපත් කරන ලදී. එම පනත් කෙටුම්පත 2001 ඔක්තෝබර් 23 දින නියෝජිත මන්ත්රී මණ්ඩලයටද, 2001 ඔක්තෝබර් 24 දින සෙනෙට් සභාවටද ඉදිරිපත් කරන ලදී. 2001 ඔක්තෝබර් 26 දින ජනාධිපති ජෝර්ජ් ඩබ්ලිව්. බුෂ් විසින් එයට අත්සන් තබා එය නීතියක් බවට පත් කරන ලදී. ත්රස්තවාදී ක්රියා විමර්ශනය කිරීමටත් ඒවා වැළැක්වීමටත් රජයේ හැකියාව වර්ධනය කිරීමත්, නිරීක්ෂණ හා නීතිය ක්රියාත්මක කිරීමේ බලතල පුළුල් කිරීමත් දේශප්රේමි පනතේ අරමුණ වූ අතර, යම් පුද්ගලයෙකු වරදකරු බව ඔප්පු කරන තුරු ඔහු නිර්දෝෂී බව හඳුනාගන්නා ඉංග්රීසි නීතියේ මූලික හා ප්රාථමික මූලධර්මය එය ප්රතික්ෂේප කළේය. නීතිමය නිසි ක්රියාපටිපාටිය, පෞද්ගලිකත්වය සහ සාධාරණ නඩු විභාග මගහැර යාම සඳහා රජය තුළ සිටින ප්රභූ පිරිස විසින් එය අද දක්වාත් භාවිත කරනු ලැබේ.
We will continue this study in our next article.
අපගේ මීළඟ ලිපියේදී මෙම අධ්යයනය අපි තවදුරටත් කරගෙන යන්නෙමු.
“What is our condition in this fearful and solemn time? Alas, what pride is prevailing in the church, what hypocrisy, what deception, what love of dress, frivolity, and amusement, what desire for the supremacy! All these sins have clouded the mind, so that eternal things have not been discerned. Shall we not search the Scripture, that we may know where we are in this world’s history? Shall we not become intelligent in regard to the work that is being accomplished for us at this time, and the position that we as sinners should occupy while this work of atonement is going forward? If we have any regard for our souls’ salvation, we must make a decided change. We must seek the Lord with true penitence; we must with deep contrition of soul confess our sins, that they may be blotted out.
“මෙම භයානක හා ගම්භීර කාලය තුළ අපගේ තත්ත්වය කුමක්ද? අහෝ, සභාව තුළ කොපමණ අහංකාරය ප්රබලව පවතින්නේද, කොපමණ කපටිකමක්ද, කොපමණ වංචාවක්ද, ඇඳුම් අලංකාරයට, සුළු කෙළිවිලාසයන්ට හා විනෝදයන්ට කොපමණ ආදරයක්ද, උතුම් තත්ත්වය අත්කරගැනීමට කොපමණ ආශාවක්ද! මේ සියලු පාප මනස අඳුරුකර ඇත; එබැවින් සදාකාලික දේවල් අවබෝධ කරගෙන නොමැත. අප මේ ලෝක ඉතිහාසයේ අප සිටින ස්ථානය කුමක්දැයි දැනගැනීමට ශුද්ධ ලියවිල්ල සොයා නොබලමුද? මේ අවස්ථාවේ අප වෙනුවෙන් සිදු කරනු ලබන කාර්යය පිළිබඳවත්, එම සමගි කිරීමේ කාර්යය ඉදිරියට යමින් තිබෙන අතරතුර පාපීන් වූ අප විසින් ගත යුතු ස්ථානය පිළිබඳවත්, අපි බුද්ධිමත් නොවිය යුතුද? අපගේ ආත්මයන්ගේ ගැළවීම ගැන කිසියම් සැලකිල්ලක් අපට තිබේ නම්, අප නියත වෙනසක් සිදු කළ යුතුය. අප සැබෑ පශ්චාත්තාපයෙන් සමිඳාණන් සොයා යා යුතුය; අපගේ පාප මකා දමනු ලබන පිණිස, ආත්මයේ ගැඹුරු දුක්ඛිතභාවයෙන් ඒවා පාපෝච්චාරණය කළ යුතුය.”
“We must no longer remain upon the enchanted ground. We are fast approaching the close of our probation. Let every soul inquire, How do I stand before God? We know not how soon our names may be taken into the lips of Christ, and our cases be finally decided. What, oh, what will these decisions be! Shall we be counted with the righteous, or shall we be numbered with the wicked?
“අපි තවදුරටත් මායාවෙන් වශීකෘත වූ භූමියෙහි රැඳී නොසිටිය යුතුය. අපගේ පරීක්ෂණ කාලයේ අවසානයට අපි ඉක්මනින් සමීප වෙමින් සිටිමු. සෑම ආත්මයක්ම, ‘දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියේ මා සිටින්නේ කෙසේද?’ යයි විමසිය යුතුය. අපගේ නාම ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ තොල් මතට කොපමණ ඉක්මනින් ගෙන එනු ලබනවාද, අපගේ නඩු අවසාන වශයෙන් තීරණය කරනු ලබනවාද යන්න අපි නොදනිමු. අහෝ, අහෝ, එම තීරණ කුමක් වේද! අපි ධර්මිෂ්ඨයන් සමඟ ගණන් කරනු ලබමුද, නැතහොත් දුෂ්ටයන් අතරට සංඛ්යාගත කරනු ලබමුද?
“Let the church arise, and repent of her back-slidings before God. Let the watchmen awake, and give the trumpet a certain sound. It is a definite warning that we have to proclaim. God commands his servants, ‘Cry aloud, spare not, lift up thy voice like a trumpet, and show my people their transgression, and the house of Jacob their sins.’ The attention of the people must be gained; unless this can be done, all effort is useless; though an angel from heaven should come down and speak to them, his words would do no more good than if he were speaking into the cold ear of death. The church must arouse to action. The Spirit of God can never come in until she prepares the way. There should be earnest searching of heart. There should be united, persevering prayer, and through faith a claiming of the promises of God. There should be, not a clothing of the body with sackcloth, as in ancient times, but a deep humiliation of soul. We have not the first reason for self-congratulation and self exaltation. We should humble ourselves under the mighty hand of God. He will appear to comfort and bless the true seekers.
“සභාව නැඟී සිටිය යුතුය, දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියේ තම පසුබැසීම් ගැන පසුතැවිය යුතුය. මුරකරුවන් අවදි වී, නළාවෙන් පැහැදිලි හඬක් දිය යුතුය. අප විසින් ප්රකාශ කළ යුත්තේ නියත අනතුරු ඇඟවීමකි. දෙවියන්වහන්සේ තම සේවකයන්ට අණ කරන්නේ, ‘උච්ච හඬින් හඬගසන්න, අඩු නොකරන්න, ඔබගේ හඬ නළාවක් මෙන් උස්කරන්න, මාගේ ජනතාවට ඔවුන්ගේ වරද පෙන්වා දෙන්න, යාකොබ්ගේ ගෘහයට ඔවුන්ගේ පාප පෙන්වා දෙන්න’ යනුවෙනි. ජනතාවගේ අවධානය දිනාගත යුතුය; එය සිදු කළ නොහැකි නම්, සියලු උත්සාහ නිෂ්ඵලය; ස්වර්ගයෙන් දේවදූතයෙකු පහළ වී ඔවුන්ට කතා කළ ද, ඔහුගේ වචන ශීතල මරණයේ කනකට කතා කරනවාට වඩා වැඩි යහපතක් නොකරනු ඇත. සභාව ක්රියාකාරිත්වයට අවදි විය යුතුය. ඇය මාර්ගය සූදානම් කරන තුරු, දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මය කිසිසේත්ම පැමිණිය නොහැක. අවංක හෘද සෝදිසියක් තිබිය යුතුය. එක්සත්, නොනවත්වා පවතින යාච්ඤාවක් තිබිය යුතුය, සහ ඇදහිල්ල තුළින් දෙවියන්වහන්සේගේ පොරොන්දු අල්ලාගැනීමක් තිබිය යුතුය. පුරාණ කාලවල මෙන් ගෝණි රෙදි ඇඳීමක් නොව, ආත්මයේ ගැඹුරු නිහතමානී වීමක් තිබිය යුතුය. අපට ස්වයං-සුබපැතුමට හෝ ස්වයං-උසස් කිරීමකට හෝ අල්පම හේතුවක්වත් නැත. දෙවියන්වහන්සේගේ බලවත් හස්තය යටතේ අප නිහතමානී විය යුතුය. සැබෑවෙන් සොයන්නන් සනසා ආශීර්වාද කිරීමට උන්වහන්සේ ප්රකාශ වනු ඇත.”
“The work is before us; will we engage in it? We must work fast, we must go steadily forward. We must be preparing for the great day of the Lord. We have no time to lose, no time to be engaged in selfish purposes. The world is to be warned. What are we doing as individuals to bring the light before others? God has left to every man his work; everyone has a part to act, and we cannot neglect this work except at the peril of our souls.
“මෙම කාර්යය අප ඉදිරියෙහි ඇත; අප එයට ප්රවේශ වන්නෙමුද? අපි ඉක්මනින් වැඩ කළ යුතුය; අපි අඛණ්ඩව ඉදිරියට ගමන් කළ යුතුය. ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහත් දවස සඳහා අපි සූදානම් වෙමින් සිටිය යුතුය. අපට නාස්ති කිරීමට කාලයක් නැත; ස්වයංලාභී අරමුණු වල නියැලී සිටීමට ද කාලයක් නැත. ලෝකයට අනතුරු ඇඟවිය යුතුය. ආලෝකය අන්යයන් ඉදිරියට ගෙන ඒම පිණිස අපි එක් එක් පුද්ගලයන් වශයෙන් කරමින් සිටින්නේ කුමක්ද? දෙවියන්වහන්සේ සෑම මනුෂ්යයෙකුටම ඔහුගේ කාර්යය භාර දී ඇත; සෑම කෙනෙකුටම ඉටු කළ යුතු කොටසක් ඇත; අපගේ ප්රාණවල අනතුරේ නොවැටී මෙම කාර්යය අපට නොසලකා හැරිය නොහැක.”
“O my brethren, will you grieve the Holy Spirit, and cause it to depart? Will you shut out the blessed Saviour, because you are unprepared for his presence? Will you leave souls to perish without the knowledge of the truth, because you love your ease too well to bear the burden that Jesus bore for you? Let us awake out of sleep. ‘Be sober, be vigilant; because your adversary the Devil, as a roaring lion, walketh about, seeking whom he may devour.’” Review and Herald, March 22, 1887.
“අහෝ මාගේ සහෝදරයෙනි, ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ට ශෝකය පමුණුවා, උන්වහන්සේ ඉවත්ව යාමට හේතු වන්නහු ද? ඔබ උන්වහන්සේගේ සන්නිධිය සඳහා සූදානම් නොවූ බැවින්, ආශීර්වාදිත ගැළවුම්කාරයාණන් පිටත තබන්නහු ද? යේසුස්වහන්සේ ඔබ වෙනුවෙන් දැරූ බර ඔබ ද දැරීමට ඔබගේ සුවපහසුවට අතිශයින් ප්රිය කරන බැවින්, සත්යය පිළිබඳ දැනුම නොමැතිව ආත්මයන් විනාශ වීමට ඔබ ඉඩ දෙන්නහු ද? අපි නින්දෙන් අවදි වෙමු. ‘සචේතනව සිටින්න, අවධානයෙන් සිටින්න; මක්නිසාද ඔබගේ විරුද්ධකාරයා වන යක්ෂයා ගර්ජනා කරන සිංහයෙකු මෙන් කවරෙකු ගිල දමන්නේදැයි සොයමින් සැරිසරන්නේය.’” Review and Herald, March 22, 1887.