The last vision of Daniel consists of the last three chapters. The first of those chapters, as with the last of those three chapters identifies the experience of Daniel, and the middle chapter identifies the prophetic history that addresses the final rise and fall of the counterfeit king of the north. The first chapter is as the last, and the middle chapter represents the rebellion of the counterfeit king of the north. Daniel’s last vision, the vision of the Hiddekel River, bears the signature of Alpha and Omega, who is the Truth. As we begin to address Daniel’s last vision, we will start with verse one.
දානියෙල්ගේ අවසාන දර්ශනය අවසාන පරිච්ඡේද තුනෙන් සමන්විත වේ. එම පරිච්ඡේද තුනෙන් පළමුවැන්න, එම තුනෙන් අවසාන පරිච්ඡේදය මෙන්ම, දානියෙල්ගේ අත්දැකීම හඳුන්වා දෙයි; මැද පරිච්ඡේදය නම්, ව්යාජ උතුරේ රජුගේ අවසාන උද්භවය හා පතනය සම්බන්ධයෙන් කථා කරන പ്രവචනාත්මක ඉතිහාසය හඳුන්වා දෙයි. පළමු පරිච්ඡේදය අවසාන පරිච්ඡේදය මෙන්ය, මැද පරිච්ඡේදය ව්යාජ උතුරේ රජුගේ කැරැල්ල නිරූපණය කරයි. දානියෙල්ගේ අවසාන දර්ශනය, එනම් හිද්දේකෙල් ගංගාවේ දර්ශනය, සත්යය වන අල්ෆා සහ ඔමේගාගේ අත්සන දරා සිටී. දානියෙල්ගේ අවසාන දර්ශනය විමසීමට අප ආරම්භ කරන විට, අපි පළමු පදයෙන් ආරම්භ කරමු.
In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.
පර්සියාවේ රජ වූ කීරුස්ගේ තුන්වන අවුරුද්දේ, බෙල්තෙෂස්සර යන නාමයෙන් කැඳවනු ලැබූ දානියෙල්ට එක් කාරණයක් ප්රකාශ කරනු ලැබීය; එම කාරණය සත්යව තිබුණේය, එහෙත් නියමිත කාලය දිගු විය: ඔහු එම කාරණය තේරුම්ගත්තේය, දර්ශනය පිළිබඳ අවබෝධයද ඔහුට තිබුණේය. දානියෙල් 10:1.
There are several truths wrapped up in this verse. The first is Daniel’s name of “Belteshazzar”.
මෙම පදය තුළ සත්ය කිහිපයක් අන්තර්ගතව ඇත. පළමුවැන්න නම් දානියෙල්ගේ “බෙල්තෙෂෂ්සර” යන නාමයයි.
Unto whom the prince of the eunuchs gave names: for he gave unto Daniel the name of Belteshazzar; and to Hananiah, of Shadrach; and to Mishael, of Meshach; and to Azariah, of Abednego. Daniel 1:7.
නපුංසකයන්ගේ ප්රධානියා ඔවුන්ට නම් තැබුවේය: එනම් දානියෙල්ට බෙල්තෙෂෂ්සර යන නාමය ද, හනනියාට ෂද්රක් යන නාමය ද, මිෂායෙල්ට මේෂක් යන නාමය ද, අසර්යාට අබෙද්නෙගෝ යන නාමය ද දුන්නේය. දානියෙල් 1:7.
Daniel was given the name “Belteshazzar” in chapter one, and he is never identified as “Belteshazzar” again until his last vision is introduced. Belteshazzar is therefore his name in his first and last testimony. The change of a name in prophecy represents a symbol of the covenant relation between God and His people. When the Lord entered into covenant with Abram and Sarai, He changed their names to Abraham and Sarah. He changed Jacob’s name to Israel, and He promises to give His last day covenant people a new name.
දැනියෙල්ට පළමු පරිච්ඡේදයේදී “බෙල්තෙසශ්ශර්” යන නාමය දෙන ලද අතර, ඔහුගේ අවසාන දර්ශනය හඳුන්වා දෙන තුරු ඔහු නැවත “බෙල්තෙසශ්ශර්” ලෙස කිසි විටෙක හඳුන්වනු නොලැබේ. එබැවින්, බෙල්තෙසශ්ශර් යනු ඔහුගේ පළමු සහ අවසාන සාක්ෂියේ නාමයයි. අනාවැකියේ නාමයක් වෙනස් වීම දෙවියන්වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ ජනතාව අතර ඇති ගිවිසුම් සම්බන්ධතාවයේ සංකේතයක් නිරූපණය කරයි. ස්වාමීන්වහන්සේ අබ්රාම් සහ සාරයි සමඟ ගිවිසුමකට ඇතුළු වූ විට, උන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ නාම අබ්රාහම් සහ සාරා ලෙස වෙනස් කළසේක. උන්වහන්සේ යාකොබ්ගේ නාමය ඉශ්රායෙල් ලෙස වෙනස් කළසේක, එසේම උන්වහන්සේ තම අවසාන දිනවල ගිවිසුම් ජනතාවට අලුත් නාමයක් දෙන බවට පොරොන්දු වෙති.
For Zion’s sake will I not hold my peace, and for Jerusalem’s sake I will not rest, until the righteousness thereof go forth as brightness, and the salvation thereof as a lamp that burneth. And the Gentiles shall see thy righteousness, and all kings thy glory: and thou shalt be called by a new name, which the mouth of the Lord shall name. Isaiah 61:1, 2.
සියෝන්ගේ හේතුවෙන් මම නිශ්ශබ්දව නොසිටින්නෙමි; යෙරුසලමේ හේතුවෙන් මම විවේක නොගන්නෙමි; ඇයගේ ධර්මිෂ්ඨකම දීප්තියක් මෙන් ප්රකාශ වන තුරුත්, ඇයගේ ගැළවීම දැල්වෙන පහන්කූඩුවක් මෙන් පෙනෙන තුරුත් නොනවතින්නෙමි. එවිට අනෙකුත් ජාතීන් ඔබගේ ධර්මිෂ්ඨකම දකින්නෝය, සියලු රජවරු ඔබගේ මහිමය දකින්නෝය; තවද ඔබ ස්වාමීන්වහන්සේගේ මුඛයෙන් නාමකරණය කරනු ලබන අලුත් නාමයකින් කැඳවනු ලබන්නෙහිය. යෙසායා 61:1, 2.
To the Philadelphians, who are the one hundred and forty-four thousand of the last days, He also makes this promise.
අන්තිම දවස්වල එක ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස වන ෆිලදෙල්ෆියානුන්ටද, ඔහු මෙම පොරොන්දුවද දෙයි.
Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. He that hath an ear, let him hear what the Spirit saith unto the churches. Revelation 3:12, 13.
ජයගන්නා තැනැත්තා මාගේ දෙවියන්ගේ මාලිගාවේ කුළුණක් කරමි; ඔහු එතැනින් තවත් කිසිදා පිටතට නොයන්නේය. මාගේ දෙවියන්ගේ නාමයත්, මාගේ දෙවියන්ගෙන් ස්වර්ගයෙන් බැස එන නව යෙරුසලම නම් මාගේ දෙවියන්ගේ නගරයේ නාමයත්, මාගේ නව නාමයත් ඔහු මත ලියමි. කන ඇති තැනැත්තා ආත්මයාණන් වහන්සේ සභාවන්ට කියන දේ අසාවා. එළිදරව්ව 3:12, 13.
The prophets illustrate God’s people of the last days, and unlike Abraham, Sarah and Israel the precise meaning of Belteshazzar is unknown. The name God gives to His last day people to represent His covenant relationship is an unknown name until the time when He gives them the name. The name Belteshazzar is identifying Daniel as God’s covenant people of Philadelphia in the last days, but the actual name is hidden until the sealing, for the name is written upon their foreheads, which is also where the seal is written.
අනාගතවක්තෘවරුන් අන්තිම දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ සෙනඟ නිරූපණය කරන අතර, ආබ්රහම්, සාරා සහ ඉශ්රායෙල් මෙන් නොව, බෙල්තෙෂස්සර් යන නාමයේ නිශ්චිත අර්ථය නොදන්නා ලද්දකි. උන්වහන්සේ තම ගිවිසුම් සම්බන්ධතාව නිරූපණය කිරීම සඳහා තම අන්තිම දවස්වල සෙනඟට දෙන නාමය, උන්වහන්සේ ඔවුන්ට එම නාමය දෙන කාලය දක්වා නොදන්නා නාමයකි. බෙල්තෙෂස්සර් යන නාමය අන්තිම දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ෆිලඩෙල්ෆියා ගිවිසුම් සෙනඟ ලෙස දානියෙල් හඳුන්වා දෙයි; එහෙත් සැබෑ නාමය මුද්රා තැබීම දක්වා සැඟවී ඇත, මන්ද එම නාමය ඔවුන්ගේ නලල් මත ලියන ලද්දක් වන අතර, මුද්රාවද ලියනු ලබන්නේ එහිම බැවිනි.
And I looked, and, lo, a Lamb stood on the mount Sion, and with him an hundred forty and four thousand, having his Father’s name written in their foreheads. Revelation 14:1.
එවිට මම බැලීමි; බලව, සියොන් කන්ද මත බැටළු පැටවාණන් සිටිසේක, උන්වහන්සේ සමඟ එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසක් දෙනා සිටියහ; ඔවුන්ගේ නළල්වල උන්වහන්සේගේ පියාණන්ගේ නාමය ලියනලද්දේය. එළිදරව් 14:1.
Daniel is called Belteshazzar in chapter one and then in chapter ten, thus identifying himself as a symbol of the movement of the first angel, and the movement of the third angel, for chapter one, represents the first angel’s message, as previously identified in detail in earlier articles. Chapter ten therefore represents the movement of the third angel, and the covenant people of the last days. The verse then identifies Belteshazzar as a symbol of those who understand the increase of knowledge that was unsealed in the reform movement that began in 1989. This is represented by the emphasis upon what Daniel (Belteshazzar) knew.
දානියෙල් පළමු පරිච්ඡේදයේදී ද, එසේම දසවන පරිච්ඡේදයේදී ද බෙල්තෙෂෂ්සර ලෙස හැඳින්වෙයි; එමගින් ඔහු පළමු දූතයාගේ චලනයේ ද, තෙවන දූතයාගේ චලනයේ ද සංකේතයක් ලෙස තමන්ම හඳුන්වා දෙයි. මක්නිසාදයත්, පළමු පරිච්ඡේදය, පෙර ලිපිවල විස්තරාත්මකව හඳුනාගත් පරිදි, පළමු දූතයාගේ පණිවුඩය නියෝජනය කරන බැවිනි. එබැවින් දසවන පරිච්ඡේදය තෙවන දූතයාගේ චලනයත්, අවසාන දවස්වල ගිවිසුම් ජනතාවත් නියෝජනය කරයි. එවිට එම වාක්යය, 1989 දී ආරම්භ වූ ප්රතිසංස්කරණ චලනය තුළ මුද්රාව ඉවත් කරනු ලැබූ දැනුමේ වර්ධනය තේරුම්ගන්නන්ගේ සංකේතයක් ලෙස බෙල්තෙෂෂ්සර හඳුන්වා දෙයි. මෙය දානියෙල් (බෙල්තෙෂෂ්සර) දැන සිටි දෙය පිළිබඳ අවධාරණය මගින් නිරූපණය වේ.
Daniel is identified as knowing the “thing” which “was revealed unto Daniel,” “and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision.” Daniel understood the “thing,” and also “the vision.” The Hebrew word “dabar,” is translated as “thing” in the verse, and it means “word.” Prophetically the “word” represents both the vision of the “seven times,” but also it represents Christ, who is the Word. Both the “seven times,” and Christ are the Rock which the builders rejected, and Daniel represents a people who understand both elements of the symbolism of the Word.
දානියෙල් “දානියෙල්ට එළිදරව් කරනු ලැබූ” “කාරණය” දැන සිටි තැනැත්තා ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ; “ඒ කාරණය සැබෑවක් වූ නමුත් නියමිත කාලය දිගු විය; ඔහු ඒ කාරණය අවබෝධ කරගත්තේය, තවද දර්ශනය පිළිබඳ අවබෝධයද ඔහුට තිබුණේය.” දානියෙල් “කාරණය” ද අවබෝධ කරගත්තේය, එසේම “දර්ශනය” ද. හෙබ්රෙව් වචනය වන “dabar” මෙහි “කාරණය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, එහි අර්ථය “වචනය” යන්නයි. අනාගතවාදමය අර්ථයෙන් “වචනය” යන්න “සත් වර” පිළිබඳ දර්ශනයත් නිරූපණය කරයි; එසේම එය වචනය වන ක්රිස්තුස්වද නිරූපණය කරයි. “සත් වර” ද, ක්රිස්තුස් ද, ගොඩනඟන්නන් විසින් ප්රතික්ෂේප කළ පර්වතය වන අතර, දානියෙල් නියෝජනය කරන්නේ වචනයේ සංකේතවාදයේ මෙම අංග දෙකම අවබෝධ කරගන්නා ජනතාවකි.
In Daniel chapter nine, verse twenty-three we find one of the most important verses connected with the time prophecies of the twenty-three hundred years and twenty-five hundred and twenty years, which are represented by the question of Daniel chapter eight, verse thirteen, and the answer in verse fourteen. The question asks, “How long shall be the “chazon” vision identifying the trampling down of the sanctuary and host that was accomplished by paganism and then papalism?” The trampling down took twenty-five hundred and twenty years, in fulfillment of Leviticus twenty-six’s “seven times.”
දානියෙල් 9 වන අධ්යායයේ 23 වන පදය තුළ, දානියෙල් 8 වන අධ්යායයේ 13 වන පදයේ ප්රශ්නයෙන්ද 14 වන පදයේ පිළිතුරෙන්ද නිරූපිත වූ අවුරුදු දෙදහස් තුන්සියය සහ අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස යන කාල අනාවැකි සමඟ සම්බන්ධ වූ අතිශයින්ම වැදගත් පදවලින් එකක් අපට හමුවේ. එම ප්රශ්නය මෙසේ අසයි: “පෞරාණික ආගමිකත්වයත් පසුව පාප්වාදී ආගමිකත්වයත් මගින් ඉටුකරනු ලැබූ ශුද්ධස්ථානයත් සේනාදලයත් පාගාදැමීම හඳුන්වා දෙන ‘chazon’ දර්ශනය කොපමණ කාලයක් පවතින්නේද?” එම පාගාදැමීම, ලෙවී කථාව 26 හි “සත් වර” සම්පූර්ණ කරමින්, අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සක් ගත කළේය.
The answer to verse thirteen’s question was unto twenty-three hundred years, then shall the sanctuary that has been trampled down, be cleansed, and the “mareh” vision of twenty-three hundred years ties the two time prophecies together, and in verse twenty-three of Daniel nine, Gabriel is leading Daniel to understand the relation of the two visions.
දහතුන්වන වචනයේ ප්රශ්නයට පිළිතුර වූයේ අවුරුදු දෙදහස් තුන්සියයක් දක්වාය; එවිට පාගාදමනු ලැබූ ශුද්ධස්ථානය පවිත්ර කරනු ලබන්නේය. තවද අවුරුදු දෙදහස් තුන්සියයක “mareh” දර්ශනය මෙම කාල අනාවැකි දෙක එකට බැඳ දක්වන අතර, දානියෙල් නවවන පරිච්ඡේදයේ විසිතුන්වන වචනයේ ගාබ්රියෙල් දානියෙල්ව දර්ශන දෙක අතර සම්බන්ධය අවබෝධ කරගැනීමට මඟ පෙන්වන්නේය.
At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to shew thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision. Daniel 9:23.
නුඹගේ අයැදුම්වල ආරම්භයේදීම ආඥාව ප්රකාශ විය; ඒ නිසා මම නුඹට පෙන්වීමට පැමිණියෙමි; මක්නිසාද නුඹ අතිශයින් ප්රේමලබ්ධවූවෙකි. එබැවින් මේ කාරණය තේරුම්ගනිමින්, දර්ශනය සලකා බලව. දානියෙල් 9:23.
The word translated both as “understand,” “consider” in the verse is the Hebrew word “biyn,” and it means “to mentally separate”. Gabriel informs Daniel to make a mental separation between “the matter” and “the vision.” The “vision” in the verse is the Hebrew word “mareh,” and it is the vision of the twenty-three hundred years that concluded on October 22, 1844. The Hebrew word translated as “matter,” is the same word translated as “thing,” in verse one of chapter ten. It is the Hebrew word “dabar,” and it represents the vision of the twenty-five hundred and twenty years that also concluded on October 22, 1844.
මෙම පදයේ “understand,” “consider” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය හෙබ්රෙව් “biyn” යන වචනය වන අතර, එහි අර්ථය “මානසිකව වෙන්කර හඳුනාගැනීම” යන්නයි. ගබ්රියෙල් දානියෙල්ට “the matter” සහ “the vision” අතර මානසික වෙන්කිරීමක් කිරීමට දන්වයි. මෙම පදයේ “vision” යන වචනය හෙබ්රෙව් “mareh” යන වචනය වන අතර, එය 1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනින් අවසන් වූ අවුරුදු දෙදහස් තුන්සියයක දර්ශනයයි. “matter” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්රෙව් වචනය, දහවැනි පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයේ “thing” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති ඒ ම වචනයම වේ. එය හෙබ්රෙව් “dabar” යන වචනය වන අතර, එය ද 1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනින් අවසන් වූ අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සක දර්ශනය නියෝජනය කරයි.
In verse one of chapter ten, God’s covenant people of the last days are represented by Belteshazzar, and they have understood the increase of knowledge that arrived at the time of the end in 1989, that allowed them to understand the connection of the two visions, which the Millerites of the movement of the first angel only partially understood. In the verse, the vision represented as the “thing” is identified as the longest of the two prophecies, because coupled in between the two references in the verse to the “thing,” Daniel identifies the time appointed to the “thing” (the dabar) was “long”, in relation to the vision (mareh).
දහවන අධ්යායයේ පළමු වචනයේදී, අන්තිම දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ගිවිසුම් ජනතාව බෙල්තේශස්සර මඟින් නිරූපිත කරනු ලැබෙති; තවද 1989 දී අවසාන කාලයේ පැමිණි දැනුමේ වැඩිවීම ඔවුන් අවබෝධ කරගෙන ඇත. එමගින් ඔවුන්ට දර්ශන දෙකේ සම්බන්ධතාවය තේරුම්ගැනීමට හැකි විය; පළමු දූතයාගේ චලනයේ මිලරිට්වරුන් එය අර්ධ වශයෙන් පමණක් අවබෝධ කරගත්තෝය. එම වචනයේදී “දේ” ලෙස නිරූපිත දර්ශනය, භවিষ්යවాణි දෙකෙන් වඩා දිගුවූ එක ලෙස හඳුනාගනු ලබයි; මන්ද එම වචනයේ “දේ” පිළිබඳ සඳහන්කිරීම් දෙක අතරතුර දානියෙල් විසින්, “දේ”ට (දබාර්) නියම කර තිබූ කාලය දර්ශනය (මරෙහ්) හා සම්බන්ධයෙන් “දිගු” බව හඳුන්වා දෙයි.
In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.
පර්සියාවේ රජ වූ කුරුෂ්ගේ තුන්වන අවුරුද්දේ, බෙල්තෙෂෂර් යන නාමයෙන් කැඳවනු ලැබූ දානියෙල්ට එක් කරුණක් ප්රකාශ කරන ලදී; එම කරුණ සත්ය විය, එහෙත් නියම කළ කාලය දිගු විය. ඔහු එම කරුණ තේරුම්ගත්තේය, දර්ශනය පිළිබඳ අවබෝධයද ඔහුට තිබුණේය. දානියෙල් 10:1.
The subtle truth that the “seven times,” is the longest time prophecy which the Millerites proclaimed, is denied by Laodicean Adventism, based upon a passage that they wrest to their own destruction. By rejecting the “seven times,” in the rebellion of 1863, they do not see the relation of the two prophecies, and can only, or will only, see the next passage as identifying the twenty-three hundred years.
මිලරයිට්වරුන් ප්රකාශ කළ අනාවැකි අතර “සත් වරක්” යන්න දීර්ඝතම කාල අනාවැකිය බව කියන සුක්ෂ්ම සත්යය, තමන්ගේම විනාශයට හේතු වන ලෙස වංක ලෙස විකෘති කරගන්නා ඡේදයක් මත පදනම් වී, ලාඔදිකීය ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය විසින් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. 1863 දී සිදු වූ කැරැල්ල තුළ “සත් වරක්” ප්රතික්ෂේප කිරීමෙන්, ඔවුන් අනාවැකි දෙකේ අන්යෝන්ය සම්බන්ධය නොදකිති; එබැවින් ඊළඟ ඡේදය දෙදහස් තුන්සිය අවුරුදු හඳුනාදක්වන එකක් ලෙස පමණක් දැකිය හැකි ය, නැතහොත් දැකීමට කැමති වන්නේ එලෙස පමණි.
“The experience of the disciples who preached the ‘gospel of the kingdom’ at the first advent of Christ, had its counterpart in the experience of those who proclaimed the message of His second advent. As the disciples went out preaching, ‘The time is fulfilled, the kingdom of God is at hand,’ so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire, that the judgment was at hand, and the everlasting kingdom was to be ushered in. The preaching of the disciples in regard to time was based on the seventy weeks of Daniel 9. The message given by Miller and his associates announced the termination of the 2300 days of Daniel 8:14, of which the seventy weeks form a part. The preaching of each was based upon the fulfillment of a different portion of the same great prophetic period.” The Great Controversy, 351.
ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ පළමු පැමිණීමේදී “රාජ්යයේ සුභාරංචිය” ප්රකාශ කළ ගෝලයන්ගේ අත්දැකීමට, උන්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමේ පණිවිඩය ප්රකාශ කළ අයගේ අත්දැකීම සමාන වූ ප්රතිරූපයක් විය. ගෝලයන් “කාලය සම්පූර්ණ වී ඇත, දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යය ආසන්න වී ඇත” යයි ප්රකාශ කරමින් පිටත්ව ගිය ලෙසම, මිලර් සහ ඔහුගේ සහචරයෝද බයිබලයේ දැක්වෙන ඉතා දීර්ඝතම හා අවසාන අනාවැකිමය කාල පරිච්ඡේදය ඉක්මනින් අවසන් වීමට ආසන්න බවත්, විනිශ්චය ආසන්න බවත්, සදාකාලික රාජ්යය ආරම්භ වීමට නියමිත බවත් ප්රකාශ කළෝය. කාලය පිළිබඳ ගෝලයන්ගේ ප්රචාරය දානියෙල් 9හි සති හැත්තෑව මත පදනම්ව තිබුණි. මිලර් සහ ඔහුගේ සහචරයන් විසින් දෙන ලද පණිවිඩය, සති හැත්තෑව එහි කොටසක් වන දානියෙල් 8:14හි දින 2300 අවසානය ප්රකාශ කළේය. දෙපාර්ශ්වයේම ප්රචාරය එකම මහත් අනාවැකිමය කාල පරිච්ඡේදයේ වෙනස් කොටසක් ඉටුවීම මත පදනම්ව තිබුණි.” The Great Controversy, 351.
Don’t miss the inherent logic of this last passage. Laodicean Adventism does not teach the world that the Millerites thought the sanctuary to be cleansed was the heavenly sanctuary, for they, and any who wish to look at the historical record, know that the Millerites believed the sanctuary to be cleansed was the earth. The passage Laodicean Adventism wrests to their own destruction is “so Miller and his associates proclaimed that the longest and last prophetic period brought to view in the Bible was about to expire”, which they insist is the twenty-three hundred years of Daniel chapter eight, verse fourteen.
මෙම අවසාන ඡේදයේ අන්තර්නිබද්ධ තර්කය නොපෙනී යාමට ඉඩ නොදෙන්න. ලාඔදිකෙයානු ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය ලෝකයට මෙලෙස උගන්වන්නේ නැත: මිලෙරයිට්වරු පවිත්ර කරනු ලබන ශුද්ධස්ථානය ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානය යැයි සිතූහයි කියා; මන්ද ඔවුන් ද, ඉතිහාසීය වාර්තාව පරීක්ෂා කිරීමට කැමති ඕනෑම අය ද, මිලෙරයිට්වරු පවිත්ර කරනු ලබන ශුද්ධස්ථානය පෘථිවිය බව විශ්වාස කළහයි දන්නා බැවිනි. ලාඔදිකෙයානු ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය තමන්ගේම විනාශය පිණිස වංක ලෙස අර්ථකථනය කරන ඡේදය නම්, “එබැවින් මිලර් සහ ඔහුගේ සංගාතය බයිබලයේ දර්ශනයට ගෙන එනු ලැබූ දීර්ඝතම හා අවසාන අනාවැකි කාලපරිච්ඡේදය අවසන් වීමට ආසන්න බව ප්රකාශ කළහ” යන්නය; එය දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ දහහතරවන පදයේ සඳහන් දෙදහස් තුන්සියවසර බව ඔවුහු තරයේ අවධාරණය කරති.
Adventism’s own history books identify that the three hundred Millerite preachers ALL used the 1843 pioneer chart in their presentations, and it is crystal clear on the chart, in the rest of the historical testimony, that the “seven times,” (twenty-five hundred and twenty years), was the prophecy they identified as the “longest and last prophetic period,” which was “about to expire.” Due to their rebellion of 1863, when they rejected the foundation stone of the “seven times,” they now blindly insist that Sister White is re-writing established history in the passage from The Great Controversy.
ඇඩ්වෙන්ටිස්මයේම ඉතිහාස ග්රන්ථ සනාථ කරන්නේ මිලෙරයිට් දේශකයින් තුන් සියලුදෙනාම තමන්ගේ ප්රකාශනවලදී 1843 අග්රගාමී චාට් පටය භාවිත කළ බවයි; එම චාට් පටයෙහිද, අනෙක් සියලුම ඓතිහාසික සාක්ෂිවලද, “සත් කාලය” (අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස) ඔවුන් “දීර්ඝතම හා අවසාන භවද්වాణිමය කාල පරිච්ඡේදය” ලෙස හඳුනාගත් භවද්වಾಣිය වූ අතර, එය “අවසන් වීමට ආසන්නව තිබූ” බව ඉතා පැහැදිලිය. 1863 දී ඔවුන්ගේ කැරැල්ල නිසා, “සත් කාලය” යන පදනම් ගල ප්රතික්ෂේප කළ විට, දැන් ඔවුන් අන්ධ ලෙස අවධාරණය කරන්නේ The Great Controversy ග්රන්ථයේ ඇති එම ඡේදයේදී සහෝදරි වයිට් ස්ථාපිත ඉතිහාසය නැවත ලියමින් සිටින බවයි.
In verse one of Daniel chapter ten, Belteshazzar represents God’s people of the last days, and they understand both the question and answer of Daniel chapter eight, verses thirteen and fourteen, that Sister White identifies as the foundation and central pillar of the Advent faith. The portrayal that Daniel represents in the verse, he is marking a distinction between God’s covenant people of the last days, and Laodicean Adventism, for they are those who understand the increase of knowledge in 1989.
දානියෙල් 10 වන පරිච්ඡේදයේ පළමු වාක්යයේ බෙල්තෙෂෂ්සර් අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව නිරූපණය කරයි; එමෙන්ම ඇඩ්වන්ට් විශ්වාසයේ පදනමත් මධ්යස්ථ කුළුණත් ලෙස සහෝදරි වයිට් හඳුන්වා දෙන දානියෙල් 8 වන පරිච්ඡේදයේ 13 සහ 14 වන වාක්යවල ඇති ප්රශ්නයත් පිළිතුරත් ඔවුහු අවබෝධ කරගනිති. එම වාක්යයේ දානියෙල් නිරූපණය කරන ආකාරය අනුව, ඔහු අවසාන දවස්වල දෙවියන්වහන්සේගේ ගිවිසුම් ජනතාව සහ ලාඔදිකියානු ඇඩ්වන්ටිස්මය අතර භේදයක් සලකුණු කරයි; මක්නිසාද 1989 දී ඇතිවූ දැනුමේ වැඩිවීම අවබෝධ කරගන්නෝ ඔවුන්ය.
In the third year of Cyrus king of Persia a thing was revealed unto Daniel, whose name was called Belteshazzar; and the thing was true, but the time appointed was long: and he understood the thing, and had understanding of the vision. Daniel 10:1.
පර්සියාවේ රාජවූ කුරුෂ්ගේ තුන්වන අවුරුද්දේ බෙල්ටෙෂස්සරැයි නම්කරනු ලැබූ දානියෙල්ට එක් කරුණක් ප්රකාශ කරනු ලැබීය; එම කරුණ සත්යවූයේය, නියමිත කාලය දිගුවූයේය; ඔහු එම කරුණ අවබෝධ කරගත්තේය, දර්ශනය පිළිබඳ බුද්ධියද ඔහුට ලැබුණේය. දානියෙල් 10:1.
Verse one is the beginning of the vision given by the Hiddekel River that ends in chapter twelve. It is there where we find the unsealing of the book of Daniel at the time of the end, so the representation of Daniel understanding both the “thing” and the “vision,” is connected with those who understand, and who are identified as the “wise,” in contrast with those who do not understand, and are identified as “wicked.” In verse ten of chapter twelve, the distinction between the two classes is represented.
පළමු පදය යනු දොළොස්වන පරිච්ඡේදයෙන් අවසන් වන හිද්දෙකෙල් ගඟ අසල දෙන ලද දර්ශනයේ ආරම්භයයි. අවසාන කාලයේ දානියෙල්ගේ පොත මුද්රා විවෘත කරනු ලැබීම අපට හමුවන්නේ එහිදීය. එබැවින් දානියෙල් “කාරණය” ද “දර්ශනය” ද තේරුම්ගත් බව දැක්වීම, තේරුම්ගන්නෝ වන, “ප්රඥාවන්තයන්” ලෙස හඳුන්වනු ලබන අය සමඟ සම්බන්ධ වේ; එයට විරුද්ධව, තේරුම් නොගන්නෝ “දුෂ්ටයන්” ලෙස හඳුන්වනු ලබති. දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දසවන පදයේදී, මෙම කණ්ඩායම් දෙක අතර වූ වෙනස නිරූපණය කරනු ලැබේ.
Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:10.
බොහෝ දෙනෙක් පවිත්ර කරනු ලබති, සුදු කරනු ලබති, සහ පරීක්ෂා කරනු ලබති; නමුත් දුෂ්ටයෝ දුෂ්ටකම් කරනු ඇත; දුෂ්ටයන්ගෙන් කිසිවෙකුත් තේරුම් නොගනු ඇත; නමුත් ප්රඥාවන්තයෝ තේරුම් ගනු ඇත. දානියෙල් 12:10.
The “wise” understand, and the wicked don’t understand, and the word translated as “understand” is the same word we identified in verse twenty-three of chapter nine. It is the Hebrew word “biyn,” which means to mentally separate. The wicked do not understand the increase of knowledge, for they are unwilling to make the mental separation of the two visions that are the truths which Belteshazzar is identified as understanding in verse one, when he is identified as Belteshazzar instead of Daniel. In verse one he is identified as God’s last day covenant people, and he is identified as those who understand the two visions, that God’s people are to make a mental distinction between. Jesus illustrates the end of a thing with the beginning of a thing, and in chapter twelve, the wise are those who understand the prophecy of twenty-three hundred years, and its direct relationship to “the longest and last” time prophecy, which is the twenty-five hundred and twenty years.
“ප්රඥාවන්තයෝ” තේරුම්ගනිති; දුෂ්ටයෝ තේරුම් නොගනිති. “තේරුම්ගනිති” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය, නවවැනි අධ්යායයේ විසිතුන්වන පදයේ අප හඳුනාගත් එම වචනයම වේ. එය “මානසිකව වෙන් කිරීම” යන්න අර්ථ දක්වන හෙබ්රෙව් වචනය “biyn” ය. දුෂ්ටයෝ දැනුමේ වැඩිවීම තේරුම් නොගනිති; මන්ද, පළමු පදයේ බෙල්තෙෂශ්සර ලෙස—දානියෙල් ලෙස නොව—හඳුන්වා දෙන අවස්ථාවේ, බෙල්තෙෂශ්සර තේරුම්ගන්නා ලෙස හඳුන්වා දෙන සත්යයන් වන දර්ශන දෙක අතර මානසික වෙන්කිරීම කිරීමට ඔවුන් සූදානම් නොවන බැවිනි. පළමු පදයේ ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දින ගිවිසුම් ජනතාව ලෙස හඳුන්වා දෙනු ලබයි; තවද, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව මානසිකව වෙනසක් කර හඳුනාගත යුතු එම දර්ශන දෙක තේරුම්ගන්නා අය ලෙසද ඔහු හඳුන්වා දෙනු ලබයි. යේසුස්වහන්සේ යම් දෙයක ආරම්භය මඟින් එහි අවසානය නිදර්ශනය කරති; දොළොස්වැනි අධ්යායයේ ප්රඥාවන්තයෝ වනාහි දෙදහස් තුන්සිය අවුරුදු අනාවැකියත්, එහි “දීර්ඝතම සහ අවසාන” කාල අනාවැකිය වන අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස සමඟ ඇති සෘජු සම්බන්ධතාවයත් තේරුම්ගන්නා අය වෙති.
We will continue our study of Daniel’s last vision in the next article.
අපි දානියෙල්ගේ අවසාන දර්ශනය පිළිබඳ අපගේ අධ්යයනය ඊළඟ ලිපියේදීද ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.
My people are destroyed for lack of knowledge: because thou hast rejected knowledge, I will also reject thee, that thou shalt be no priest to me: seeing thou hast forgotten the law of thy God, I will also forget thy children. Hosea 4:6.
මාගේ ජනතාව දැනුම නොමැතිකම නිසා විනාශවෙති; නුඹ දැනුම ප්රතික්ෂේප කළ බැවින්, නුඹ මා වෙත පූජකයෙකු නොවනු පිණිස මමත් නුඹ ප්රතික්ෂේප කරන්නෙමි. නුඹේ දෙවියන්වහන්සේගේ ව්යවස්ථාව නුඹ අමතක කළ බැවින්, මමත් නුඹේ දරුවන් අමතක කරන්නෙමි. හෝෂෙයා 4:6.
Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. Wherefore also it is contained in the scripture, Behold, I lay in Sion a chief corner stone, elect, precious: and he that believeth on him shall not be confounded. Unto you therefore which believe he is precious: but unto them which be disobedient, the stone which the builders disallowed, the same is made the head of the corner, And a stone of stumbling, and a rock of offence, even to them which stumble at the word, being disobedient: whereunto also they were appointed. But ye are a chosen generation, a royal priesthood, an holy nation, a peculiar people; that ye should show forth the praises of him who hath called you out of darkness into his marvellous light: Which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy. 1 Peter 2:5–10.
නුඹලාද ජීවමාන ගල් ලෙස ආත්මික ගෘහයක් වශයෙන් ගොඩනැඟෙමින්, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කරණකොටගෙන දෙවියන් වහන්සේට ප්රසන්න වන ආත්මික පූජාවන් ඔප්පු කිරීමට ශුද්ධ පූජකත්වයක් වූහුය. එබැවින් ශාස්ත්රයේද මෙසේ සඳහන්ව තිබේ: “බලව, මම සියෝනෙහි ප්රධාන කොණගලක්, තෝරාගනු ලැබූ, අගනා එකක් තබමි; ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කරන තැනැත්තා කිසිසේත් ලජ්ජාවට පත් නොවන්නේය.” එබැවින් විශ්වාස කරන නුඹලාට ඔහු අගනාය; නමුත් අකීකරු වන්නන්ට, “ගොඩනඟන්නන් ප්රතික්ෂේප කළ ගලම කොණේ ප්රධාන ගල වී ඇත,” සහ “පැකිළීමේ ගලක්ද වැටීමේ පර්වතයක්ද” යනුවෙනි; ඔවුහු වචනයෙහි පැකිළෙති, අකීකරු බැවින්ය; ඒ සඳහාද ඔවුන් නියම කරනු ලැබූහ. නමුත් නුඹලා වනාහි තෝරාගත් වංශයක්, රාජකීය පූජකත්වයක්, ශුද්ධ ජාතියක්, විශේෂ ජනතාවක්ය; එසේ වන්නේ, නුඹලා අන්ධකාරයෙන් තම අද්භූත ආලෝකයට කැඳවූ තැනන් වහන්සේගේ ගුණප්රශංසා ප්රකාශ කරන පිණිසය. මීට පෙර නුඹලා ජනතාවක් නොවූ නමුත් දැන් දෙවියන් වහන්සේගේ ජනතාවය; කරුණාව නොලැබූ නමුත් දැන් කරුණාව ලැබූවහුය. 1 පේත්රස් 2:5–10.
And account that the longsuffering of our Lord is salvation; even as our beloved brother Paul also according to the wisdom given unto him hath written unto you; As also in all his epistles, speaking in them of these things; in which are some things hard to be understood, which they that are unlearned and unstable wrest, as they do also the other scriptures, unto their own destruction. Ye therefore, beloved, seeing ye know these things before, beware lest ye also, being led away with the error of the wicked, fall from your own stedfastness. 2 Peter 3:15–17.
අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ දිගු ඉවසීම ගැළවීමක් බව ගණන් කරනු මැනවි; අපගේ ප්රිය සහෝදර පාවුල්ද ඔහුට දෙන ලද ප්රඥාව අනුව ඔබ සැමට ලියා ඇති පරිදිය. ඔහුගේ සියලු ලිපිවලද මේ කරුණු ගැන කථා කරමින් එසේම ලියා ඇත; ඒවා තුළ තේරුම් ගැනීමට අපහසු කිසිවක් ඇත; අධ්යාපනය නොලත් හා අස්ථිර අය ඒවා විකෘති කරති, අනෙක් ශුද්ධ ලේඛනද විකෘති කරන පරිදිම, තමන්ගේම විනාශය සඳහාය. එබැවින්, ප්රියවන්තයෙනි, ඔබ සැම මෙවැනි දේ කලින් දැන සිටින බැවින්, දුෂ්ටයන්ගේ වැරදි මඟින් ඔබ සැමද ඇදගෙන යවා, ඔබගේ ස්වකීය ස්ථිරභාවයෙන් වැටී නොයන ලෙස සෝදිසි වී සිටින්න. 2 පේතෘස් 3:15–17.
Of these things put them in remembrance, charging them before the Lord that they strive not about words to no profit, but to the subverting of the hearers. Study to show thyself approved unto God, a workman that needeth not to be ashamed, rightly dividing the word of truth. But shun profane and vain babblings: for they will increase unto more ungodliness. 2 Timothy 2:14–16.
මෙම දේවල් ඔවුන්ට සිහිපත් කරවමින්, වචන පිළිබඳව වාද නොකරන ලෙස ස්වාමින්වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔවුන්ට දැඩිව ආඥා කරවන්න; එසේ කිරීමෙන් ලාභයක් නොව, අසන්නන්ගේ විනාශය පමණක් සිදුවේ. දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි පිළිගත් තැනැත්තෙකු ලෙසත්, ලජ්ජාවට පත් වීමට අවශ්ය නොවන කම්කරුවෙකු ලෙසත්, සත්යයේ වචනය නිවැරදි ලෙස විභජනය කරන තැනැත්තෙකු ලෙසත්, ඔබ ඔබම ප්රකාශවීමට උත්සාහ කරන්න. එහෙත් අශුද්ධ හා නිෂ්ඵල කථාවලින් වැළකි සිටින්න; මක්නිසාද ඒවා තව තවත් අධර්මිෂ්ඨකම වැඩි කරනු ඇත. 2 තිමෝති 2:14–16.