Ezekiel represents those who have had a work of instruction accomplished for them by the Lion of the tribe of Judah, and His basic instruction is “line upon line.”
එසකියෙල් නිරූපණය කරන්නේ යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා විසින් ඔවුන් උදෙසා උපදේශන කාර්යයක් සිදුකරනු ලැබූ අයවයි; එතුමාගේ මූලික උපදේශනය වන්නේ “පේළිය පිට පේළිය” යන්නයි.
To whom he said, This is the rest wherewith ye may cause the weary to rest; and this is the refreshing: yet they would not hear. But the word of the Lord was unto them precept upon precept, precept upon precept; line upon line, line upon line; here a little, and there a little; that they might go, and fall backward, and be broken, and snared, and taken. Isaiah 28:12, 13.
ඔහු කාටද කීවේ නම්, “මෙයයි ඔබ වෙහෙසට පත් වූවන්ට විවේක ගන්වනු ලබන විවේකය; මෙයයි ප්රාණවත් කිරීම.” එහෙත් ඔවුන් ඇසීමට කැමති නොවූහ. එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය ඔවුන්ට ආඥාව පිට ආඥාව, ආඥාව පිට ආඥාව; රේඛාව පිට රේඛාව, රේඛාව පිට රේඛාව; මෙහි ටිකක්, එහි ටිකක් විය; එසේ ඔවුන් ගොස්, පසුපසට වැටී, බිඳී, උගුලට අසුවී, අල්ලාගනු ලැබීමටය. යෙසායා 28:12, 13.
Currently the Lion of the tribe of Judah is opening up the book of Ezekiel. We are informed that Ezekiel is a priest in the thirtieth year, whether “thirty” represents his symbolic age as a priest, or the thirtieth year in the prophetic line that began at Josiah’s Great Jubilee. The final priesthood of the latter days is the one hundred and forty-four thousand, and the ancient literal histories typify a symbolic history in the latter days.
දැනට යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා එසකියෙල්ගේ පොත විවෘත කරමින් සිටියි. “තිහ” යන්න පූජකයෙකු ලෙස ඔහුගේ සංකේතාත්මක වයස නිරූපණය කරන්නේ ද, නැතහොත් යෝෂියාගේ මහා ජුබිලියෙන් ආරම්භ වූ අනාගතවාදී පෙළපතේ තිස්වන අවුරුද්ද ද යන්න කෙසේ වෙතත්, එසකියෙල් තිස්වන අවුරුද්දේ පූජකයෙකු බව අපට දන්වනු ලැබේ. අවසාන දිනවල අවසාන පූජකත්වය එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස වන අතර, පුරාණ වචනාර්ථ ඉතිහාසයන් අවසාන දිනවල සංකේතාත්මක ඉතිහාසයක ආදර්ශය දක්වයි.
But ye shall be named the Priests of the Lord: men shall call you the Ministers of our God: ye shall eat the riches of the Gentiles, and in their glory shall ye boast yourselves. Isaiah 61:6.
නමුත් ඔබ සැම ස්වාමින්වහන්සේගේ පූජකයන් ලෙස නම් කරනු ලබන්නහුය; මනුෂ්යයෝ ඔබ සැම අපගේ දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයන් ලෙස හඳුන්වන්නෝය. ඔබ සැම ජාතීන්ගේ සම්පත් භුක්තිවිඳිනු ඇත, ඔවුන්ගේ මහත්කම තුළ ඔබ සැම අභිමානය ප්රකාශ කරන්නහුය. යෙසායා 61:6.
Ezekiel is a symbol of God’s people in the latter days–the sacred history which every prophetic testimony identifies. That sacred history is the movement of the third angel, which was especially typified by the movement of the first angel in 1840. The movement of the first angel was the alpha angel of the three angels and the third is the omega angel. Ezekiel is therefore aligned with Peter in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. The symbolic history both Peter and Ezekiel are located at, is represented as the history Panium.
එසකියෙල් යනු අවසාන දිනවල දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ සංකේතයකි—සෑම പ്രവාචනික සාක්ෂියක්ම හඳුනා දක්වන එම ශුද්ධ ඉතිහාසයයි. එම ශුද්ධ ඉතිහාසය වනාහි තුන්වන දූතයාගේ චලනය වන අතර, එය 1840 දී පළමු දූතයාගේ චලනය මගින් විශේෂයෙන් පූර්වරූපිත කරනු ලැබීය. පළමු දූතයාගේ චලනය තුන් දූතයන්ගේ අල්ෆා දූතයා වූ අතර, තුන්වන දූතයා ඔමේගා දූතයාය. එබැවින්, එකලක්ෂ හතළිස් හතරදහසගේ මුද්රා තැබීමේ කාලයේදී එසකියෙල්, පේත්රුස් සමඟ සමාන්තර කර ඇත. පේත්රුස් සහ එසකියෙල් යන දෙදෙනාම ස්ථානගත කර ඇති එම සංකේතාත්මක ඉතිහාසය, පැනියම් ඉතිහාසය ලෙස නිරූපිත වේ.
The Little Book
කුඩා පොත
Ezekiel takes the little book, as did John in Revelation ten.
යෙහෙස්කියෙල්, එළිදරව් දසවන පරිච්ඡේදයේ යොහන් කළාක් මෙන්, එම කුඩා පොත ගනියි.
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–10, 3:1–3.
එහෙත් මනුෂ්ය පුත්රය, මම නුඹට කියන දේ අසාගනින්; එම කැරලිකාර ගෘහය මෙන් කැරලිකාර නොවන්න; නුඹේ මුඛය ඇර, මම නුඹට දෙන දේ කාපන්න. තවද මම බැලූ කල, මෙන්න, අතක් මාව වෙත දිගු කරනු ලැබීය; එහි පොතක වටපතක් තිබුණේය; ඔහු එය මා ඉදිරියෙහි විහිදුවා තැබුවේය; එය ඇතුළතත් පිටතත් ලියා තිබුණේය; එහි විලාපද, ශෝකද, අයෝග්ය විපත්තියද ලියා තිබුණේය. තවද ඔහු මට කීවේය: මනුෂ්ය පුත්රය, නුඹ සොයාගන්නා දේ කාපන්න; මේ වටපත කා, ඉශ්රායෙල් ගෘහයට ගොස් කතාකරන්න. එවිට මම මාගේ මුඛය ඇරියෙමි; ඔහු මට ඒ වටපත කන්න සැලැස්වූයේය. තවද ඔහු මට කීවේය: මනුෂ්ය පුත්රය, මම නුඹට දෙන මේ වටපත නුඹේ උදරය කෑමට සලස්වා, නුඹේ අන්ත්ර පුරවාගන්න. එවිට මම එය කෑවෙමි; එය මාගේ මුඛයෙහි මිහිරි බවෙන් මී පැණි මෙන් වූයේය. එසකියෙල් 2:8–10, 3:1–3.
In Revelation ten, John eats the little book, and the entire chapter represents the manifestation of the power of God from August 11, 1840 until October 22, 1844.
ප්රකාශිත වාක්යය දසවන පරිච්ඡේදයේදී යොහන් කුඩා පොත භුක්ති කරයි; සහ එම මුළු පරිච්ඡේදය 1840 අගෝස්තු 11 වන දින සිට 1844 ඔක්තෝබර් 22 වන දින දක්වා දෙවියන්වහන්සේගේ බලයේ ප්රකාශනය නියෝජනය කරයි.
“The angel who unites in the proclamation of the third angel’s message is to lighten the whole earth with his glory. A work of world-wide extent and unwonted power is here foretold. The advent movement of 1840–44 was a glorious manifestation of the power of God; the first angel’s message was carried to every missionary station in the world, and in some countries there was the greatest religious interest which has been witnessed in any land since the Reformation of the sixteenth century; but these are to be exceeded by the mighty movement under the last warning of the third angel.” The Great Controversy, 611.
“තෙවැනි දූතයාගේ පණිවිඩය ප්රකාශ කිරීමෙහි එක්වන දූතයා තම තේජසින් මුළු පොළොවම ආලෝකමත් කළ යුතුය. ලෝකය පුරා විහිදෙන පරාසයක් සහ අසාමාන්ය බලයක් ඇති කාර්යයක් මෙහි පූර්වකථනය කර ඇත. 1840–44 කාලයේ පැවැති ආගමන ව්යාපාරය දෙවියන්වහන්සේගේ බලයේ මහත් තේජෝමත් ප්රකාශනයක් විය; පළමු දූතයාගේ පණිවිඩය ලෝකයේ සෑම මිෂනාරි ස්ථානයකටම ගෙන යනු ලැබීය, සහ සමහර රටවල දහසයවන ශතවර්ෂයේ ප්රතිසංස්කරණය පටන්ගෙන ඉඳලා කිසිම දේශයක දක්නට නොලැබූ තරම් මහත් ආගමික උනන්දුවක් පැවතිණි; එහෙත් මේ සියල්ල තෙවැනි දූතයාගේ අවසාන අනතුරු ඇඟවීම යටතේ ඇති බලවත් ව්යාපාරය විසින් අතික්රමණය කරනු ලැබිය යුතුය.” The Great Controversy, 611.
Ezekiel is aligned with John in Chapter ten of Revelation, so Peter, John and Ezekiel stand together in their allotted place during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
එළිදරව් පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේදී යොහන් සමඟ එසෙකියෙල් සම්බන්ධ කර ඇත; එබැවින්, එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස මුද්රා තැබීමේ කාලයේදී, පේත්රස්, යොහන් සහ එසෙකියෙල් තමන්ට නියමිත ස්ථානයේ එකට සිටිති.
1840 to 1844 represents a four-year-period that began when the time prophecy that began with a one-hundred-and-fifty-year period on July 27, 1299. Those “five months” ended and joined with the time prophecy of three hundred ninety-one years and fifteen days that concluded on August 11, 1840, when the glorious manifestation of the power of God was manifested until October 22, 1844. Then the application of prophetic time ceased.
1299 ජූලි 27 දින ආරම්භ වූ එකසිය පනස් අවුරුදු කාල පරිච්ඡේදයක් සමඟ ආරම්භ වූ කාල අනාවැකිය ආරම්භ වූ අවස්ථාවේ සිට, 1840 සිට 1844 දක්වා කාලය වසර හතරක කාල පරිච්ඡේදයක් නියෝජනය කරයි. එම “මාස පහ” අවසන් වී, 1840 අගෝස්තු 11 දින නිමාවට පැමිණි අවුරුදු තුන්සිය අනූ එකක් හා දින පහළොවක කාල අනාවැකිය සමඟ එක්විය; එවිට දෙවියන්වහන්සේගේ බලයේ මහිමාන්විත ප්රකාශනය 1844 ඔක්තෝබර් 22 දක්වා ප්රකාශිත විය. ඉන්පසු අනාවැකිමය කාලයේ අදාළ කිරීම නවතා දමන ලදී.
And sware by him that liveth for ever and ever, who created heaven, and the things that therein are, and the earth, and the things that therein are, and the sea, and the things which are therein, that there should be time no longer. Revelation 10:6.
ස්වර්ගයත්, එහි තිබෙන දේවල්ද, පොළොවත්, එහි තිබෙන දේවල්ද, මුහුදත්, එහි තිබෙන දේවල්ද මැවූ, සදාකාලයෙන් සදාකාලයට ජීවත්වන තැනැත්තාණන් විසින් ඔහු දිවුරමින්, තවත් කාලයක් නොවන්නේයයි කීවේය. එළිදරව් 10:6.
Prophetic time ended as a valid application of prophecy on October 22, 1844. Ezekiel, Peter and John each represent God’s wise virgins of the movement of the first and second angels and also the movement of the third angel.
1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනට, අනාගතවाणी කාලය අනාගතවாணියේ වලංගු යෙදීමක් ලෙස අවසන් විය. එසකියෙල්, පේත්රස් සහ යොහන් යන සෑම කෙනෙකුම පළමු හා දෙවන දූතයන්ගේ චලනයේද, එසේම තෙවන දූතයාගේ චලනයේද දෙවියන්වහන්සේගේ ප්රඥාවන්ත කන්යාවන් නියෝජනය කරති.
Visions
දර්ශන
The first ‘eleven’ chapters of Ezekiel present a series of “visions” as set forth in verse one of chapter one.
එසකියෙල්ගේ පළමු ‘එකොළොස්’ පරිච්ඡේද, පළමු පරිච්ඡේදයේ පළමු වචනයෙහි ප්රකාශිත පරිදි, “දර්ශන” මාලාවක් ඉදිරිපත් කරයි.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. Ezekiel 1:1.
තෙතිස්වන අවුරුද්දේ, සිව්වන මාසයේ, මාසයේ පස්වන දින, මම කෙබාර් නදිය අසල වහල්කරුවන් අතර සිටියදී, අහස් විවෘත වූ අතර, මම දෙවියන්වහන්සේගේ දර්ශන දුටුවෙමි. එසකියෙල් 1:1.
The “visions” of the first eleven chapters was first given in chapter one by the river of Chebar, then it was enlarged upon in chapter three’s vision on the “plain” and then again in chapter eight’s vision at Jerusalem. The three locations of the river of Chebar, the plain and Jerusalem represent three visions that together make up one vision, which is the “visions” of verse one and of the first ‘eleven’ chapters.
පළමු පරිච්ඡේද එකොළහේ “දර්ශන” මුලින්ම පළමු පරිච්ඡේදයේ කේබාර් නදිය අසල දෙන ලද අතර, පසුව එය තුන්වන පරිච්ඡේදයේ “මැදුරෙහි” දර්ශනය තුළ වැඩිදුර විස්තාරණය කරන ලදි, නැවතත් අටවන පරිච්ඡේදයේ යෙරුසලමේ දර්ශනය තුළද එසේම කරන ලදි. කේබාර් නදිය, මැදුර සහ යෙරුසලම යන ස්ථාන තුන, එකට ගත් කල එක් දර්ශනයක් සම්පූර්ණ කරන දර්ශන තුනක් නියෝජනය කරයි; එම එක් දර්ශනයම වනාහි පළමු වාක්යයේද සහ පළමු පරිච්ඡේද එකොළහෙහිද සඳහන් “දර්ශන” ය.
Jubilee
යුබිලිය
Considering the thirtieth year as the thirtieth year of the Jubilee cycle that began at Josiah's famous Passover, and then ended on October 22, is easily supportable, for that particular line of sacred history is portrayed distinctly, line upon line with more than one witness. As an example; Passover represents the Spring feasts and the day of atonement represents the Fall feasts. Leviticus twenty-three is therefore aligned with the Jubilee cycle that began with Josiah. There are other lines that align with the history represented by king Josiah unto October 22, 573 BC. The historical fulfillment on October 22, 573 BC of a Jubilee year is supported by the historians.
යෝෂියාගේ ප්රසිද්ධ පාස්කුවෙන් ආරම්භ වී, අනතුරුව ඔක්තෝබර් 22 දිනෙන් අවසන් වූ යුබිලේ චක්රයේ තිස්වැනි අවුරුද්ද ලෙස තිස්වැනි අවුරුද්ද සලකා බැලීම පහසුවෙන්ම තහවුරු කළ හැකිය; මක්නිසාද එම විශේෂිත පරිශුද්ධ ඉතිහාස රේඛාව පැහැදිලි ලෙස, එක් සාක්ෂියකට වැඩි ගණනකින්, පේළිය මත පේළියක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. උදාහරණයක් වශයෙන්, පාස්කුව වසන්ත මංගල්යයන් නියෝජනය කරයි; පව්ප්රායශ්චිත්ත දවස ශරත් මංගල්යයන් නියෝජනය කරයි. එබැවින් ලෙවී කථාව විසි තුන යෝෂියා සමඟ ආරම්භ වූ යුබිලේ චක්රයට සමාන්තර වේ. යෝෂියා රජු විසින් නියෝජිත වූ ඉතිහාසය සමඟ ඔක්තෝබර් 22, ක්රි.පූ. 573 දක්වා සමාන්තර වන වෙනත් රේඛාද ඇත. යුබිලේ වසරක ඓතිහාසික ඉටුවීමක් ලෙස ක්රි.පූ. 573 ඔක්තෝබර් 22 දින සිදුවීම ඉතිහාසඥයන් විසින් තහවුරු කරනු ලැබේ.
The chronologists are generally comfortable with placing the day of atonement as October 22, 573 BC, and Josiah’s Great Passover in 622 BC, is also an accepted date by those biblical chronologists. The Passover, a symbol of the spring feasts, began a forty-nine-year Jubilee cycle, that ended at the symbol of the fall feasts on the day of atonement. The seven weeks of years that made up forty-nine years were the symbols of the Sabbath of the land.
කාලගණන විශාරදයෝ සාමාන්යයෙන් පව්ප්රායශ්චිත්ත දිනය ක්රි.පූ. 573 ඔක්තෝබර් 22 දිනට තැබීම පිළිබඳ සෑහීමකට පත්ව සිටිති; එසේම ක්රි.පූ. 622 දී යොෂියාගේ මහ පාස්කුව සිදු වීම ද එම බයිබලානුකූල කාලගණන විශාරදයන් විසින් පිළිගත් දිනයකි. වසන්ත මංගල්යයන්ගේ සංකේතයක් වූ පාස්කුව, පව්ප්රායශ්චිත්ත දිනයේදී ශරත් මංගල්යයන්ගේ සංකේතය වෙත අවසන් වූ අවුරුදු හතළිස් නවයක යුබිලී චක්රයක් ආරම්භ කළේය. අවුරුදු හතළිස් නවය සම්පූර්ණ කළ අවුරුදු-සත් සති, දේශයේ සබත් දිනවල සංකේත වූහ.
“In every page, whether history, or precept, or prophecy, the Old Testament Scriptures are irradiated with the glory of the Son of God. So far as it was of divine institution, the entire system of Judaism was a compacted prophecy of the gospel. To Christ “give all the prophets witness.” Acts 10:43. From the promise given to Adam, down through the patriarchal line and the legal economy, heaven’s glorious light made plain the footsteps of the Redeemer. Seers beheld the Star of Bethlehem, the Shiloh to come, as future things swept before them in mysterious procession. In every sacrifice Christ’s death was shown. In every cloud of incense His righteousness ascended. By every jubilee trumpet His name was sounded. In the awful mystery of the holy of holies His glory dwelt.” The Desire of Ages, 211.
“ඉතිහාසය වේවා, ආඥාව වේවා, නොහොත් අනාවැකිය වේවා, සෑම පිටුවකම පරණ ගිවිසුමේ ශුද්ධ ලියවිලි දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන්ගේ මහිමයෙන් ප්රභාමත් කරනු ලැබේ. එය දේවීය ස්ථාපනයක් වූ තරමින්, මුළු යුද ධර්ම පද්ධතියම ශුභාරංචිය පිළිබඳ සංක්ෂිප්තව ගොඩනැංවූ අනාවැකියක් විය. ක්රිස්තුස්වහන්සේ ගැන “සියලු අනාගතවක්තෘවරු සාක්ෂි දෙති.” ක්රියා 10:43. ආදම්ට දෙන ලද පොරොන්දුවෙන් පටන්ගෙන, පිතෘවරුන්ගේ පරම්පරාව හරහාත්, ව්යවස්ථාමය පද්ධතිය ඔස්සේත්, ස්වර්ගයේ මහිමාන්විත ආලෝකය මිදුම්කරුගේ පියසටහන් පැහැදිලි කළේය. දෘෂ්ටාන්ත දකින අය බෙත්ලෙහෙමේ තාරකාවද, එන ශීලෝද, අනාගත දේවල් අභිරහස්මය පෙළපාලියකින් තමන් ඉදිරියෙන් ගමන් කරද්දී දුටුවෝය. සෑම පූජාවකදීම ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය පෙන්වන ලදී. සෑම ධූප වළාකුළකදීම උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉහළට නැගුණේය. සෑම ජුබිලි හොරණෑවකින්ම උන්වහන්සේගේ නාමය ප්රකාශ කරන ලදී. අතිශය භයංකර වූ අතිශුද්ධස්ථානයේ අභිරහස තුළ උන්වහන්සේගේ මහිමය වාසය කළේය.” යුගාන්තර ආශාව, 211.
Seventeen
දහහතයි
Zedekiah had been taken to Babylon when Jerusalem fell fourteen years before 573 BC. The Jewish historians identify the Jubilee cycle from Josiah in 622 to October 22, 573 as the 17th Jubilee cycle. The period from the battle of Raphia to the battle of Panium was seventeen years. Ptolemy, was the victor at the battle of Raphia, and he reigned as the king of the south for seventeen years. From the Edict of Milan until Constantine divided his empire in 330, was seventeen years. In the seventeenth Jubilee cycle Jerusalem was destroyed by Nebuchadnezzar.
ක්රි.පූ. 573 ට පෙර වසර දහහතරකට යෙරුසලම වැටුණු විට ශෙදෙකියා බාබිලෝනියට ගෙන යනු ලැබීය. යුදෙව් ඉතිහාසඥයෝ ක්රි.පූ. 622 දී යොෂියාගේ කාලයෙන් ක්රි.පූ. 573 ඔක්තෝබර් 22 දක්වා වූ ජුබිලි චක්රය 17 වන ජුබිලි චක්රය ලෙස හඳුනා ගනිති. රෆියා සටනේ සිට පානියුම් සටන දක්වා වූ කාලය වසර දාහතකි. රෆියා සටනේ ජයග්රාහකයා වූයේ පටොලෙමි ය; ඔහු දකුණේ රජු ලෙස වසර දාහතක් රාජ්ය කළේය. මිලාන් අධිප්රකාශයෙන් කොන්ස්ටන්ටයින් තම අධිරාජ්යය ක්රි.ව. 330 දී බෙදා දෙන තුරු වූ කාලය වසර දාහතකි. දහහත්වන ජුබිලි චක්රයේදී නෙබුකද්නෙෂර් විසින් යෙරුසලම විනාශ කරන ලදී.
For the children of Israel shall abide many days without a king, and without a prince, and without a sacrifice, and without an image, and without an ephod, and without teraphim: Afterward shall the children of Israel return, and seek the Lord their God, and David their king; and shall fear the Lord and his goodness in the latter days. Hosea 3:4, 5.
“ඉශ්රායෙල් පුත්රයෝ බොහෝ දවස් රාජෙකු නොමැතිවද, අධිපතියෙකු නොමැතිවද, පූජාවක් නොමැතිවද, පිළිරුවක් නොමැතිවද, ඒඵෝද් එකක් නොමැතිවද, තෙරාපිම් නොමැතිවද සිටින්නෝය. ඉන්පසු ඉශ්රායෙල් පුත්රයෝ හැරී এসে තමන්ගේ දෙවි ස්වාමීන්වහන්සේද, තමන්ගේ රජ දාවිත්ද සොයන්නෝය; අන්තිම දවස්වලදී ස්වාමීන්වහන්සේටත් ඔහුගේ යහපත්කමටත් භයබක්තියෙන් පැමිණෙන්නෝය.” හෝෂෙයා 3:4, 5.
Hosea is addressing a subject that has direct bearing on the captivity of Zedekiah, though it also represents the beginning of captivity for the northern kingdom in 723 BC. The reason Hosea’s passage connects with Ezekiel’s testimony has to do with the rejection of God when Israel insisted on a human king. Israel’s desire to be ruled by a human king, rather than a Divine king is represented as “the pride of your power” in the judgment of "seven times" in Leviticus 26.
හෝෂෙයා මෙහි සෙදෙකියාගේ අත්අඩංගුවට පත්වීම සමඟ සෘජුව සම්බන්ධ වූ විෂයයක් ආමන්ත්රණය කරයි; එහෙත් එය ක්රි.පූ. 723 දී උතුරු රාජ්යය සඳහා අත්අඩංගුවේ ආරම්භයද නිරූපණය කරයි. හෝෂෙයාගේ මෙම ඡේදය එසකියෙල්ගේ සාක්ෂිය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ, ඉශ්රායෙල් ජනතාව මනුෂ්ය රජෙකු ඉල්ලා සිටි කල දෙවියන් වහන්සේ ප්රතික්ෂේප කළ බැවිනි. දේව රජෙකුට වඩා මනුෂ්ය රජෙකු විසින් පාලනය කරනු ලැබීමට ඉශ්රායෙල්ගේ ආශාව, ලෙවී කථාව 26 හි “සත් වරක්” යන විනිශ්චයේ “ඔබගේ බලයේ අහංකාරය” ලෙස නිරූපණය කර ඇත.
And if ye will not yet for all this hearken unto me, then I will punish you seven times more for your sins. And I will break the pride of your power; and I will make your heaven as iron, and your earth as brass. Leviticus 26:18, 19.
“මේ සියල්ල නිසාත් ඔබ මා වෙත කන් නොදෙන්නේ නම්, මම ඔබගේ පාපයන් නිසා ඔබට සත් ගුණයකින් වැඩියෙන් දඬුවම් කරන්නෙමි. තවද ඔබගේ බලයේ අහංකාරය මම බිඳ දමන්නෙමි; ඔබගේ අහස යකඩ මෙන්ද, ඔබගේ පොළොව පිත්තල මෙන්ද කරන්නෙමි.” ලෙවී කථාව 26:18, 19.
The “pride of your power” represents Israel's desire to be like the world and have their own king. The removal of the king from the northern kingdom in 723 BC and then king Zedekiah’s of the southern kingdom’s captivity in 586 BC represents the breaking of the “pride” of ancient Israel, and pride precedes a fall. In Bible prophecy a “power” is a king or kingdom, and the pride of Israel in securing a human king marks the rejection of the theocracy and the Divine king.
“ඔබගේ බලයේ අහංකාරය” යනුවෙන් නිරූපණය වන්නේ ලෝකය මෙන් වීමටත්, තමන්ටම වූ රජෙකු තිබීමටත් ඉශ්රායෙල්ගේ ආශාවයයි. ක්රි.පූ. 723 දී උතුරු රාජ්යයෙන් රජු ඉවත් කරනු ලැබීමත්, එවිට ක්රි.පූ. 586 දී දකුණු රාජ්යයේ රජු වූ ශෙදෙකියාගේ වහල්කමත්, පුරාණ ඉශ්රායෙල්ගේ “අහංකාරය” බිඳ දැමීම නිරූපණය කරයි; අහංකාරය පතනයකට පෙර යයි. බයිබල් අනාවැකියේ “බලයක්” යනු රජෙකු හෝ රාජ්යයක් වන අතර, මනුෂ්ය රජෙකු ආරක්ෂා කරගැනීමෙහි ඉශ්රායෙල්ගේ අහංකාරය, දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යපාලනයත් දේවීය රජුත් ප්රතික්ෂේප කිරීම සලකුණු කරයි.
And it came to pass, when Samuel was old, that he made his sons judges over Israel. Now the name of his firstborn was Joel; and the name of his second, Abiah: they were judges in Beersheba. And his sons walked not in his ways, but turned aside after lucre, and took bribes, and perverted judgment. Then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, And said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways: now make us a king to judge us like all the nations. But the thing displeased Samuel, when they said, Give us a king to judge us. And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. According to all the works which they have done since the day that I brought them up out of Egypt even unto this day, wherewith they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee. Now therefore hearken unto their voice: howbeit yet protest solemnly unto them, and shew them the manner of the king that shall reign over them. 1 Samuel 8:1–9.
සාමුවෙල් වයස්ගත වූ කල, ඔහු තම පුත්රයන් ඉශ්රායෙල් මත විනිශ්චයකරුවන් ලෙස පත් කළේය. ඔහුගේ ජ්යෙෂ්ඨ පුත්රයාගේ නාමය යෝවෙල්ය; දෙවැන්නාගේ නාමය අබියාය: ඔව්හු බෙයර්ශෙබාහි විනිශ්චයකරුවන් වූහ. එහෙත් ඔහුගේ පුත්රයෝ ඔහුගේ මාර්ගවල නොහැසිරී, ලාභයට හැරී, අල්ලස් ගෙන, විනිශ්චය වක්ර කළෝය. එවිට ඉශ්රායෙලයේ සියලු වැඩිමහල්ලෝ එක්රැස්වී, රාමාහි සිටි සාමුවෙල් වෙත පැමිණ, ඔහුට මෙසේ කීහ: “බලන්න, ඔබ වයස්ගතය, ඔබගේ පුත්රයෝද ඔබගේ මාර්ගවල නොහැසිරෙති. එබැවින් දැන් සියලු ජාතීන් මෙන් අපට විනිශ්චය කරන පිණිස රජෙකු අපට පත් කර දෙන්න.” එහෙත් ඔවුන් “අපට විනිශ්චය කරන පිණිස රජෙකු අපට දෙන්න” යැයි කී විට, ඒ කාරණය සාමුවෙල්ට අකමැතිවිය. එවිට සාමුවෙල් සමිඳාණන්වහන්සේට යාච්ඤා කළේය. සමිඳාණන්වහන්සේ සාමුවෙල්ට මෙසේ වදාළසේක: “ඔවුන් ඔබට කියන සියල්ලෙහිදී ජනතාවගේ හඬට කන් දෙන්න. මක්නිසාද ඔවුන් ප්රතික්ෂේප කර ඇත්තේ ඔබ නොව, මාය; එනම් මා ඔවුන් මත රජකම් නොකරන පිණිසය. මා ඔවුන් මිසරයෙන් ගෙන ආ දවසේ සිට අද දක්වා ඔවුන් කළ සියලු ක්රියාවන් අනුව, එනම් ඔවුන් මා අත්හැර වෙනත් දෙවිවරුන්ට සේවය කළ ලෙසින්ම, ඔව්හු ඔබටද එසේම කරති. එබැවින් දැන් ඔවුන්ගේ හඬට කන් දෙන්න. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ගැඹුරු ලෙස අවවාද කර, ඔවුන් මත රජකම් කරන රජුගේ රීතිය ඔවුන්ට පෙන්වා දෙන්න.” 1 සාමුවෙල් 8:1–9.
It is to be noted that at that point Israel rejected not only God as their king, but also the Spirit of Prophecy, as represented by Samuel, for it states, “they have forsaken me, and served other gods, so do they also unto thee.”
ඒ අවස්ථාවේ ඉශ්රායෙල්වරුන් තමන්ගේ රජු වශයෙන් දෙවියන්වහන්සේ පමණක් නොව, සාමුවෙල් විසින් නියෝජිත වූ අනාගතවාණීයේ ආත්මයද ප්රතික්ෂේප කළ බව සටහන් කළ යුතුය; මන්ද, “ඔවුහු මාව අත්හැර, අන් දෙවිවරුන්ට සේවකම් කළෝය; එසේම ඔවුහු නුඹටද කරති” යයි ප්රකාශ කර තිබේ.
“Satan is... constantly pressing in the spurious—to lead away from the truth. The very last deception of Satan will be to make of none effect the testimony of the Spirit of God. ‘Where there is no vision, the people perish’ (Proverbs 29:18). Satan will work ingeniously, in different ways and through different agencies, to unsettle the confidence of God’s remnant people in the true testimony.
“සැටන් නම්... නිරන්තරයෙන් වංචනීය දේ ඇතුල් කිරීමට උත්සාහ කරයි—සත්යයෙන් ඉවතට යැවීම පිණිසය. සැටන්ගේ අතිඅවසාන ප්රබංචය වන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයේ සාක්ෂිය අකාර්යක්ෂම කර දැමීමය. ‘දර්ශනයක් නොමැති තැන ජනතාව විනාශ වෙති’ (හිතෝපදේශ 29:18). සැටන් විවිධ ක්රමවලින් හා විවිධ මෙවලම් මාර්ගයෙන් කපටි ලෙස ක්රියා කරනු ඇත; දෙවියන්වහන්සේගේ ශේෂ ජනතාවගේ සත්ය සාක්ෂිය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය කම්පා කර දැමීමටය.
“There will be a hatred kindled against the Testimonies which is satanic. The workings of Satan will be to unsettle the faith of the churches in them, for this reason: Satan cannot have so clear a track to bring in his deceptions and bind up souls in his delusions if the warnings and reproofs and counsels of the Spirit of God are heeded.” Selected Messages, book 1, 48.
“සාක්ෂිවලට විරුද්ධව සාතන්සම වූ ද්වේෂයක් අවුළුවනු ලබනවා ඇත. සාතන්ගේ ක්රියාකාරකම් වන්නේ, ඒවා පිළිබඳ සභාවන්ගේ ඇදහිල්ල අස්ථිර කිරීමය; මක්නිසාද, දෙවියන්වහන්සේගේ ආත්මයාණන්ගේ අනතුරු ඇඟවීම්, තරවටු කිරීම් හා උපදේශයන් පිළිපදිනු ලබන්නේ නම්, තම වංචා ඇතුළත් කිරීමටත්, ප්රාණයන් තම මුළාවන්හි බැඳ තැබීමටත් සාතන්ට එතරම් පැහැදිලි මාර්ගයක් ලැබිය නොහැකි බැවිනි.” Selected Messages, book 1, 48.
The last deception for the theocracy of ancient Israel was a rejection of not only God, but also the Spirit of Prophecy. That rejection in 1097 BC typifies the last deception of Laodicean Seventh-day Adventism in 1863. The “seven times” of Leviticus twenty-six is the Word of God, and the Spirit of Prophecy states of the “seven times” that it “should not be altered.”
පුරාණ ඉශ්රායෙල්හි දේව රාජ්ය පාලනයට අදාළ අවසාන රැවටීම වූයේ දෙවියන්වහන්සේ පමණක් නොව, අනාවැකි ආත්මයද ප්රතික්ෂේප කිරීමයි. ක්රි.පූ. 1097 දී සිදු වූ එම ප්රතික්ෂේප කිරීම, ක්රි.ව. 1863 දී ලාඔදිසියානු සෙවන්ත්-ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදයේ අවසාන රැවටීමට ආදර්ශ සංකේතයක් වෙයි. ලෙවී කථාව විසි හයේ “සත් වර” යනු දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය වන අතර, “සත් වර” ගැන අනාවැකි ආත්මය පවසන්නේ එය “වෙනස් නොකළ යුතු” බවයි.
“I have seen that the 1843 chart was directed by the hand of the Lord, and that it should not be altered; that the figures were as He wanted them; that His hand was over and hid a mistake in some of the figures, so that none could see it, until His hand was removed.” Early Writings, 74.
“1843 ප්රස්තාරය ස්වාමීන්වහන්සේගේ හස්තයෙන් මඟපෙන්වනු ලැබූ බවත්, එය වෙනස් නොකළ යුතු බවත් මම දුටුවෙමි; සංඛ්යා ඔහුට අවශ්ය වූ පරිදිම තිබූ බවත්; සංඛ්යා කිහිපයක වූ වැරැද්දක් කිසිවෙකුට දක්නට නොලැබෙන පිණිස උන්වහන්සේගේ හස්තය එය මත සිට එය සඟවා තිබූ බවත්, උන්වහන්සේගේ හස්තය ඉවත් කරන තුරු එය කිසිවෙකුට පෙනුණේ නැති බවත්ය.” Early Writings, 74.
The Spirit of Prophecy obviously endorsed the “seven times” and her endorsement was a warning not to change the figures on the chart, of which the "seven times" is the center column and the upper right-hand corner. With Uriah Smith’s counterfeit chart in 1863, the progressive rejection of the foundational truths, typified by ancient Israel in their rejection of God and the Spirit of Prophecy identified the rebellion of 1863. The date of the 1863 rebellion aligns with the prophetic line set forth in the book of Ezekiel. In that line of history, the conclusion was the destruction of Jerusalem, which typified the Sunday law. 1863 to the soon-coming Sunday law was typified by the history of king Saul in 1097 BC to Zedekiah in 586 BC.
අනාගතවාක්යයේ ආත්මය “සත් වාර”ය නිශ්චිතවම අනුමත කළ අතර, ඇයගේ එම අනුමැතිය වූයේ, එහි “සත් වාර”ය මධ්යම ස්තම්භය හා ඉහළ දකුණු කෙළවර වන එම පුවරුවේ සංඛ්යා වෙනස් නොකරන ලෙස දුන් අනතුරු ඇඟවීමකි. 1863 දී උරියා ස්මිත්ගේ ව්යාජ පුවරුව සමඟ, පුරාණ ඉශ්රායෙල්වරුන් දෙවියන්වහන්සේ ප්රතික්ෂේප කළ ආකාරයෙන් සංකේතවත් කරන ලද මූලික සත්යයන් ක්රමයෙන් ප්රතික්ෂේප කිරීම සිදු වූ අතර, අනාගතවාක්යයේ ආත්මය 1863 හි කැරැල්ල හඳුනා දක්වයි. 1863 කැරැල්ලේ දිනය එසකියෙල්ගේ පොතෙහි ඉදිරිපත් කරන ලද අනාගතවාක්යමය රේඛාව සමඟ සම්මුඛ වේ. එම ඉතිහාස රේඛාව තුළ, අවසානය වූයේ යෙරුසලමේ විනාශය වන අතර, එය ඉරිදා නීතිය සංකේතවත් කළේය. 1863 සිට ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය දක්වා වූ කාලය ක්රි.පූ. 1097 දී සාවුල් රජුගේ සිට ක්රි.පූ. 586 දී ශෙදෙකියා දක්වා වූ ඉතිහාසයෙන් සංකේතවත් කරන ලදී.
Zedekiah was taken captive to Babylon fourteen years before the Jubilee of 573 BC. The seventeenth Jubilee cycle began in 622 BC, and in the thirtieth year Ezekiel is set forth as a priest in 591 BC, then five years later Jerusalem was destroyed in 586 BC. It was destroyed on the same day of the year as it was destroyed the second time in AD 70 by Titus. Verse one of Ezekiel one is five years before Jerusalem’s destruction and nineteen years before the temple vision of chapter forty.
ක්රි.පූ. 573 වන අවුරුද්දේ ජුබිලියට අවුරුදු දහ හතරකට පෙර සෙදෙකියා බබිලෝනියට වහල්කරුවෙකු ලෙස ගෙන යන ලදී. දහහත්වන ජුබිලි චක්රය ක්රි.පූ. 622 දී ආරම්භ වූ අතර, තිස්වන අවුරුද්දේ ක්රි.පූ. 591 දී එසකියෙල් යාජකයෙකු ලෙස ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ; එවිට එයින් අවුරුදු පහකට පසුව ක්රි.පූ. 586 දී යෙරුසලම විනාශ කරනු ලැබීය. එය ක්රි.ව. 70 දී ටීටස් විසින් දෙවන වරට විනාශ කරනු ලැබූ අවුරුද්දේ එම දිනයේම විනාශ කරනු ලැබීය. එසකියෙල් පළමුවන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදය යෙරුසලමේ විනාශයට අවුරුදු පහකට පෙරද, සතළිස්වන පරිච්ඡේදයේ දේවමාළිගා දර්ශනයට අවුරුදු දහනවයකට පෙරද පිහිටයි.
In the five and twentieth year of our captivity, in the beginning of the year, in the tenth day of the month, in the fourteenth year after that the city was smitten, in the selfsame day the hand of the Lord was upon me, and brought me thither. Ezekiel 40:1.
අපගේ වහල්කමට විසිපස්වන අවුරුද්දෙහි, අවුරුද්දේ ආරම්භයේදී, මාසයේ දසවන දිනදී, නගරය පහර දෙන ලද්දාට පසු දහහතරවන අවුරුද්දෙහි, ඒ ම දවසේම ස්වාමීන්වහන්සේගේ හස්තය මා පිට තිබූ අතර, උන්වහන්සේ මා එහි ගෙන ගියසේක. එසකියෙල් 40:1.
For disobedience unto the covenant of the Sabbath of the land, God identified that “seven times” would be the curse for disobedience to the seventh-year, which is the Sabbath of the land. “Time” is a year, and a “year” is three hundred and sixty days, and seven times three hundred and sixty is twenty-five hundred and twenty years. The Millerites may not have employed the expression of “the twenty-five twenty,” but both their sacred charts identified numerically the twenty-five hundred and twenty years.
දේශයේ සබත් ගිවිසුමට අකීකරු වීම පිණිස, දෙවියන් වහන්සේ හඳුන්වා දුන්නේ, දේශයේ සබත වන සත්වන අවුරුද්දට අකීකරු වීම සඳහා ශාපය “සත් වරක්” වන බවය. “කාලයක්” යනු අවුරුද්දක් වන අතර, “අවුරුද්දක්” යනු දින තුන්සිය හැටකි; සත් වරක් තුන්සිය හැට යනු අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සකි. මිලරයිට්වරු “දෙදහස් පන්සිය විස්ස” යන ප්රකාශය භාවිතා නොකළා විය හැකි නමුත්, ඔවුන්ගේ ශුද්ධ ප්රස්ථාර දෙකම සංඛ්යාත්මක ලෙස එම දෙදහස් පන්සිය විස්ස අවුරුදු හඳුන්වා දක්වා තිබිණි.
The pronouncement of the curse of seven times upon both the northern kingdom of Israel and the southern kingdom of Judah was the first, or you can say the ‘foundational,’ or you might even say the “alpha” understanding of William Miller. In 1863 the Laodicean Seventh-day Adventist church rejected the foundational understanding of Miller’s discoveries; “discoveries” that represented the entire foundation of the Millerite movement. Inspiration warned directly that this might happen, and it has, and it happened a long time ago.
ඉස්රායෙල්ගේ උතුරු රාජ්යය මතත් යූදාගේ දකුණු රාජ්යය මතත් “හත් වරක්” යන ශාප ප්රකාශ කිරීම විලියම් මිලර්ගේ පළමු, නැතහොත් ඔබට කිය හැක්කේ “පදනම්මය,” හෝ තවද ඔබට කිය හැක්කේ “ආල්ෆා” අවබෝධය වූයේය. 1863 දී ලාඔදිකියානු සෙවන්ත්-ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් සභාව මිලර්ගේ සොයාගැනීම්වල පදනම්මය අවබෝධය ප්රතික්ෂේප කළේය; මිලරයිට් ව්යාපාරයේ සමස්ත පදනම නියෝජනය කළ ඒ “සොයාගැනීම්”ය. මෙය සිදුවිය හැකි බවට ආනුභාවය සෘජුවම අනතුරු ඇඟවූ අතර, එය සිදුවී ඇත, එසේම එය සිදුවූයේ බොහෝ කලකට පෙරය.
The foundation to the temple that was rebuilt after the captivity in Babylon was finished during the history of the first decree, and before the second decree. The temple was fully built in the history of the second decree. In the third decree national sovereignty was restored to literal ancient Israel. William Miller represented the first angel that arrived in 1798 and was empowered on August 11, 1840. The second angel arrived after the foundations were laid, as represented by the 1843 chart, which was published in May of 1842. At the first disappointment of 1844, the alpha disappointment of 1844, the second angel and also the tarrying time in the parable of the virgins arrived, and when the second angel’s message was empowered at the Exeter camp meeting the temple was finished. Then at the great, or omega disappointment of 1844, the Messenger of the Covenant suddenly came to His temple, in fulfillment of the twenty-three hundred years that began at the third decree and ended at the arrival of the third angel.
බබිලෝනියේ වහල්කමෙන් පසු නැවත ගොඩනඟන ලද මාලිගාවේ අත්තිවාරම පළමු ආඥාවේ ඉතිහාසය තුළදී, දෙවන ආඥාවට පෙර, නිම කරන ලදී. මාලිගාව සම්පූර්ණයෙන් ගොඩනඟන ලද්දේ දෙවන ආඥාවේ ඉතිහාසය තුළදීය. තුන්වන ආඥාව තුළ ජාතික ස්වාධිපත්යය වචනාර්ථයෙන් පැරණි ඉශ්රායෙල්ට නැවත පිහිටුවන ලදී. විලියම් මිලර් 1798 දී පැමිණි පළමු දූතයා නියෝජනය කළේය, සහ 1840 අගෝස්තු 11 වන දින බලගන්වනු ලැබීය. දෙවන දූතයා පැමිණියේ අත්තිවාරම් තබා දැමීමෙන් පසුවය; එය 1842 මැයි මාසයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලද 1843 ප්රස්තාරයෙන් නිරූපණය කරනු ලැබීය. 1844 හි පළමු බලාපොරොත්තු කඩවීමේදී, 1844 හි ඇල්ෆා බලාපොරොත්තු කඩවීමේදී, දෙවන දූතයාත්, එසේම කන්යාවන්ගේ උපමාවේ ප්රමාද කාලයත් පැමිණියේය; සහ එක්සෙටර් කඳවුරු රැස්වීමේදී දෙවන දූතයාගේ පණිවිඩය බලගන්වනු ලැබූ විට මාලිගාව නිම විය. එවිට 1844 හි මහත්, හෝ ඔමේගා, බලාපොරොත්තු කඩවීමේදී, ගිවිසුමේ දූතයා හදිසියේ තම මාලිගාවට පැමිණියේය; එසේ වන්නේ තුන්වන ආඥාවෙන් ආරම්භ වී තුන්වන දූතයාගේ පැමිණීමෙන් අවසන් වූ දෙදහස් තුන්සිය වසර සම්පූර්ණ කිරීමක් ලෙසය.
Josiah, means ‘the foundation of God.’ Whether its king Josiah or Josiah Litch; both are symbols of the foundations, as represented in the history of the first decree and as represented by the spring feasts set forth in the first twenty-two verses of Leviticus twenty-three. The foundations, the spring feasts and the first decree are all symbols of 1840 and the empowerment of the first angel. October 22, 573 BC as set forth in Ezekiel chapter forty and verse one is a symbol of October 22, 1844 and the opening of the judgment of the dead, and also a symbol of September 11, 2001 at the opening of the judgment of the living. Any who have been following these articles should know the applications I am employing.
යොෂියා යන්නෙහි අර්ථය ‘දෙවියන්වහන්සේගේ පදනම’ යන්නයි. එය රජ වූ යොෂියා වුවද, යොෂියා ලිච් වුවද, දෙදෙනාම පදනම්වල සංකේතයන්ය; පළමු ආඥාවේ ඉතිහාසය තුළ නිරූපණය කරනු ලබන ආකාරයෙන්ද, ලෙවීකථාව 23 වන පරිච්ඡේදයේ මුල් පද විසි දෙකෙහි ඉදිරිපත් කරනු ලබන වසන්ත උත්සව මඟින් නිරූපණය කරනු ලබන ආකාරයෙන්ද එසේය. පදනම්, වසන්ත උත්සව, සහ පළමු ආඥාව යන මේ සියල්ල 1840 වර්ෂයත් පළමු දූතයාගේ බලගැන්වීමත් සංකේතවත් කරයි. එසකියෙල් 40 වන පරිච්ඡේදයේ 1 වන පදයේ දක්වා ඇති ක්රි.පූ. 573 ඔක්තෝබර් 22 වැනි දිනය, 1844 ඔක්තෝබර් 22 වැනි දිනයටත් මළවුන්ගේ විනිශ්චය ආරම්භයටත් සංකේතයක් වන අතර, ජීවත්වූවන්ගේ විනිශ්චය ආරම්භයේදී 2001 සැප්තැම්බර් 11 වැනි දිනයටත් සංකේතයක් වේ. මෙම ලිපි අනුගමනය කරමින් සිටින යම් කෙනෙක් සිටියහොත්, මා භාවිත කරන අදාළකම් ඔවුන් දැන සිටිය යුතුය.
Ezekiel is a symbol within the prophetic history represented in His writings. Ezekiel is there when the twenty-five men bow to the sun at the end of chapter eight. He was also there in the next chapters as ‘the sealing that is followed by the slaughtering’ is brought upon Jerusalem, which Ellen White identifies as the Seventh-day Adventist church. In the first eleven chapters, Ezekiel is brought into the heavenly sanctuary to receive his instructions, as were the Millerites called to do in 1844, and as this movement is now being called to do.
එසකියෙල් යනු ඔහුගේ ලේඛනවලින් නිරූපිත භවिष्यවක්තෘක ඉතිහාසය තුළ ඇති සංකේතයකි. අටවන පරිච්ඡේදයේ අවසානයේ පුරුෂයන් විසිපස් දෙනා සූර්යයාට නමස්කාර කරන අවස්ථාවේ එසකියෙල් එහි සිටියි. එලන් වයිට් විසින් සෙවන්ත්-ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් සභාව ලෙස හඳුනා දක්වන යෙරුසලම මත ‘මරනයට පූර්වයෙන් අනුගමනය වන මුද්රා තැබීම’ ගෙන එනු ලබන පසුකාලීන පරිච්ඡේදවලද ඔහු එහි සිටියේය. පළමු පරිච්ඡේද එකොළහ තුළ, 1844 දී එසේ කිරීමට කැඳවනු ලැබූ මිලර්වරුන් මෙන්ම, දැන් මෙහි ගතිකත්වයද එසේ කිරීමට කැඳවනු ලබන්නාක් මෙන්, එසකියෙල් ද ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානයට ගෙන යනු ලබන්නේ ඔහුගේ උපදෙස් ලබාගැනීම සඳහාය.
Thus Ezekiel is unto you a sign: according to all that he hath done shall ye do: and when this cometh, ye shall know that I am the Lord God. Ezekiel 24:24.
එබැවින් යෙහෙස්කෙල් ඔබට ලකුණක් වේ; ඔහු කළ සියල්ල අනුව ඔබද කරන්නහුය; මෙය සිදු වන කල, මම ස්වාමිවූ දෙවියන් වහන්සේ බව ඔබ දැනගන්නහුය. යෙහෙස්කෙල් 24:24.
When This Cometh
මෙය සිදු වන කල
When we reach the point in the latter days that the things Ezekiel illustrated are repeating in God’s people, then we have reached the sign of Ezekiel. When you know that Ezekiel represents the one hundred and forty-four thousand, and you know it to a level of faith and understanding that possesses the sanctified expectation that everything illustrated by Ezekiel in his writings typifies a sacred sequence of events in the latter days involving the one hundred and forty-four thousand—when you know that, then “ye shall know” “the Lord” is “God.”
අවසන් දිනවල එසකියෙල් දෘශ්යමාන කළ දේවල් දෙවියන්ගේ ජනතාව තුළ නැවත සිදුවෙමින් තිබෙන තත්ත්වයට අප පැමිණෙන විට, අප එසකියෙල්ගේ ලකුණට පැමිණ ඇත. එසකියෙල් එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස නියෝජනය කරන බව ඔබ දැන සිටින විට, සහ එය ඔබ විශ්වාසය හා අවබෝධය යන දෙකෙහි එසම මට්ටමකට දැන සිටින විට—එනම්, එසකියෙල් තම ලේඛනවල දෘශ්යමාන කළ සියල්ලම අවසාන දිනවල එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස සම්බන්ධ වන සිදුවීම්වල ශුද්ධ අනුක්රමයක් නිරූපණය කරන බවට පවිත්ර කළ අපේක්ෂාවක් ඔබ තුළ ඇති වන මට්ටමකට—එවිට “ඔබ දැනගන්නහුය” “ස්වාමීන්වහන්සේ” “දෙවියන්වහන්සේ” බව.
We will continue these thoughts in the next article.
අපි මෙම සිතුවිලි ඊළඟ ලිපියේදී තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.