According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”

දේවානුභාවය අනුව, දේවානුභාවයට අදාල වන විට, “සෑම සත්‍යයක්ම තම තමන්ගේ ප්‍රාසංගික වැදගත්කමක් ඇත,” සහ “සෑම මූලධර්මයක්ම තම තමන්ගේ ප්‍රාසංගික වැදගත්කමක් ඇත.”

“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.

“මෙම ජීවිතය සඳහා හෝ එන්නා වූ ජීවිතය සඳහා සුදුසුකරනු ලබන පිණිස මනුෂ්‍යයන්ට අවබෝධ කරගත යුතු සියලු මූලධර්ම බයිබලයේ අඩංගුය. තවද මේ මූලධර්ම සියල්ලන් විසින් අවබෝධ කරගත හැක. එහි ඉගැන්වීම අගය කිරීමට සූදානම් ආත්මයක් ඇති කිසිවෙකුට බයිබලයෙන් එක් පදයක් වුව කියවීමෙන් එයින් උපකාරක යම් සිතුවිල්ලක් නොලැබී සිටිය නොහැක. එහෙත් බයිබලයේ අතිශය වටිනා ඉගැන්වීම අහඹු හෝ සම්බන්ධතාවයෙන් වෙන්වූ අධ්‍යයනයෙන් ලබාගත නොහැක. එහි මහා සත්‍ය-පද්ධතිය ඉක්මන් හෝ නොසැලකිලිමත් පාඨකයා විසින් වටහාගත හැකි පරිදි ඉදිරිපත් කර නොමැත. එහි බොහෝ නිධාන මතුපිටට ඉතා පහළින් සැඟවී ඇති අතර, ඒවා ලබිය හැක්කේ දැඩි සෙවීමෙන් හා අඛණ්ඩ ප්‍රයත්නයෙන් පමණි. ඒ මහා සමස්තය ගොඩනඟන සත්‍යයන් සොයාගෙන එකතු කළ යුතුය, ‘මෙහි ටිකක්, එහි ටිකක්.’ යෙසායා 28:10.”

“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.

“මෙලෙස සොයා බැලී එකට එකතු කරනු ලැබූ විට, ඒවා එකිනෙකට සම්පූර්ණයෙන්ම ගැළපෙන බව දක්නට ලැබේ. සෑම සුභාරංචියක්ම අනෙක් සුභාරංචිවලට අතිරේකයකි; සෑම අනාවැකියක්ම තවත් අනාවැකියක විවරණයකි; සෑම සත්‍යයක්ම වෙනත් යම් සත්‍යයක විකාසයකි. යුදෙව් ව්‍යවස්ථා ක්‍රමයේ පූර්වරූප සුභාරංචිය මගින් පැහැදිලි කරනු ලැබේ. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයෙහි සෑම මූලධර්මයකටම එහි ස්ථානය ඇත; සෑම සත්‍ය කරුණකටම එහි අදාළත්වය ඇත. සම්පූර්ණ ගොඩනැගිල්ලම, එහි සැලසුමෙන් හා ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන්, එහි කර්තෘවරයා පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. එවැනි ගොඩනැගිල්ලක් සංකල්පනය කිරීමට හෝ නිර්මාණය කිරීමට අසීමිත තැනැන්වහන්සේගේ මනස හැර වෙනත් කිසි මනසකට නොහැක.” Education, 123.

The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”

සත්‍යය නම්, හෙබ්‍රෙව් ප්‍රකාශය වන “ereb boqer” බයිබලයේ අට වතාවක් දක්නට ලැබෙන බවයි. දානියෙල් 8:14 හි එය “දවස්” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති අවස්ථාව හැර, සෑම අවස්ථාවකදීම එය “සන්ධ්‍යාය හා ප්‍රභාතය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. දේවානුප්‍රේරණය අනුව, දහතරවන පදය “අඩ්වෙන්ට් විශ්වාසයේ පදනම සහ මධ්‍යම කුළුණ” වේ.

“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.

“අද්වෙන්ට් විශ්වාසයේ පදනමද මධ්‍යස්ථම්භයද අන් සියල්ලට වඩා වූ ශුද්ධලේඛන වචනය නම්, ‘දහස් දෙසිය තුන් සිය දිනවලට පසු ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කරනු ලැබේ’ යන ප්‍රකාශයයි. [දානියෙල් 8:14.]” The Great Controversy, 409.

The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.

එබැවින් සත්‍යය මෙයයි: එම වාක්‍යයේ ඇති “දවස්” යන පදය, එම හෙබ්‍රෙව් ප්‍රකාශය භාවිත කරනු ලබන සත් වාරයන් අතර අටවන අවස්ථාව වේ. තවද, කිං ජේම්ස් අනුවාදයේ පරිවර්තකයන්ට දෙවියන් වහන්සේ විසින් දෙන ලද අනාවැකිමය මඟපෙන්වීමේ බයිබලීය ප්‍රතිඵලය හේතුවෙන්, අටවැනිය සත් දෙනාගෙන් එකෙකු වීමේ බයිබලීය ගූඪාර්ථය, අටවන පරිච්ඡේදයේ දර්ශන දෙකෙන් එකක් නියෝජනය කරන එම වාක්‍යය සමඟ උද්දේශපූර්වකව සම්බන්ධ කර ඇත. අටවන පරිච්ඡේදයේ “දර්ශනය” ලෙස පරිවර්තනය කරන ලද එක් වචනය “chazon” නම් හෙබ්‍රෙව් වචනය වන අතර, අනෙක “mareh” ය. “Mareh” යනු පෙනීම හෝ ප්‍රකාශනය යන්න අර්ථවත් කරන අතර, “mareh” දර්ශනය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ අනාවැකිමය වචනය තුළ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්‍රකාශනය පිළිබඳ දර්ශනයයි. දානියෙල් 8:14 හි “mareh” දර්ශනය, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින ප්‍රකාශ වී තම මාලිගාවට අචානාකාරයෙන් පැමිණීමට නියමිත වූ බව හඳුන්වයි. මෙම සියලු සත්‍යයන් සත්‍ය කරුණු වන අතර, ඒවා මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භය වන එම වාක්‍යයට අදාළත්වය දරයි; මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භය වන්නේ 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින ඉටු වූ කිසියම් ධර්මෝපදේශයක් හෝ අනාවැකියක් නොවේ; සත්‍යය නම්, එම වාක්‍යයම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේය, එනම් මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භයය.

“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.

“මෙවන් අධෛර්යමත් තත්ත්වයක සිටියදී, මාගේ මනසෙහි ගැඹුරු බලපෑමක් ඇති කළ සිහිනයක් මට තිබුණි. බොහෝ දෙනා ඒ වෙත රොක්ව යන මාලිගාවක් මා දකිමින් සිටින බව මම සිහිනයෙන් දුටුවෙමි. කාලය අවසන් වන විට ගැළවෙන්නේ ඒ මාලිගාවේ ආරක්ෂාව ලබන්නෝ පමණක්ය; පිටත රැඳී සිටින සියල්ලෝ සදහටම විනාශ වන්නෝය. පිටත සිට තම තමන්ගේ විවිධ මාර්ගවල ගමන් කරමින් සිටි මහජන සමූහය, මාලිගාවට ඇතුල් වන්නන්ට නින්දා කරමින්, ඔවුන්ට උපහාස කරමින්, මේ ආරක්ෂාවේ සැලැස්ම කපටි රැවටීමක් බවත්, ඇත්තෙන්ම වැළැක්විය යුතු කිසිදු අනතුරක් කිසිසේත් නොමැති බවත් පැවසූහ. ඔවුහු පවුරුවල ඇතුළට ඉක්මනින් පිවිසීම ඔවුන් වළක්වනු පිණිස, සමහර අය අල්ලාගන්නට පවා ගියහ.”

“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.

“උපහාසයට ලක්වෙමි යයි බියව, සමූහයා විසිර ගිය තුරු, නැතහොත් ඔවුන්ට නොපෙනී ඇතුල් විය හැකි වන තුරු, බලා සිටීම වඩා යහපත් යයි මම සිතුවෙමි. එහෙත් සංඛ්‍යාව අඩු වීම වෙනුවට වැඩිවිය; එසේම ප්‍රමාද වීමේ භයෙන, මම ඉක්මනින්ම මාගේ ගෘහයෙන් පිටත්ව, ජනකාය අතරින් තල්ලු කරමින් ඉදිරියට ගියෙමි. දේවමාළිගාවට ළඟා වීමට තිබූ මාගේ ආතුරතාවයේදී, මා වටා සිටි ජනසමූහය ගැන මම නොදැකියෙමි, නොහොත් සැලකිල්ලක් දැක්වූයේද නැත.”

“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.

“ගොඩනැගිල්ලට ඇතුළු වූ විට, එම විශාල මන්දිරය මහත් එක ස්ථම්භයකින් ආධාරව තිබෙන බව මම දුටුවෙමි; එයට සම්පූර්ණයෙන් ම තුවාල වී ලේ ගලා යන බැටළු පැටවෙකු බැඳ තිබිණි. එහි සිටි අපි සැම දෙනාටම, මේ බැටළු පැටවා අපගේ හේතුවෙන් ඉරා කුඩු කරනු ලැබ, තැළී පොඩි කරනු ලැබ තිබෙන බව දන්නා බවක් පෙනුණි. මන්දිරයට ඇතුළු වන සියල්ලෝ ම එහි ඉදිරියට පැමිණ තම පව් පාපොච්චාරණය කළ යුතු විය. බැටළු පැටවාට සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරියෙන්ම, උස් කළ ආසන තිබිණි; ඒවා මත අතිශයින් ප්‍රීතිමත්ව පෙනුණු පිරිසක් වාඩි වී සිටියෝය. ස්වර්ගයේ ආලෝකය ඔවුන්ගේ මුහුණු මත බැබළෙන බවක් පෙනුණි; ඔව්හු දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රශංසා කළෝය, සහ දේවදූතයන්ගේ සංගීතය මෙන් පෙනුණු ප්‍රීතිමත් ස්තුතිගී ගායනා කළෝය. මෙවන් අය වූයේ, බැටළු පැටවා ඉදිරියට පැමිණ, තම පව් පාපොච්චාරණය කර, සමාව ලැබ, දැන් යම් ප්‍රීතිමත් සිද්ධියක් පිළිබඳ ප්‍රීතිමත් අපේක්ෂාවෙන් බලා සිටින්නෝය.”

“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.

“මම එම ගොඩනැගිල්ල තුළට ඇතුළු වූ පසුවත් භීතියක් මා වෙත පැමිණි අතර, මේ ජනතාව ඉදිරියේ මා මාතල කරගත යුතුය යන ලජ්ජාභාවයක්ද මා තුළ ඇති විය; එහෙත් මම ඉදිරියට ගමන් කිරීමට බලකෙරෙමින් සිටින බවක් පෙනුණි, සහ බැටළු පැටවාට මුහුණ දීම සඳහා කුළුණ වටා මදක් මදක් ගමන් කරමින් සිටියෙමි. එවිට තුරියක් හඬින, දේවමාළිගාව සෙලවුණි, රැස්ව සිටි ශුද්ධවන්තයන්ගෙන් ජයග්‍රහණයේ හඬ නැගුණි, භයංකර දීප්තියක් ගොඩනැගිල්ල ආලෝකමත් කළේය; පසුව සියල්ලම තීව්‍ර අන්ධකාරයක් විය. ඒ ප්‍රීතිමත් ජනතාව සියල්ලෝම එම දීප්තිය සමඟ අතුරුදන් වී ගොස් සිටියහ, නිහඬ රාත්‍රියේ භීෂණය තුළ මම තනිවම ඉතිරි වූයෙමි.”

“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.

“මම මනෝවේදනාවේ උග්‍ර තත්ත්වයකින් අවදි වුණෙමි; මා සිහින දකිමින් සිටියෙමි යයි මම මටම විශ්වාස කරවාගැනීමටත් අසීරු විය. මාගේ විනාශය නියත කර තිබේ යැයිද, ස්වාමින්වහන්සේගේ ආත්මය මා අත්හැර ගොස්, කිසිදා නැවත නොපැමිණෙන බවද මට පෙනුණි.” Experience and Teachings, 24, 25.

We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.

දැන් අප පරීක්ෂා කරනු ලබන්නේ අප මන්දිරයට ඇතුල් වී, ඉන්පසු අපගේ පාප ප්‍රකාශ කොට, උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකරණයේ ආශීර්වාදය ස්ථිර කරගන්නෙමු ද යන්න පිළිබඳවය. මන්දිරයට ඇතුල් වීමට ඇති මෙම අවසාන කැඳවීම, අප එක් එක් අයගේ ඇතුල්වීම වැළැක්වීමට ඇති බාධකවලින් වට වී ඇත; එහෙත් අප දැන් මඳක් හෝ අලස් වුවහොත්, අප “රාත්‍රියේ නිශ්ශබ්ද භීෂණය තුළ තනිවම අත්හැර දමනු” ලැබෙමු. එහෙත් මෙය පමණක් මා සඳහන් කිරීමට කැමති කරුණ නොවේ.

Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.

“දින” යන වචනයේ විශේෂ භේදය ඇතුළත් කිරීම මඟින් මෙම අතිශය වැදගත් වාක්‍යය මත අරමුණක් ඇති අවධාරණයක් තබා ඇත; එය සමඟ, එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ මුද්‍රාකරණ කාලයේ රෝදයන්ගෙන් එකක් වන, අට යනු හතෙන් බවට අයත් යන භවिष्यවක්තිමය ගූඪාර්ථය ද රැගෙන යයි. මුද්‍රාකරණ කාලය තුළ, බයිබල් භවिष्यවක්තියේ හයවන රාජධානියේ ප්‍රොතෙස්තන්ත්‍රික අඟ ද රිපබ්ලිකන් අඟ ද, අටවන තැනැත්තා හතෙන් බවට අයත් යන එම ගූඪාර්ථය දෙදෙනාම ඉටු කරනු ඇත. 1989 දී අවසාන කාලය ආරම්භ වූ දා සිට සිටි ජනාධිපතිවරුන් අට දෙනා අතරින්, ට්‍රම්ප් බයිබල් භවिष्यවක්තියේ හයවන රාජධානියේ හයවන රජු විය; තවද ඔහුගේ දෙවන ධුර කාලය ජයගත් පසු, ඔහු හතෙන් බවට අයත් අටවැනියා විය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 313 දී ප්‍රකාශිත මිලාන් නියෝගය නැවත පුනරාවර්තනය කිරීමෙහි එක්සත් ජනපදයේ ක්‍රියාව තුළ, එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ ලවෝදිසීය චලනය, එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ ෆිලදෙල්ෆියානු චලනය බවට පත්වනු ඇත. මුද්‍රාකරණ කාලය අවසන් වන්නේ ඉරිදා නීතියෙහිදීය; එහිදී පාප් පදවියේ මාරාන්තික තුවාලය සුව කරනු ලබන අතර, එසේ ඇය හතෙන් බවට අයත් අටවැනිය ලෙස එළිදරව් 17 හි ගූඪාර්ථය ඉටු කරයි. එක් ඉංග්‍රීසි වචනයක් ලෙස ප්‍රකාශිත, එක් හෙබ්‍රෙව් වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින් නිරූපිත එක් සත්‍යයක්, එක්ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසගේ මුද්‍රාකරණ කාලය තුළ විනිශ්චය ආරම්භය හඳුන්වා දෙන වාක්‍යය, විනිශ්චය අවසානය හඳුන්වා දෙන වාක්‍යයට ගෙන එයි.

Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.

සෑම සත්‍යයක්ම තම තමන්ගේ ස්ථානයක් ඇත; ‘සංඛ්‍යාවක්’ තවත් ‘සංඛ්‍යාවකින්’ ගුණ කරන සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීමක් නව ගිවිසුමේ පෙනී සිටින ප්‍රකාශනය එකක් පමණක් වන අතර, පැරණි ගිවිසුමේ එවැනි ප්‍රකාශනයන් දෙකක් පමණි. එම ‘සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීමේ’ අල්ෆාව උත්පත්තියෙහි ඇත.

If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.

කායින් වෙනුවෙන් පළිගැනීම සත් ගුණයක් වන්නේ නම්, සැබවින් ලාමෙක් වෙනුවෙන් එය හැත්තෑ සත් ගුණයක් වන්නේය. උත්පත්ති 4:24.

The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.

ඔමේගා ‘සංඛ්‍යාත්මක නිර්මාණය’ මත්තෙව් තුළ ඇත.

Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.

එවිට පේත්‍රස් උන්වහන්සේ වෙත පැමිණ, “ස්වාමීනි, මාගේ සහෝදරයා මා විරුද්ධව පව් කළහොත්, මම ඔහුට කොපමණ වාරයක් සමාව දිය යුතු ද? සත් වරක් දක්වා ද?” යයි ඇසුවේය. යේසුස් වහන්සේ ඔහුට කීසේක්: “මම ඔබට කියන්නේ, සත් වරක් දක්වා නොව, සැත්තෑ වර සත් වරක් දක්වා ය.” මතෙව් 18:21, 22.

These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’

මෙම ඡේද බයිබලයේ එක් සංඛ්‍යාවක් තවත් සංඛ්‍යාවකින් ගුණ කළ යුතු බව හඳුන්වා දෙන පළමු සහ අවසාන අවස්ථාව නියෝජනය කරයි. සංඛ්‍යා බොහෝ තිබෙන නමුත්, උත්පත්තිගේ අල්ෆාවද මතෙව්ගේ ඔමේගාවද එකම සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීම දරන අතර, ඒවා ‘හත’ සහ ‘හැත්තෑව’ යන එකම සංඛ්‍යා දෙකම භාවිත කරයි.

Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’

ඇල්ෆා සහ ඔමෙගා අතර; මැද පිහිටි, මෙම සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීම පවතින එකම අනෙක් ස්ථානය ලෙවී කථාව විසි පහ තුළය. එහි එම සංඛ්‍යා දෙක ‘හත’ සහ ‘හැත්තෑව’ නොව, ‘හත් වතාවක් හත් අවුරුදු’ ය.

And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.

නුඹට අවුරුදු සබත් සත්වරක් ගණන් කළ යුතුය, එනම් අවුරුදු සත් සත් වරක්ය; එවිට අවුරුදු සබත් සත්වරෙහි කාලය නුඹට අවුරුදු හතළිස් නවයක් වන්නේය. ලෙවී කථාව 25:8.

The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.

මධ්‍ය සංඛ්‍යාත්මක ව්‍යුහය නැවත වරක් ‘හැතැප්ම’ යන සංඛ්‍යාව භාවිතා කරයි; එහෙත් ‘හැත්තෑව’ යන සංඛ්‍යාව නොවේ. එය පිහිටි ඡේදය තුළ කීකරුකම සඳහා ආශීර්වාදයක්ද, අකීකරුකම සඳහා ශාපයක්ද අඩංගු වේ. දාසයන් නිදහස් කිරීමේද දේශය නැවත ස්ථාපනය කිරීමේද ආශීර්වාදය, ලෙවී කථාවේ විසිහයවන පරිච්ඡේදයේ සිව්වරක් සඳහන් වන “හැතැප්මක්” යන ශාපයට විරුද්ධව තබා ඇත. එම ආශීර්වාදයට දේශය විවේක ගන්නා අවුරුදු තුළ ස්වාමීන්වහන්සේගේ පෝෂණයද, යෝබිලී වර්ෂයේ ද්විත්ව ආශීර්වාදයක්ද ඇතුළත් වූ අතර, විසිහයවන පරිච්ඡේදයේ ශාපය, එම පරිච්ඡේද දෙකේ ගිවිසුම් අනතුරු ඇඟවීම තුළ එයට සමාන ප්‍රතිපක්ෂය වේ.

The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.

මධ්‍යයේ සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීම ලෙවී කථාව 25:8 හි (“වසර හත් වතාවක් හත”) දක්නට ලැබේ. එය ලෙවී කථාව 26 හි ඇති චතුර්ගුණ “හත් වතාවක්” විනිශ්චය සමඟ වහාම යුගල කර ඇත. එබැවින්, මෙම මධ්‍ය සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීම ලෙවී කථාවේ දෙගුණ සාක්ෂියක් රචනා කරමින්, ආශීර්වාදයක්ද ශාපයක්ද දෙකම නියෝජනය කරයි. යුබිලේයේ ආශීර්වාදයේ හෝ ශාපයේ සංඛ්‍යාත්මක ගොඩනැගීම, ලාමෙක්ගේ විනිශ්චයත්, පරීක්ෂණ කාලයේ සීමාව පිළිබඳ යේසුස්ගේ හඳුනාදීමත් අතර තැබී ඇත. මේ තුනම එකට ගත් කල, පරීක්ෂණ කාලයේ සීමාවක් හඳුන්වා දෙයි; එය අවසන් වන විට ආශීර්වාද ලැබූ එක් පන්තියක්ද ශාප ලැබූ එක් පන්තියක්ද ප්‍රකාශයට පත්වනු ඇත. පළමු හා තෙවන දූතයාගේ පණිවිඩ නියෝජනය කරන අල්ෆා සහ ඔමේගා, පරීක්ෂණ කාලයේ සංකේතය ලෙස හාරසිය අනූව හඳුනා දෙයි. මෙය යුබිලේයේ ශාපය හෝ ආශීර්වාදය සමඟ එක් කරනු ලැබූ විට, යෙහෙස්කෙල් පළමු පරිච්ඡේදයේ පළමු වචනයෙහි යෙහෙස්කෙල්ව දහහත්වන යුබිලේ චක්‍රයේ තිස්වැනි අවුරුද්දේ තබන කරුණු, අපි ඒ අධ්‍යයනයට ළං වන විට වැදගත් වෙයි.

That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”

එම ජුබිලිය චක්‍රය ක්‍රි.පූ. 573 ඔක්තෝබර් 22 දින අවසන් වූ අතර, එය ක්‍රි.ව. 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින පමණක් නොව, ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතියද ප්‍රතිරූපණය කළේය. අපි දැන් 2026 වර්ෂයේ සිටිමු; එය හැත්තෑවන ජුබිලිය චක්‍රයේ හතළිස් හත්වන වර්ෂයයි. මෙම ජුබිලිය චක්‍රය එසකියෙල් තිස්වන වර්ෂයේ සිටගෙන සිටි “දහහත්වන” ජුබිලිය චක්‍රය මගින් ප්‍රතිරූපිත කර ඇත. ඔහු දේවමාළිගාව තුළ සිටගෙන සිටියේ, විනිශ්චයේ අවසානයේදී විශ්වාසයෙන් අතිශුද්ධ ස්ථානයට ඇතුළු වී ඇති එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස නියෝජනය කරමිනි; එසේම 1844 ඔක්තෝබර් 22 න් පසු විශ්වාසවන්තයෝ කළ ලෙසය. පළමු පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයේ අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ එසකියෙල් සිටින්නේ කොහේද යන “සත්‍යය” නොදැනීම, ඔබේ “දිශානතිය” අහිමි කිරීමක් වේ.

After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.

කෙබාර් ගඟ අසල දෙන ලද ස්වාමීන්වහන්සේගේ මහිමය දුටු පසු, දානියෙල්, යෙසායා සහ යොහන් මෙන්ම එසකියෙල් ද දූළියට පහත් කරනු ලැබේ. එවිට, දැකීමට හෝ ඇසීමට නොහැකි වන සභාවකට පණිවුඩය ප්‍රකාශ කළ යුතු අයගේ අභිෂේකයට අදාළ අංග මෙම උදාහරණ හතරම සපයයි.

There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.

යෙහෙස්කෙල් පොතෙහි යෙරුසලම පිළිබඳ සඳහන් වන දින හයක් ඇත. අපි මීට පෙර පළමු සහ අවසාන දින වන පළමු අධ්‍යායයේ පළමු හා දෙවන වාක්‍යවලද, ඉන්පසු හතළිස්වන අධ්‍යායයේ පළමු වාක්‍යයේද දක්නට ලැබෙන දින ගැන සාකච්ඡා කර තිබෙමු. අටවන අධ්‍යායයේ පළමු වාක්‍යයේ දක්නට ලැබෙන දෙවන දිනය ගැනද මා සඳහන් කර ඇත; නමුත් එය එහි සංකේතාත්මක නිරූපණය තුළ පමණක් වූ අතර, යෙරුසලමේ වටලෑම හා විනාශය සමඟ සම්බන්ධ කර එහි ස්ථානය නියම කර නොතිබුණි. මුළු පොතම එම අක්ෂය වටා භ్రమණය වේ. ක්‍රි.පූ. 586/585 අවසානයේ යෙරුසලම විනාශ කරන ලදී. තවද යෙහෙස්කෙල් 33:21 හි, යෙරුසලමේ පතනය පිළිබඳ ආරංචිය සමඟ එක් පලාගිය මිනිසෙකු පැමිණේ.

And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.

අපගේ බන්ධකත්වයේ දොළොස්වන අවුරුද්දේ, දසවන මාසයේ, මාසයේ පස්වන දින, යෙරුසලමේ සිට ගැලවී ආ එක් මනුෂ්‍යයෙක් මා වෙත පැමිණ, “නුවර පහර දී විනාශ කරනු ලැබුවේය”යි කීය. එහෙත්, ගැලවී ආ තැනැත්තා පැමිණීමට පෙර, සවස සමයේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ හස්තය මා පිට තිබිණ; ඔහු උදෑසන මා වෙත පැමිණෙන තෙක්, උන්වහන්සේ මාගේ මුඛය විවර කළ සේක. එවිට මාගේ මුඛය විවර වූ අතර, මම තවදුරටත් නිශ්ශබ්ද නොවීමි. එසකියෙල් 33:21, 22.

In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.

නුවර පහරනු ලැබූ දොළොස්වන අවුරුද්දේදී, එසකියෙල් තමන්ගේම කැමැත්තෙන් කතා කිරීමට එවිට නිදහස් විය. එසකියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ දර්ශනය හයවන අවුරුද්දේදී වූ බැවින්, එය නුවර පහරනු ලැබීමට සම්භාව්‍යයෙන් අවුරුදු හයකට පමණ පෙර විය.

And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.

තවද, සයවන අවුරුද්දේ, සයවන මාසයේ, මාසයේ පස්වන දින, මම මාගේ ගෙදර හිඳ සිටියදීත්, යූදාහි වැඩිහිටියෝ මා ඉදිරියෙහි හිඳ සිටියදීත්, එහිදී ස්වාමීන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ හස්තය මා මත වැටුණේය. එසකියෙල් 8:1.

The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.

ඊළඟ අවුරුද්දේ, එනම් සත්වන අවුරුද්දේදී, වැඩිහිටියෝ ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් විමසීමට එසකියෙල් සොයා ආවෝය.

And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.

තවද එය සිදුවූයේ සත්වන අවුරුද්දෙහි, පස්වන මාසයෙහි, එම මාසයේ දසවන දිනෙහි, ඉශ්‍රායෙල්හි වැඩිහිටියන්ගෙන් සමහරෙක් ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් විමසීමට පැමිණ, මා ඉදිරියෙහි හිඳගත් කලය. එසකියෙල් 20:1.

Then in the ninth year, the year and a half year siege began.

එවිට නවවන අවුරුද්දේදී, අවුරුදු එකහමාරක වැටලීම ආරම්භ විය.

Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.

නැවතත්, නවවන අවුරුද්දේ, දසවන මාසයේ, මාසයේ දසවන දිනදී, ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය මා වෙත පැමිණ මෙසේ කීවේය: මනුෂ්‍ය පුත්‍රය, මේ දවසේ නාමය, එනම් මේම දවසම, නුඹට ලියින්න; බබිලෝනියේ රජු මේම දවසේම යෙරුසලමට විරුද්ධව තමන් ස්ථාපිත කරගත්තේය. එසකියෙල් 24:1, 2.

Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.

මෙම දිනවලින් එක් එක් දිනම අන්තිම දවස්වල විශේෂිත ලකුණු සනිටුහන් නියෝජනය කරයි; මක්නිසාද පාවුල් කියන්නේ පුරාණ ඉශ්‍රායෙල් ලෝකයේ අවසානයේ ජීවත් වන අය සඳහා ආදර්ශයක් බවය.

Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.

මේ සියල්ල ඔවුන්ට උදාහරණයන් වශයෙන් සිදුවිය; ලෝකයේ අවසානයන් පැමිණ ඇති අපට අවවාදයක් පිණිස ඒවා ලියා ඇත. එබැවින් තමන් ස්ථිරව සිටින බව සිතන තැනැත්තා වැටෙන්න නොපමාව සාවධාන වේවා. 1 කොරින්ති 10:11, 12.

All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.

යෙරුසලම සම්බන්ධ සියලු දින හයම පළමු පරිච්ඡේදයේ පළමු වාක්‍යයේ සඳහන් පළමු දිනටත්, හතළිස්වන පරිච්ඡේදයේ පළමු වාක්‍යයේ දක්නට ලැබෙන අවසාන දිනටත් අතර සිදුවෙයි. එම දින දෙක සීමා කරන්නේ පළමු පරිච්ඡේදයේ පස්වන අවුරුද්ද වන ක්‍රි.පූ. 592 ද, හතළිස්වන පරිච්ඡේදයේ විසිපස්වන අවුරුද්ද වන ක්‍රි.පූ. 573 ද යන්නයි. “line upon line” මට්ටමේදී එසකියෙල්ට මිසරය සඳහා එක් රේඛාවක් ඇත, එයට තීර් ගැන සඳහන් කිරීමද ඇතුළත්ය; සහ යෙරුසලම සඳහා එක් රේඛාවක්ද ඇත. මිසරයේ රේඛාවට සෘජු waymarks හතක් ඇත, (තීර් ඇතුළත් කළ විට) යෙරුසලමට හයක් ඇත. මේ රේඛා දෙක සමඟ යෝෂියාගේ රේඛාවත්, දහහත්වන යුබිලි චක්‍රයත් පවතී. එහෙත් සෘජු දිනයක් නොමැතිව නිරූපිත රේඛාව හමුවන්නේ හතරවන පරිච්ඡේදයේය, තවද හතරවන පරිච්ඡේදයේ එම රේඛාව, එසකියෙල් අතිශුද්ධස්ථානය තුළ බැලූ විට දුටු රෝද කිහිපයක් අන්තර්ගත කරයි. එය සංකේතාත්මක සත්‍යයන් කිහිපයකින්ද බරව පවතී.

430

430

The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.

හාරසිය තිහ යන සංඛ්‍යාව සදාකාලික ගිවිසුම නිරූපණය කරයි; එසේම, එසකියෙල්ගේ සිව්වන පරිච්ඡේදයේදී, හාරසිය තිහ යන සංඛ්‍යාව අන්තර්ගත කරගත් ජීවමාන උපමාවක් ලෙස ස්වාමින්වහන්සේ විසින් එසකියෙල් භාවිත කරනු ලැබේ.

Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.

නුඹද, මනුෂ්‍ය පුත්‍රය, ඉටිගල් පුවරුවක් ගෙන, එය නුඹ ඉදිරියෙහි තබා, ඒ මත නුවරය—එනම් යෙරුසලම—අඳින්න. එයට විරුද්ධව වටලෑමක් තබා, එයට විරුද්ධව බලකොටුවක් ගොඩනඟා, එයට විරුද්ධව මැටි බැම්මක් නඟන්න; එයට විරුද්ධව කඳවුරද පිහිටුවා, එය වටකරමින් බැටළුවායන් ද තබන්න. තවද නුඹට යකඩ තාච්චියක් ගෙන, එය නුඹ සහ නුවර අතර යකඩ බිත්තියක් ලෙස තබන්න. තවද නුඹේ මුහුණ එයට විරුද්ධව පිහිටුවන්න; එවිට එය වටලනු ලබන්නේය, නුඹද එයට විරුද්ධව වටලෑම කරන්නේය. මෙය ඉශ්‍රායෙල් ගෘහයට ලකුණක් වන්නේය. නුඹද නුඹේ වම් පැත්ත මත වැතිර, ඉශ්‍රායෙල් ගෘහයේ අධර්මය එම පැත්ත මත තබාගන්න; නුඹ එය මත වැතිර සිටින දින ගණන අනුව, නුඹ ඔවුන්ගේ අධර්මය දරාගන්නේය. මක්නිසාද මම ඔවුන්ගේ අධර්මයේ අවුරුදු, දින ගණනට අනුව, නුඹ මත තබා ඇත, එනම් දින තුන්සිය අනූවක්ය. එලෙස නුඹ ඉශ්‍රායෙල් ගෘහයේ අධර්මය දරාගන්නේය. තවද නුඹ ඒවා නිම කළ පසු, නැවත නුඹේ දකුණු පැත්ත මත වැතිර, යූදා ගෘහයේ අධර්මය දින සතළිහක් දරාගන්න; සෑම දිනක්ම අවුරුද්දක් ලෙස මම නුඹට නියම කර තිබේ. එබැවින් නුඹේ මුහුණ යෙරුසලමේ වටලෑම දෙසට පිහිටුවා, නුඹේ බාහුව අනාවරණය කර, එයට විරුද්ධව අනාවැකි පවසන්න. තවද, බලව, මම නුඹ මත බැඳුම් තබන්නෙමි; එවිට නුඹේ වටලෑමේ දින නිම වන තුරු, නුඹ එක් පැත්තකින් අනෙක් පැත්තට හැරෙන්නේ නැත. එසකියෙල් 4:1–8.

The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.

යේහෙස්කෙල් විසින් දර්ශනය කරනු ලැබූ යෙරුසලමේ වටලෑම, ක්‍රිස්තු වර්ෂ 66 දී සෙස්තියුස් විසින් යෙරුසලමට එරෙහිව ගෙන ආ වටලෑම මෙන්ම, “ලකුණක්” වේ. යේසුස්වහන්සේ යෙරුසලමේ විනාශය හඳුනා දක්වා තිබීම පිළිබඳ අදහස් දක්වමින්, සහෝදරි වයිට් අපට දන්වන්නේ යෙරුසලමේ විනාශයේ “සෘජු” ඉටු වීම අන්තිම දිනවලදී ඇතිවන බවයි. නෙබුකද්නෙශර් සහ සෙස්තියුස් විසින් නිරූපිත සాక్షිකරුවන් දෙදෙනා මත පැමිණි විනාශයේ ලකුණ, වටලෑමේ ලකුණ යනු ළඟා වෙමින් පවතින ඉරිදා නීතියේ ලකුණ බව හඳුන්වා දෙයි.

A Day for a Year

වසරක් සඳහා දවසක්

Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.

අපි සලකා බලමින් සිටින මෙම පාඨාංශය තුළ, පළමු හා දෙවන දේවදූත පණිවිඩවල ආරම්භක ව්‍යාපාරයේදී විලියම් මිලර් විසින් ප්‍රකාශිත වූ අනාගතවාණි අර්ථකථනයේ ප්‍රමුඛ නියමයට අයත් ඔමෙගා බයිබලානුසාරී සඳහන ද අපි දකිමු. දිනයක් වසරකට යන මූලධර්මයේ අල්ෆාව ද ඔමෙගා සංකේතයක් විය; මක්නිසාද දිනයක් වසරකට යන මූලධර්මයේ අල්ෆාව ගණන් කථාවෙහි දසවැනි හා අවසාන පරීක්ෂාව ලෙස ඉදිරිපත් කරනු ලැබූ අතර, එහිදී ඉශ්‍රායෙල් අසමත් වූ බැවින්, වනාන්තරයේ අවුරුදු හතළිහක සංචාරය පුරා වනාන්තරයේ මරණය තමන් පිටට ගෙන ආහ.

And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.

නුඹලාගේ දරුවන් අවුරුදු හතළිහක් මරුභූමියෙහි සංචාරය කරනු ඇත; නුඹලාගේ වෛශ්‍යාචාරයන්ගේ දඬුවම ඔවුහු දරාගනු ඇත, නුඹලාගේ මළසිරුරු මරුභූමියෙහි නාස්තිවී යන තුරු. නුඹලා දේශය සොයා බැලූ දින ගණන වන දින හතළිහට අනුව, එක් දිනකට එක් අවුරුද්ද බැගින්, නුඹලාගේ අයුතුකම් නුඹලා අවුරුදු හතළිහක් දරාගනු ඇත; එවිට මාගේ පොරොන්දුව ආපසු ගැනීම නුඹලා දැනගනු ඇත. ස්වාමීන්වහන්සේ වන මම මෙය කීවෙමි; සැබවින් ම මාට විරුද්ධව එකතු වූ මේ සියලු දුෂ්ට සභාවට මම මෙය කරමියි: මේ මරුභූමියෙහි ඔවුහු විනාශවී යනු ඇත, එහිදී ඔවුහු මරණයට පත්වනු ඇත. ගණන් කථාව 14:33–35.

The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”

රතු මුහුද තරණය කිරීමෙන් ආරම්භ වන පියවර දහයක පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලියේ අවසාන විද්‍රෝහය තුළ “දවසක් වසරකට” යන මූලධර්මය හඳුනාගනු ලබන බවත්, යෙරුසලම වටලනු ලැබ විනාශ කරනු ලැබීමට නියමිත වෙද්දී එම මූලධර්මය නැවත ප්‍රකාශ කරනු ලබන බවත් සම්බන්ධයෙන් ඇති අනාවැකිමය අර්ථකථන, “වටලෑම” එනම් “ලකුණ” වීමේ වැදගත්කම සමඟ, අප සලකා බලමින් සිටින මෙම ඡේදයට අවබෝධ කරගෙන අදාළ කරගත යුතුය.

The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.

යෙරුසලමේ “වටලෑම” ලකුණක් ලෙස භාවිතා කරන විට එකට සම්බන්ධ වන ඉතිහාස රේඛාව හඳුනාගත යුතුය; මන්ද, එය කිවහොත් “අක්ෂයක්” බවට පත්වන අතර, රූපකීය අර්ථයෙන් වටලෑමේ ලකුණට බොහෝ කටු සම්බන්ධ වී ඇත. වටලෑමේ ලකුණ එසකියෙල් පොතෙහි අතිශයින් වැදගත් ඡේදය විය හැකි අතර, එම ලකුණ මඟින් මුලින්ම එසකියෙල්ට අවුල්සහගත බවක් ලෙස පෙනුණු දේ තුළින් යූදා ගෝත්‍රයේ සිංහයා පරිපූර්ණත්වය ගෙන එයි. වටලෑමේ “ලකුණ”, අවුරුද්දක් දවසක් සඳහා යන මූලධර්මය, සහ වටලෑම මඟින් එකට ගෙන එන අනාවැකිමය රේඛා, හාරසිය තිහ සදාකාලික ගිවිසුම නියෝජනය කරයි යන සන්දර්භය තුළ සලකා බැලිය යුතුය.

The Covenant

ගිවිසුම

And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.

තවද ඔහු ආබ්‍රාම්ට මෙසේ කීවේ ය: “නුඹගේ වංශය ඔවුන්ගේ නොවන දේශයක අමුත්තන් වශයෙන් සිටින බවත්, ඔවුන්ට සේවය කරන බවත්, ඔවුන් ඔවුන්ට අවුරුදු හාරසියයක් පීඩා කරන බවත්, නියතව දැනගන්න.” උත්පත්ති 15:13.

The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.

ස්වාමීන්වහන්සේ අබ්‍රාහම් සමඟ ගිවිසුමකට ඇතුළත් වූයේ පියවර තුනක ක්‍රියාවලියක් තුළින්ය; එම පියවර තුනෙන් පළමුවන පියවරට අබ්‍රාහම්ගේ වංශජයන් අවුරුදු හතරසියයක් මිසරයේ වහල්භාවයට පත් වන බවට වූ අනාවැකිය ඇතුළත් විය. දෙවන පියවරේදී අබ්‍රාහම්ට සුන්නත චාරිත්‍රය දෙන ලදී; තෙවන පියවර වූයේ මොරියා කන්ද මත ඉසාක්ගේ පූජාවය. තෝරාගත් ජනතාවක් උත්ථාපනය කර ඔවුන් සමඟ ගිවිසුමකට ඇතුළත් වීමේදී ස්වාමීන්වහන්සේ ගත් පියවර තුනේ ආල්ෆාවෙහිම එම අවුරුදු හතරසියය හඳුනාගනු ලැබීය. එම තෝරාගත් ගිවිසුම් ජනතාව ක්‍රි.ව. 34 වර්ෂයේ ස්තේපන්ට ගල් ගසා මරා දැමීමේ අවස්ථාවේදී දෙවියන්වහන්සේගෙන් දික්කසාද කරනු ලැබූහ; ඉන්පසු අන්‍යජාතීන් වෙත තෝරාගත් අපෝස්තුලුවරයා වූ පාවුල්, එම අවුරුදු හතරසියය—අවුරුදු හතරසිය තිහක් ලෙස—හඳුනා දුන්නේය.

And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.

දෙවියන් විසින් ක්‍රිස්තුස් තුළ කලින් ස්ථිර කරනු ලැබූ එම ගිවිසුම, අවුරුදු හාරසිය තිහකට පසුව පැමිණි ව්‍යවස්ථාව විසින් අවලංගු කළ නොහැක්කේය; එසේ කිරීමෙන් පොරොන්දුව බල රහිත නොවන සේය. උත්පත්ති 3:17.

The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.

ගිවිසුම නියෝජනය කරන සංඛ්‍යාව හාරසිය තිහය; එහෙත් නාමයන් පිළිවෙළින් අබ්‍රහම් සහ පාවුල් ලෙස වෙනස් කරනු ලැබූ අබ්‍රාම් සහ සාවුල් යන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා, හාරසිය තිහ යන සමස්ත සංඛ්‍යාව සම්පූර්ණ කරන වෙනස් කාලපරිච්ඡේද දෙකක් හඳුන්වා දෙති. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයක නාමය වෙනස් කරන විට, එය එම ආත්මය සහ දෙවියන් වහන්සේ අතර ඇති ගිවිසුම් සම්බන්ධතාවයක සංකේතයකි. එබැවින් හාරසිය තිහ අවුරුදු යනු, අබ්‍රහම්ගේ හාරසියය සහ පාවුල්ගේ තිහ එකතු කිරීම මෙන්, වෙනස් සංඛ්‍යා දෙකක් එකතු කිරීමෙන් උපන් එකතුවකි. එසකියෙල් දින තුන්සිය අනූවක් තම වම් පැත්ත මත වැතිර සිට, පසුව දින හතළිහක් තම දකුණු පැත්ත මත වැතිර සිටියේය; එමගින් එකතුව හාරසිය තිහ වන සංඛ්‍යා දෙකක් හඳුන්වා දෙයි.

In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.

උත්පත්ති පොතේ එකොළොස්වන අධ්‍යායයේ, ජලප්‍රලය පසු වහාම නිම්රෝද්ගේ කැරැල්ල මගින් ඇතිවූ මරණයේ ගිවිසුම, ගිවිසුම් දෙකක් අතර ඇති වෙනස හඳුන්වා දෙයි. බාබෙල් කොතේ අංග, විනිශ්චය කර විසුරුවා හැරිය යුතු වූ, “තමන්ම තමන් ගළවාගන්න” යන සාතානික ගිවිසුමකට අයත් ජනතාවක් පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි. එම අධ්‍යායයේම, හෙබ්‍රේව්වරුන්ගේ වංශාවලිය ඒබෙර්ගේ උපතෙන් ආරම්භ කරනු ලබන අතර, එය නිම්රෝද්ගේ මරණයේ ගිවිසුමට විරුද්ධව ජීවනයේ ගිවිසුම නියෝජනය කිරීමට තෝරාගත් ජනතාවක ආරම්භය සලකුණු කරයි.

And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.

ඒබෙර් අවුරුදු තිස්හතරක් ජීවත්වී පෙලෙග් උත්පාදනය කළේය. ඒබෙර් පෙලෙග් උත්පාදනය කළ පසු අවුරුදු හාරසිය තිහක් ජීවත්වී පුත්‍රයන් හා දූවරුන් උත්පාදනය කළේය. පෙලෙග් අවුරුදු තිහක් ජීවත්වී රෙවු උත්පාදනය කළේය. උත්පත්ති 11:16–18.

In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.

උත්පත්ති පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේදී ඒබෙර් සහ පෙලෙග් පළමුව සඳහන් කරනු ලබති.

And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.

එබෙර්ට ද පුත්‍රයන් දෙදෙනෙක් උපන්නෝය; එක් අයෙකුගේ නාමය පෙලෙග් ය; මක්නිසාද ඔහුගේ දවස්වලදී පොළොව බෙදී ගියේය; ඔහුගේ සහෝදරයාගේ නාමය යොක්තන් ය. උත්පත්ති 10:25.

Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”

“පේලෙග්” යන්නෙහි අර්ථය වන්නේ බෙදීම හෝ විභජනය වන අතර, පේලෙග්ගේ දවස්වල ගිවිසුම් ජනතාවගේ පංති දෙකක බෙදීම බාබෙල් කොතේ ඉතිහාසය සහ නිම්රෝද්ගේ කැරැල්ල මඟින් සලකුණු කරනු ලැබේ. ඒබෙර් අවුරුදු හාරසිය හැට හතරක් ජීවත් විය; එහෙත් පේලෙග් (බෙදීම) උපන් පසු ඔහු අවුරුදු හාරසිය තිහක් ජීවත් විය. සෑම කරුණකටම තම අදාළත්වය ඇත, සහ හාරසිය තිහ යනු පාවුල් අබ්‍රාහම්ගේ ගිවිසුම්මය අනාවැකියට අනුයෝජනය කරන සංඛ්‍යාවයි. හාරසිය තිහ යන සංඛ්‍යාව පේලෙග්ගේ උපතෙන් පසු ඒබෙර්ගේ ජීවිතය සමඟ හඳුනාගනු ලැබුවද, ඔහුගේ ජීවිතයේ මුල් අවුරුදු තිස් හතර “අවුරුදු හතරත් තිහත්” ලෙස ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ; එය නියත වශයෙන්ම අවුරුදු තිස් හතරකි, නමුත් එම අවුරුදු තිස් හතරේ සරල ප්‍රකාශනයේදී එය “හතර” හා “තිහ” (430) ලෙස කියවෙයි. ඉන්පසු හාරසිය තිහ පැමිණේ; එවිට පේලෙග්ගේ ජීවිතයේ ප්‍රථම ප්‍රකාශනය “තිහ” ය.

Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.

එබෙර් යනු “හෙබ්‍රූ” යන නාමයේ මූලය වන අතර, ගිවිසුමේ තෝරාගනු ලැබූ ජනතාව වීමට නියමිත වූ හෙබ්‍රූවරුන් පිළිබඳ පළමු සඳහන එයයි. “එබෙර්” යන්නෙහි අර්ථය “එගොඩ වීම” හෙවත් “අතරලා යාම” යන්නය; ඒ අනුව, ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන් රතු මුහුද එගොඩ වී වාග්දාන දේශයට ගිය පරිදි, පොළොවෙන් අලුත් පොළොවට එගොඩ වන ගිවිසුම් ජනතාවගේ ආදර්ශ-සංකේතයක් ලෙස එය පෙනී යයි. අවුරුදු හතළිහක කාන්තාර සංචාරය එම එගොඩවීම ප්‍රමාද කළේය; එහෙත් එම අවුරුදු හතළිහ අවසානයේ ඔවුහු යොර්දානය එගොඩ වී වාග්දාන දේශයට ඇතුළු වූහ; එමගින් දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ අවසාන එගොඩවීම ආදර්ශවත් ලෙස සංකේතවත් කරනු ලැබේ. පෙලෙග් නියෝජනය කරන්නේ, නිම්රොද්ගේ කුලුනේදී මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගිවිසුම් ජන දෙකක් ලෙස බෙදී යෑම ප්‍රථම වරට සිදු වූ ඉතිහාසයයි. නිම්රොද්ගේ මරණ ගිවිසුමේ සංකේතය වන්නේ වියවුලය; හෙබ්‍රූ ජීවිත ගිවිසුමේ සංකේතය වන්නේ පෙලෙග් විසින් නිරූපිත බෙදීමට පෙර පැවති එබෙර්ගේ ජීවිතයේ අවුරුදු හාරසිය තිහය. “පෙලෙග්” යන නාමය සංකේතාත්මක සංඛ්‍යාත්මක සත්‍යයක්ද සලකුණු කරයි; මන්ද එබෙර්ගේ අවුරුදු හාරසිය තිහ සංඛ්‍යා දෙකකට බෙදනු ලබන අතර, පෙලෙග් හාරසියය සහ තිහ යන සංඛ්‍යාව අතර වූ විශේෂ වෙන්කිරීමක් නියෝජනය කරයි.

Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.

හාරසිය තිහට කොටස් දෙකක් ඇත. එකක් අබ්‍රහම්ගේ ගිවිසුමේ වසර හාරසියය වන අතර, අනෙක පාවුල් විසින් සලකුණු කරන ලද අතිරේක වසර තිහයයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ අවසාන පුනර්ජීවනය ඇතිකරන දැනුමේ වර්ධනය දානියෙල් පරිච්ඡේද දොළහේ නිරූපණය කර ඇත; එහි සදාකාලික ගිවිසුමේ දෙකොටස් සංකේතය විශේෂයෙන් හඳුනාගනු ලබන අතර, එය 9/11 වගන්තිවල ඉදිරිපත් කර ඇත.

And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.

ඔහු කීවේය: “දානියෙල්, තොපගේ මාර්ගයෙන් යන්න; මක්නිසාද මේ වචන අවසාන කාලය දක්වා වසා තබා මුද්‍රාකරනු ලැබේ. බොහෝ දෙනෙක් පවිත්‍ර කරනු ලබන්නෝය, සුදු කරනු ලබන්නෝය, පරීක්ෂා කරනු ලබන්නෝය; එහෙත් දුෂ්ටයෝ දුෂ්ටකම්ම කරති; දුෂ්ටයන්ගෙන් කිසිවෙකුත් තේරුම් නොගනී; නමුත් ප්‍රඥාවන්තයෝ තේරුම් ගනිති. තවද දිනපතා පූජාව ඉවත් කරනු ලබන කාලයේ සිට, විනාශය ගෙනෙන පිළිකුල ස්ථාපිත කරනු ලබන තෙක්, දවස් එක්දහස් දෙසිය අනූවක් වන්නේය.” දානියෙල් 12:9–11.

The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.

දසවන පදයේ “පිරිසිදු කරනු ලැබ, සුදු කරනු ලැබ, හා පරීක්ෂා කරනු ලැබ” යනුවෙන් නිරූපිත ත්‍රි-අදියර පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලියක් ජනිත කරන අවසාන මුද්‍රාභංගය, එක්දහස් දෙසීය අනූ අවුරුදු සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම පදය පිළිබඳ පුරෝගාමී අවබෝධය නම්, ක්‍රි.ව. 508දී අජාතිකත්වයේ ප්‍රතිරෝධය ඉවත් කරනු ලැබීමෙන්, ක්‍රි.ව. 538දී බයිබල් අනාවැකියේ පස්වන රාජධානිය වශයෙන් පාප් සභා පද්ධතිය පිහිටුවීමට ගෙන ගිය අවුරුදු තිහක ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ වූ බවය; එවිට එය බයිබල් අනාවැකියේ පස්වන රාජධානිය වශයෙන් එක්දහස් දෙසීය හැට අවුරුදු අවසන් වූ ක්‍රි.ව. 1798 දක්වා රාජ්‍ය කළේය. 508 සිට 538 දක්වා වූ එම අවුරුදු තිහ, 2 තෙසලෝනිකයන්හි පාවුල් විසින් “පළමුව විමුඛවීමක්” ලෙසද නිරූපණය කර ඇත.

In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.

2 තෙසලෝනික පොතේ විෂයය වන්නේ අනාවැකිහි සිව්වන සහ පස්වන රාජ්‍යයන් වන, අනුක්‍රමයෙන්, හේදනි රෝමය සහ පාප්මය රෝමය අතර සම්බන්ධතාවයයි. දානියෙල් පොතේ “දෛනිකය” හේදනි රෝමය නියෝජනය කරන බව විලියම් මිලර් අනාවරණය කරගත්තේ තෙසලෝනිකයේ මෙම පරිච්ඡේදය තුළදීමය; තවද, දානියෙල්හි “දෛනිකය” සැමවිටම විනාශයේ පිළිකුල හෝ විනාශයේ අපරාධය සමඟ සම්බන්ධ කර ඉදිරිපත් කර ඇති බවද මිලර් තවදුරටත් අවබෝධ කරගත්තේය. දානියෙල් පොතේ සඳහන් විනාශයේ පිළිකුල සහ විනාශයේ අපරාධය, අනුක්‍රමයෙන්, එළිදරව් පොතේ යොහන් හඳුනාදක්වන්නේ මෘගයාගේ රූපය සහ මෘගයාගේ සලකුණ ලෙසය.

William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.

විලියම් මිලර් තම අනාවැකිමය යෙදුම්වල බොහෝ දේ, එසේ නොව සියල්ලම, පදනම් කළේ විනාශකාරී බලයන් දෙකක් ඔහු හඳුනාගැනීම මතය. ඒවා “දෛනිකය” ලෙස (අජාතික රෝමය) නිරූපණය කරනු ලැබේ; හා දෙවන විනාශකාරී බලය දෙයාකාරයෙන් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ: විනාශයේ වරද කිරීම ලෙස (සභාව හා රාජ්‍යය එක්වීම), එළිදරව් පොතෙහි—මෘගයාගේ රූපය ලෙස (පාප්වාදී අනාවැකිමය ව්‍යුහය), සහ විනාශයේ පිළිකුල ලෙස (සූර්යයාගේ නමස්කාරය), එළිදරව් පොතෙහි—මෘගයාගේ ලකුණ ලෙස. 2 තෙසලෝනික 2හි පාවුල්ගේ ඉදිරිපත් කිරීමෙන් මිලර් ලබාගත් අවබෝධය, ඇඩ්වෙන්ටිස්මයේ පදනම්වල සංකේතය වන මිලර්ගේ මූලික පදනම් අවබෝධයකි. 2 තෙසලෝනික 2 වන අධ්‍යායයේ නිරූපිත සත්‍යයට ප්‍රේම නොකරන අය දැඩි මෝහය ලබන්නෝ යැයි පාවුල් ප්‍රකාශ කරයි.

In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.

දානියෙල්ගේ පද තුනෙහි (දානියෙල් 12:9–11) අන්තිම දිනවල සංකේතාත්මක අවබෝධයට කාලයෙහි යෙදුම ඇතුළත් විය නොහැක; මක්නිසාද 1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනට පසු, අනාවැකිමය කාලයේ යෙදුම තවදුරටත් වලංගු නොවේ. 9/11 පද දෙක තිහ වසරකද එක්දහස් දෙසිය හැට වසරකද වෙනස් කාල අවධි දෙකක් නියෝජනය කරයි. හතළිහ යන සංඛ්‍යාවද එක්දහස් දෙසිය හැට යන සංඛ්‍යාවද අනාවැකිමය කාන්තාරයක සංකේත වන අතර, අනාවැකිමය අර්ථයෙන් එකිනෙකට හුවමාරු කළ හැකි ය. එබැවින්, එක්දහස් දෙසිය හැට යන්න හතළිහ ලෙස අවබෝධ කළ හැකි අතර, හතළිහ යනු හාරසියයේ දශමাংশය වේ. 9/11 පද සදාකාලික ගිවිසුමේ සංඛ්‍යාව සංකේතවත් කරයි; එය තිහ (පාවුල්) සමඟ සම්බන්ධව හාරසියයෙන් (ආබ්‍රහම්) නිරූපණය කරනු ලැබේ. ‘එක්දහස් දෙසිය හැට’ මඟින් නිරූපිත ‘කාන්තාරය’ ‘හතළිහ’ක ‘කාන්තාරයකට’ අනුකූල වන අතර, හතර යනු හාරසියයේ දශමাংশයකි. තිහ යනු තිහය. හාරසිය තිහ යන සංඛ්‍යාව හාරසියයට තිහ යන සංඛ්‍යාව එකතු කිරීමෙන් උපදවනු ලැබේ; එය යෙහෙස්කෙල්ගේ හතරවන පරිච්ඡේදයේ තුන්සිය අනූවට හතළිහ යන සංඛ්‍යාව එකතු කිරීමෙන් නිරූපණය කර ඇත.

The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.

දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ 9/11 පදයන් එම පරිච්ඡේදයේ ඇති අනාවැකිමය කාලපරිච්ඡේද තුනෙන් මධ්‍යස්ථ කාලපරිච්ඡේදය නියෝජනය කරයි; එමෙන්ම ඒවා අන්තිම දිනවල මුද්‍රාව ඉවත් කරනු ලබන සදාකාලික ගිවිසුමේ සංකේතයකි. අන්තිම දිනවල හාරසිය තිහ යන සංඛ්‍යාවේ අර්ථයෙහි මුද්‍රාව ඉවත් කිරීම එසකියෙල්ගේ සිව්වන පරිච්ඡේදයේ සිදු කරනු ලබයි.

The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.

යූදා ගෝත්‍රයේ සිංහයා දැන්, විශ්වාසයෙන් එසකියෙල්, යොහන්, දානියෙල් සහ යෙසායා සමඟ අතිශුද්ධස්ථානය තුළට ප්‍රවේශ වූවන්ට දෙන අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩය මුද්‍රා විවෘත කරමින් සිටී. එම සත්‍යය, ඉශ්‍රායෙල්ගේ නෙරපා දැමූවන් ලෙස පමණක් නොව, එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසකගේ ධජය ලෙසද නිරූපිත වූවන් උසස් කරනු ලැබීම සමඟ සම්බන්ධව විවෘත කරනු ලැබේ. එම සත්‍යය, ආබ්‍රහම්ගේ අවුරුදු හාරසියයෙන් නිරූපිත ගිවිසුමේ සන්දර්භය තුළ, පාවුල්ගේ අවුරුදු තිහෙන් නිරූපිත ගිවිසුම සමඟ සම්බන්ධ කර පිහිටුවා ඇත. එම සත්‍යය, මිලර්වරුන් විසින් නිවැරදිව අවබෝධ කරගනු ලැබූ, සංකේතාත්මක කාලපරිච්ඡේද තුනක මධ්‍යය නියෝජනය කරන දානියෙල් දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ 9/11 පදයන් තුළ ප්‍රකාශ කර ඇත. දානියෙල් දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ මුද්‍රා විවෘත කරනු ලබන මධ්‍යම 9/11 සත්‍යය, එසකියෙල්ගේ තුන්සිය අනූ දින හා හතළිස් දින තුළ නිරූපිතය. එම දින, දහහත්වන යුබිලී චක්‍රයේ තිස්වන අවුරුද්දේදී එසකියෙල්ට විවෘත කරනු ලබන අතර, පූජකයෙකු වන එසකියෙල්, පරීක්ෂණ තුනකින් මධ්‍යම පරීක්ෂණයේ සිටින එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසකගේ පූජකත්වය නියෝජනය කරයි.

Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.

එසකියෙල්, “සිව්වැනි මාසයේ” “පස්වැනි දින” දේවාලයේ වූ පරීක්ෂාවේ ඇතුළත සලකුණු කරනු ලැබේ; එය මිලරයිට් ඉතිහාසයේ 1844 අප්‍රේල් 19 වන දින ඇති වූ පළමු අසම්පූර්ණභාවයෙන් ආරම්භ වී එම වසරේම ඔක්තෝබර් 22 දින අවසන් වූ සත්වන-මාසයන්හි නියම මධ්‍යය (“මැද මාර්ගය”) සලකුණු කළේය.

“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.

“1844 ග්‍රීෂ්ම ඍතුවේදී, 2300 දින අවසන් වනු ඇතැයි ප්‍රථමයෙන් සිතනු ලැබූ කාලයත්, පසුව ඒවා දිගු වූ බව සොයාගන්නා ලද එම වර්ෂයේ ශරත් ඍතුවත් අතර මධ්‍යයේ, ශුද්ධ ලියවිල්ලේම වචනවලින් පණිවුඩය ප්‍රකාශ කරනු ලැබීය: ‘බලව, මනාලයා පැමිණෙයි!’” The Great Controversy, 398.

July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.

1844 ජූලි 21 දින, ශුද්ධ මාස හතේ මැදභාගයෙහි වූ දවසක් වූ අතර, එම දින සැමුවෙල් ස්නෝ බොස්ටන් ටැබර්නැකලයේ සිටිමින් තම මධ්‍යරාත්‍රියේ හඬනගේ පණිවිඩය ඉදිරිපත් කරමින් සිටියේය. එහිදී, ප්‍රථම වරට ප්‍රසිද්ධ ඉදිරිපත් කිරීමකදී, ඔහු “ශුද්ධ ලියවිල්ලේම වචනවලින් ප්‍රකාශ කළේය: ‘බලව, මනාළයා එයි!’” යනුවෙනි. අපි දැන් සංකේතාත්මකව බොස්ටන් ටැබර්නැකලයේ එසකියෙල් සමඟ සිටින අතර, මධ්‍යරාත්‍රියේ හඬනගේ දූතයන් උස්කරනු ලැබ ගර්ජනාකාරී මහ රළක් මෙන් පිටත්ව යාමට කෙටි කලකට පෙර අවස්ථාවක සිටිමු. ධජය ඔසවා තැබීමේ භාවිතමය ක්‍රියාවලිය එළිදරව් 9 වන පරිච්ඡේදයේ ඉස්ලාමයේ භාවිතමය රේඛාව තුළ නිරූපණය කරනු ලැබේ. එසකියෙල් 4 වන පරිච්ඡේදය දෙවැනි සාක්ෂිය සපයන අතර, වසර තුන්සිය අනූ එකක් හා දින පහළොවක එම භාවිතවක්තියේ නිගමනයද සපයයි; ඔහු එසේ කරන්නේ 4 වන පරිච්ඡේදය තුළය.

We will continue these things in the next article.

ඊළඟ ලිපියේදී අපි මේ දේවල් දිගටම පරීක්ෂා කරමු.