At the beginning of Millerite history in 1798, the vision of the Ulai River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Ulai vision represents the internal message for God’s people as represented by the seven churches of Revelation chapters two and three. At the end of the prophetic history that began in 1798, at the Exeter camp meeting from August 12–17, 1844, the message of the Midnight Cry was unsealed when the Lion of the tribe of Judah removed His hand from a hidden truth, which produced an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers.
1798 දී මില്ലරයිට් ඉතිහාසයේ ආරම්භයේදී, දානියෙල් පොතෙහි උලයි ගඟේ දර්ශනය මුද්රාව ඉවත් කරනු ලැබීය; එයින් දැනුමේ වර්ධනයක් උපන් අතර, එය නමස්කාරකයන්ගේ පංති දෙකක් පරීක්ෂා කර ප්රකාශයට පත් කළේය. උලයි දර්ශනය, ප්රකාශිත වාක්යයෙහි දෙවන හා තුන්වන අධ්යායවල සභා සත්තරයෙන් නිරූපිත දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව සඳහා වූ අභ්යන්තර පණිවිඩය නියෝජනය කරයි. 1798 දී ආරම්භ වූ එම අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ අවසානයේදී, 1844 අගෝස්තු 12–17 දක්වා පැවති Exeter කඳවුරු රැස්වීමේදී, යුදා ගෝත්රයේ සිංහයා ස්වකීය අත සැඟවුණු සත්යයකින් ඉවත් කළ විට, මධ්යම රාත්රියේ හඬන පණිවිඩය මුද්රාව ඉවත් කරනු ලැබීය; එයින් දැනුමේ වර්ධනයක් උපන් අතර, එය නමස්කාරකයන්ගේ පංති දෙකක් පරීක්ෂා කර ප්රකාශයට පත් කළේය.
In 1989, when, as described in Daniel eleven, verse forty, the countries representing the former Soviet Union were swept away by the papacy and the United States, the vision of the Hiddekel River in the book of Daniel was unsealed, producing an increase of knowledge that tested and manifested two classes of worshippers. The Hiddekel vision represents the external message of the enemies of God’s people as represented by the seven seals in the book of Revelation. At the end of the prophetic history that began in 1989, beginning in the last couple of weeks of July, 2023, the Lion of the tribe of Judah began the process of unsealing the message of the Midnight Cry by removing His hand from a hidden truth, which is producing an increase of knowledge that is testing and will ultimately manifest two classes of worshippers among God’s people.
1989 දී, දානියෙල් 11:40 හි විස්තර කර ඇති පරිදි, පෙර සෝවියට් සංගමය නියෝජනය කළ රටවල් පාප්පධිකාරිය සහ එක්සත් ජනපදය විසින් මැදගෙන ගිය විට, දානියෙල් පොතේ හිද්දෙකෙල් ගංගාවේ දර්ශනය මුද්රාව විවර කරනු ලැබීය; එමගින් දැනුමේ වර්ධනයක් උපදවා, භක්තිකයන්ගේ වර්ග දෙකක් පරීක්ෂා කර ප්රකාශයට පත් කළේය. හිද්දෙකෙල් දර්ශනයෙන් නියෝජනය වන්නේ, ප්රකාශිත පොතේ මුද්රා හත මගින් නිරූපිත පරිදි, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ සතුරන්ගේ බාහිර පණිවිඩයයි. 1989 දී ආරම්භ වූ එම අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ අවසානයේදී, 2023 ජූලි මාසයේ අවසාන සති කිහිපයෙන් ආරම්භ කරමින්, යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා සැඟවුණු සත්යයක් මත තබා තිබූ තමන්ගේ හස්තය ඉවත් කිරීමෙන් මධ්යරಾತ್ರಿ හඬේ පණිවිඩයේ මුද්රා විවර කිරීමේ ක්රියාවලිය ආරම්භ කළේය; එමගින් දැනුමේ වර්ධනයක් උපදවමින්, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව අතර භක්තිකයන්ගේ වර්ග දෙකක් පරීක්ෂා කරනු ලබන අතර, අවසානයේදී ඒවා ප්රකාශයට පත් කරනු ඇත.
In the first verse of John chapter fourteen, Christ encourages the disciples to let not their hearts be troubled.
යොහන්ගේ සුභාරංචියේ දහහතරවන අධ්යායේ පළමු පදයේ ක්රිස්තුස්වහන්සේ ශිෂ්යයන්ගේ සිත් කලඹි නොගන්නා ලෙස ඔවුන් දිරිගන්වයි.
Let not your heart be troubled: ye believe in God, believe also in me. John 14:1.
ඔබගේ සිත කලබල නොවන්නේය; ඔබ දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරති, මා කෙරෙහිද විශ්වාස කරති. යොහන් 14:1.
Within hours Christ was arrested and shortly thereafter He was crucified, buried and resurrected. After ascending to the Father, He returned to His disciples.
පැය කිහිපයක් ඇතුළත ක්රිස්තුස් වහන්සේ අත්අඩංගුවට ගනු ලැබූ අතර, එයට ස්වල්ප කලකට පසු උන්වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබ, සොහොන්ගත කරනු ලැබ, නැවත උත්ථාන වූ සේක. පියාණන් වෙත උද්ධාරණය වූ පසු, උන්වහන්සේ තම ගෝලයන් වෙත නැවත පැමිණි සේක.
And as they thus spake, Jesus himself stood in the midst of them, and saith unto them, Peace be unto you. But they were terrified and affrighted, and supposed that they had seen a spirit. And he said unto them, Why are ye troubled? and why do thoughts arise in your hearts? Luke 24:36–38.
ඔවුන් මෙසේ කථා කරමින් සිටියදී, යේසුස්ම ඔවුන්ගේ මැද සිටගෙන, ඔවුන්ට මෙසේ කී සේක: “ඔබ සැමට ශාන්තිය වේවා.” එහෙත් ඔවුහු බියටත් තැතිගැන්මටත් පත් වී, තමුන් ආත්මයක් දැක ඇතැයි සිතූහ. එවිට උන්වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ කී සේක: “ඔබ කලබල වන්නේ මන්ද? ඔබගේ හෘදයන් තුළ මෙවැනි සිතුවිලි උද්ගත වන්නේ මන්ද?” ලූක් 24:36–38.
The first disappointment in a reform line occurs when God’s people forget a previously revealed truth. The disciples had forgotten what Jesus had told them less than a week before their fear and disappointment was manifested at the crisis of the cross. The first disappointment is followed by a time of tarrying, which in the parable of the ten virgins is represented by the absence of the Bridegroom. Jesus had directly told the disciples He was going to His Father but would be back. The foreknowledge He had provided the disciples did not prevent them from being overwhelmed by the crisis. In the context of the parable of the ten virgins, a crisis is where character is manifested, but never developed. Jesus had chosen and ordained the disciples, and he told them that very truth before the crisis.
ප්රතිසංස්කරණ රේඛාවක පළමු බලාපොරොත්තුභංගය සිදුවන්නේ, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව කලින් හෙළි කළ සත්යයක් අමතක කරන විටය. කුරුසියේ අර්බුදයේදී ඔවුන්ගේ භය හා බලාපොරොත්තුභංගය ප්රකාශ වූ අවස්ථාවට සතියකටත් අඩු කලකට පෙර යේසුස්වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසූ දේ ගෝලයන් අමතක කර තිබුණි. එම පළමු බලාපොරොත්තුභංගය අනතුරුව ප්රමාද වීමේ කාලයක් පැමිණෙයි; දස කන්යාවන්ගේ උපමාවේ එය නියෝජනය කරනු ලබන්නේ මනාලයාගේ නොපැමිණීම මඟිනි. යේසුස්වහන්සේ තමන් පියාණන්වහන්සේ වෙත යන බවත් නැවත පැමිණෙන බවත් ගෝලයන්ට සෘජුවම පවසා තිබුණි. ගෝලයන්ට උන්වහන්සේ දී තිබූ පූර්ව දැනුම අර්බුදයෙන් ඔවුන් යටපත් වීම වැළැක්වූයේ නැත. දස කන්යාවන්ගේ උපමාවේ සන්දර්භය තුළ, අර්බුදයක් යනු චරිතය ප්රකාශ වන ස්ථානයක් වන නමුත් කිසිවිටෙකත් වර්ධනය වන ස්ථානයක් නොවේ. යේසුස්වහන්සේ ගෝලයන් තෝරා නියම කර තිබූ අතර, එම අර්බුදයට පෙර උන්වහන්සේ ඔවුන්ට ඒ සත්යයද පවසා සිටියහ.
Ye have not chosen me, but I have chosen you, and ordained you, that ye should go and bring forth fruit, and that your fruit should remain: that whatsoever ye shall ask of the Father in my name, he may give it you. John 15:16.
නුඹලා මා තෝරාගත්තේ නොව, මමය නුඹලා තෝරාගෙන නියම කළේය; එසේ කළේ නුඹලා ගොස් ඵල දරන ලෙසත්, නුඹලාගේ ඵලය පවතින ලෙසත්ය. එවිට නුඹලා මාගේ නාමයෙන් පියාණන්ගෙන් කුමක් ඉල්ලුවත්, උන්වහන්සේ එය නුඹලාට දෙන සේක. යොහන් 15:16.
Yet even though they were chosen, it did not prevent them from being overwhelmed by the crisis.
එසේවුවද, ඔවුන් තෝරාගනු ලැබූවන් වූ නමුත්, එය ඔවුන් අර්බුදයෙන් යටපත් වීම වළක්වා නොතබීය.
“Character is revealed by a crisis. When the earnest voice proclaimed at midnight, ‘Behold, the bridegroom cometh; go ye out to meet him,’ the sleeping virgins roused from their slumbers, and it was seen who had made preparation for the event. Both parties were taken unawares, but one was prepared for the emergency, and the other was found without preparation. Character is revealed by circumstances. Emergencies bring out the true metal of character. Some sudden and unlooked-for calamity, bereavement, or crisis, some unexpected sickness or anguish, something that brings the soul face to face with death, will bring out the true inwardness of the character. It will be made manifest whether or not there is any real faith in the promises of the word of God. It will be made manifest whether or not the soul is sustained by grace, whether there is oil in the vessel with the lamp.
“චරිතය අර්බුදයකින් හෙළිවෙයි. මධ්යම රාත්රියේ ගැඹුරු හඬින්, ‘බලව්, මනාලයා එයි; ඔහුට සම්මුඛ වීමට පිටතට යන්න’ යයි ප්රකාශ කළ කල, නිදා සිටි කන්යාවෝ තම නින්දෙන් අවදි වූහ; එවිට එම සිද්ධිය සඳහා කවරෙක් සූදානම් වී සිටියාදැයි දක්නට ලැබුණි. දෙපාර්ශ්වයම අසූදානමෙන් අල්ලාගනු ලැබූ නමුත්, එක් පාර්ශ්වයක් හදිසි අවස්ථාව සඳහා සූදානම්ව සිටියේය, අනෙක් පාර්ශ්වය සූදානමකින් තොර බවින් හමුවිය. චරිතය තත්ත්වයන් මගින් හෙළිවෙයි. හදිසි අවස්ථා චරිතයේ සැබෑ ධාතුව ප්රකාශයට ගෙන එයි. යම් හදිසි හා අපේක්ෂා නොකළ විපතක්, ශෝකජනක වියෝගයක්, හෝ අර්බුදයක්, යම් අනපේක්ෂිත රෝගයක් හෝ වේදනාවක්, ආත්මය මරණය සමඟ මුහුණට මුහුණ ලා සිටුවන යම් දෙයක්, චරිතයේ සැබෑ අභ්යන්තර ස්වභාවය ප්රකාශයට ගෙන එනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයෙහි පොරොන්දු කෙරෙහි සැබෑ විශ්වාසයක් ඇත්ද නැද්ද යන්න එවිට ප්රකාශ වනු ඇත. ආත්මය අනුග්රහයෙන් පෝෂිත කරනු ලබන්නේද නැද්ද, පහන් සමඟ බඳුනෙහි තෙල් ඇත්ද යන්නද ප්රකාශ වනු ඇත.”
“Testing times come to all. How do we conduct ourselves under the test and proving of God? Do our lamps go out? or do we still keep them burning? Are we prepared for every emergency by our connection with Him who is full of grace and truth? The five wise virgins could not impart their character to the five foolish virgins. Character must be formed by us as individuals.” Review and Herald, October 17, 1895.
“පරීක්ෂාකාරී කාලයන් සියල්ලන් වෙතම පැමිණේ. දෙවියන්වහන්සේගේ පරීක්ෂණය හා සනාථ කිරීම යටතේ අප අපගේ හැසිරීම කෙසේ පවත්වා ගනිමු ද? අපගේ පහන නිවී යන්නේ ද? නැතහොත් අපි ඒවා තවමත් දැල්වෙමින් තබා ගනිමු ද? කරුණාවෙන් හා සත්යයෙන් පූර්ණ වූ උන්වහන්සේ සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය මඟින් සෑම හදිසි අවස්ථාවක් සඳහාම අප සූදානම් වී සිටිමු ද? ඥානවන්ත කන්යාවන් පස්දෙනාට මෝඩ කන්යාවන් පස්දෙනා වෙත තම චරිතය බෙදා දිය නොහැකි විය. චරිතය අප විසින්, පුද්ගලයන් වශයෙන්, ගොඩනඟා ගත යුතුය.” Review and Herald, October 17, 1895.
The Revelation of Jesus Christ that is identified in the first verses of the book of Revelation is the final warning message to the church and thereafter to the world. That revelation is unsealed just before the close of probation by the Lion of the tribe of Judah who has been identified in Revelation chapter five as the only one who is worthy to open the book that was sealed.
එළිදරව් පොතේ මුල් පදවල හඳුන්වා දෙන ලද යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්ව, පල්ලියටත් ඉන්පසු ලෝකයටත් දෙන අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩය වේ. එම එළිදරව්ව, මුද්රාකළ පොත විවෘත කිරීමට සුදුස්සා එකම තැනැත්තා ලෙස එළිදරව් 5 වන පරිච්ඡේදයේ හඳුනාගෙන ඇති යුදා ගෝත්රයේ සිංහයා විසින්, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමට සන්නිහිතව මුද්රාවෙන් මුදාහරිනු ලැබේ.
And one of the elders saith unto me, Weep not: behold, the Lion of the tribe of Juda, the Root of David, hath prevailed to open the book, and to loose the seven seals thereof. Revelation 5:5.
තවද ප්රාචීනයන්ගෙන් එක්කෙනෙක් මට කීයේය, “අඬන්න එපා; මෙන්න, යූදා ගෝත්රයට අයත් සිංහයාද, දාවිත්ගේ මූලයද, එහි පොත විවෘත කිරීමටත්, එහි මුද්රා සත් දෙනා ලිහා දැමීමටත් ජයගෙන ඇත.” එළිදරව් 5:5.
The Lion of the tribe of Judah is also the “root of David,” and He is also “the son of David” and He is also the Lord of David. The connection represented by the Lion of the tribe of Judah identifies that when the Lion of the tribe of Judah seals or unseals a truth, he does so by employing the rule of first mention, that identifies the end of a thing by the beginning of a thing as represented by Jesus as the “root of David.” When a truth is unsealed at ‘a’ time of the end, a purification process is initiated as represented in Daniel twelve.
යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා “දාවීදගේ මුල” ද වෙයි; ඔහු “දාවීදගේ පුත්රයා” ද වෙයි; තවද ඔහු දාවීදගේ ස්වාමියා ද වෙයි. යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා විසින් නිරූපිත සම්බන්ධතාවය හඳුන්වා දෙන්නේ, යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා යම් සත්යයක් මුද්රා තබන විට හෝ එය මුද්රාවෙන් විවෘත කරන විට, ඔහු එය සිදු කරන්නේ පළමු සඳහන් කිරීමේ නියමය භාවිත කිරීමෙනි යන්නය; එම නියමය “දාවීදගේ මුල” ලෙස යේසුස් විසින් නිරූපිත පරිදි, යම් දෙයක අවසානය එහි ආරම්භය මඟින් හඳුනා දෙයි. අවසාන කාලයේ ‘එක්’ කාලයකදී යම් සත්යයක් මුද්රාවෙන් විවෘත කරනු ලැබූ විට, දානියෙල් දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ නිරූපිත පරිදි, පවිත්රීකරණ ක්රියාවලියක් ආරම්භ කරනු ලැබේ.
“It was the Lion of the tribe of Judah who unsealed the book and gave to John the revelation of what should be in these last days. Daniel stood in his lot to bear his testimony, which was sealed until the time of the end, when the first angel’s message should be proclaimed to our world. These matters are of infinite importance in these last days, but while ‘many shall be purified, and made white, and tried,’ ‘the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.
“යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා වූ තැනැත්තාම එම පොතේ මුද්රා විවෘත කර, මේ අන්තිම දිනවල සිදුවිය යුතු දේ පිළිබඳ එළිදරව්ව යොහන්ට දුන්නේය. දානියෙල් තම සාක්ෂිය දරනු පිණිස තමට නියම වූ ස්ථානයෙහි සිටියේය; එය අවසානයේ කාලය දක්වා මුද්රා කර තබන ලද්දේ, පළමු දූතයාගේ පණිවිඩය අපගේ ලෝකයට ප්රකාශ කරනු ලැබිය යුතු වේලාව දක්වාය. මේ අන්තිම දිනවල මෙම කරුණු අසීමිත වැදගත්කමකින් යුක්තය; එහෙත් ‘බොහෝ දෙනා පවිත්ර කරනු ලබන්නෝය, සුදු කරනු ලබන්නෝය, පරීක්ෂා කරනු ලබන්නෝය,’ ‘දුෂ්ටයෝ දුෂ්ටකම් කරනු ඇත; දුෂ්ටයන්ගෙන් කිසිවෙක් නොතේරුම් ගනු ඇත.’” Manuscript Releases, volume 18, 14, 15.
The work of Jesus as the Lion of the tribe of Judah is of infinite importance, but “none” of the “wicked shall understand” his work or the message that is unsealed.
යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා ලෙස යේසුස්ගේ කාර්යය අසීමිත වැදගත්කමක් ඇති දෙයකි; එහෙත් “දුෂ්ටයන්ගෙන්” “කිසිවෙක්” උන්වහන්සේගේ කාර්යය හෝ මුද්රා ඉවත් කරනු ලැබූ පණිවිඩය තේරුම් නොගනු ඇත.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. Daniel 12:9, 10.
ඒ මිනිසා කිව්වේය, “දානියෙල්, නුඹේ මාර්ගයෙන් යන්න; මක්නිසාද මේ වචන අවසාන කාලය දක්වා වසා තබා මුද්රා කර තිබේ. බොහෝ දෙනෙක් පවිත්ර කරනු ලබන්නෝය, සුදු කරනු ලබන්නෝය, පරීක්ෂා කරනු ලබන්නෝය; එහෙත් දුෂ්ටයෝ දුෂ්ටකම කරනු ලබන්නෝය; දුෂ්ටයන්ගෙන් කිසිවෙකුත් තේරුම් නොගන්නෝය; නමුත් ප්රඥාවන්තයෝ තේරුම් ගන්නෝය.” දානියෙල් 12:9, 10.
The testing process is represented by three steps; “purified, made white, and tried.” These three steps represent the three steps of “the everlasting gospel,” which in the first angel’s message is represented as fear God (purified), give him glory (made white) for the hour of His judgment is come (tried). Those three steps are the ‘truth,’ as represented by the first letter, thirteenth letter and last letter of the Hebrew alphabet and when those letters are brought together in that order, the Hebrew word “truth” is created.
පරීක්ෂා කිරීමේ ක්රියාවලිය පියවර තුනකින් නිරූපණය කරනු ලැබේ; “පවිත්ර කරනු ලැබූ, සුදු කරනු ලැබූ, සහ පරීක්ෂා කරනු ලැබූ” යනුවෙනි. මෙම පියවර තුන “සදාකාල සුභාරංචිය”හි පියවර තුන නියෝජනය කරයි; එය පළමු දූතයාගේ පණිවිඩයේ දෙවියන්වහන්සේට භයවන්න (පවිත්ර කරනු ලැබූ), උන්වහන්සේට ගෞරවය දෙන්න (සුදු කරනු ලැබූ), මක්නිසාද උන්වහන්සේගේ විනිශ්චයේ පැය පැමිණ ඇත (පරීක්ෂා කරනු ලැබූ) යන ලෙස නිරූපණය කර ඇත. එම පියවර තුන ‘සත්යය’ වන අතර, එය හෙබ්රෙව් අක්ෂර මාලාවේ පළමු අකුර, දහතුන්වන අකුර, සහ අවසාන අකුර මඟින් නිරූපණය කරනු ලැබේ; එම අකුරු එම අනුපිළිවෙළින් එකට ගෙන එන විට, හෙබ්රෙව් වචනය “සත්යය” නිර්මාණය වේ.
Those three steps are the ‘way,’ for God’s way, according to Asaph in Psalms 77:13 is in the sanctuary where in the courtyard a sinner is purified by the shedding of blood. The blood is thereafter taken into the holy place which represents sanctification which is the process of being “made white.”
එම පියවර තුනම “මාර්ගය” වේ; මක්නිසාද, ගීතාවලිය 77:13 හි ආසාප් අනුව, දෙවියන්වහන්සේගේ මාර්ගය අභයභූමිය තුළ තිබේ; එහි ප්රාකාරයේදී ලේ වැගිරවීම මඟින් පව්කාරයෙකු පවිත්ර කරනු ලැබේ. ඉන්පසු එම ලේ ශුද්ධස්ථානය තුළට ගෙනයනු ලැබේ; එය “සුදු කරනු ලැබීමේ” ක්රියාවලිය වන ශුද්ධීකරණය නිරූපණය කරයි.
And one of the elders answered, saying unto me, What are these which are arrayed in white robes? and whence came they? And I said unto him, Sir, thou knowest. And he said to me, These are they which came out of great tribulation, and have washed their robes, and made them white in the blood of the Lamb. Revelation 7:13, 14.
එවිට ප්රාචීනයන්ගෙන් එක් කෙනෙක් මට පිළිතුරු දෙමින්, “සුදු වස්ත්ර පැළඳ සිටින මොවුන් කවුරුද? ඔවුන් පැමිණියේ කොහෙන්ද?” යයි කීවේය. එවිට මම ඔහුට, “ස්වාමීනි, ඔබ දන්නෙහිය” යයි කීවෙමි. ඔහු මට, “මොවුන් මහත් පීඩාවෙන් පිටතට ආවෝය; ඔවුහු තමන්ගේ වස්ත්ර බැටළු පෝතකයාගේ රුධිරයෙන් සෝදා, ඒවා සුදු කළෝය” යයි කීවේය. එළිදරව් 7:13, 14.
The justified and sanctified sinner is then prepared to be “tried” in the judgment represented by the Most Holy Place. Jesus is the “way”, the “truth” and the “life”. The way is the beginning, the truth is the middle and the life is the end. If we are purified by the first step, we are on the way, which is the path of the justified.
ඉන්පසු ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබූද ශුද්ධීකරණය කරනු ලැබූද පාපියා, අතිශුද්ධ ස්ථානයෙන් නිරූපිත විනිශ්චයේදී “පරීක්ෂා කරනු ලැබීමට” සූදානම් කරනු ලබයි. යේසුස් “මාර්ගය”ද, “සත්යය”ද, “ජීවනය”ද වෙයි. මාර්ගය ආරම්භයයි; සත්යය මැදියමයි; ජීවනය අවසානයයි. අපි පළමු පියවරෙන් පවිත්ර කරනු ලබන්නේ නම්, අපි ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබූවන්ගේ මාර්ගය වන එම මාර්ගයෙහි සිටිමු.
But the path of the just is as the shining light, that shineth more and more unto the perfect day. Proverbs 4:18.
එහෙත් ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ මාර්ගය උදාවෙන ආලෝකය මෙන්ය; එය පූර්ණ දවස දක්වා වැඩි වැඩියෙන් ප්රකාශමත්වෙයි. හිතෝපදේශ 4:18.
The second step is the manifestation of righteousness that is accomplished by His truth, for His Word is truth.
දෙවන පියවර නම්, උන්වහන්සේගේ සත්යය මඟින් ඉටු කරනු ලබන ධර්මිෂ්ඨකමේ ප්රකාශනයයි; මක්නිසාද උන්වහන්සේගේ වචනය සත්යය වන බැවිනි.
Sanctify them through thy truth: thy word is truth. John 17:17.
ඔවුන් ඔබගේ සත්යය තුළින් පවිත්ර කළ මැනව; ඔබගේ වචනය සත්යයය. යොහන් 17:17.
Those justified are represented by step one, the sanctified are represented by step two. The first two steps prepare those who are justified and sanctified to enter into judgment and receive eternal life. Jesus is the way, the truth and the life.
ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබූවෝ පළමු පියවරින් නියෝජනය කරනු ලැබෙති; ශුද්ධ කරනු ලැබූවෝ දෙවන පියවරින් නියෝජනය කරනු ලැබෙති. පළමු පියවර දෙකෙන් ධර්මිෂ්ඨ කරනු ලැබූවන් සහ ශුද්ධ කරනු ලැබූවන් විනිශ්චයට ඇතුල් වී සදාකාල ජීවනය ලබන පිණිස සූදානම් කරනු ලැබෙති. යේසුස් වහන්සේ මාර්ගයද, සත්යයද, ජීවනයද වෙති.
“Righteousness within is testified to by righteousness without. He who is righteous within is not hard-hearted and unsympathetic, but day by day he grows into the image of Christ, going on from strength to strength. He who is being sanctified by the truth will be self-controlled, and will follow in the footsteps of Christ until grace is lost in glory. The righteousness by which we are justified is imputed; the righteousness by which we are sanctified is imparted. The first is our title to heaven, the second is our fitness for heaven.” Review and Herald, June 4, 1895.
“අභ්යන්තරයේ ධර්මිෂ්ඨකම බාහිරයේ ධර්මිෂ්ඨකම මඟින් සාක්ෂි දරනු ලැබේ. අභ්යන්තරයෙන් ධර්මිෂ්ඨ වූ තැනැත්තා දැඩිහදයැතිද අනුකම්පා රහිතද නොවන්නේය; එහෙත් දිනෙන් දින ඔහු ශක්තියෙන් ශක්තියට ඉදිරියට යමින් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ස්වරූපයට වර්ධනය වෙයි. සත්යය මඟින් ශුද්ධීකරණය ලබමින් සිටින තැනැත්තා ස්වයංපාලනයෙන් යුක්ත වන්නේය, කරුණාව මහිමය තුළ අතුරුදහන් වන තෙක් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ පාදසටහන් අනුව යන්නේය. අප සාධාරණ කරනු ලබන ධර්මිෂ්ඨකම අපට ගණන් කර දෙන ලද්දකි; අප ශුද්ධීකරණය කරනු ලබන ධර්මිෂ්ඨකම අපට පිරිනමන ලද්දකි. පළමුවැන්න ස්වර්ගයට අපගේ අයිතිවාසිකමය; දෙවැන්න ස්වර්ගයට අපගේ සුදුසුකමය.” Review and Herald, June 4, 1895.
John chapter fourteen through chapter seventeen repeatedly addresses the issues of the disciple’s reaction when Christ leaves them to go to His Father. He promises to return, and he understood, (though the disciples did not), that the soon-coming crisis would produce a profound disappointment. Woven into the four chapters is the identification and definition of the Holy Spirit as the “Comforter.” The Holy Spirit is identified four times as the “Comforter” in the gospel of John, and once in first John, but there the word is translated as “advocate.” It is located nowhere else in the New Testament.
යොහන්ගේ දහහතරවන පරිච්ඡේදයේ සිට දහහත්වන පරිච්ඡේදය දක්වා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තම පියාණන් වෙත යාම සඳහා ඔවුන් අත්හැර යන විට ගෝලයන්ගේ ප්රතිචාරය සම්බන්ධ ප්රශ්න නැවත නැවතත් අවධාරණය කරයි. උන්වහන්සේ ආපසු පැමිණෙන බවට පොරොන්දු වූ අතර, ඉක්මනින් පැමිණෙන්නට තිබූ අර්බුදය ගැඹුරු බලාපොරොත්තුභංගයක් උපදවන බව උන්වහන්සේ අවබෝධ කරගෙන සිටියහ (ගෝලයන් එය නොදැන සිටියත්). එම පරිච්ඡේද හතර තුළ “සැනසිලිකරු” ලෙස ශුද්ධාත්මයාණන් හඳුන්වාදීම හා නිර්වචනය කිරීම නූල්පටලයක් මෙන් ගැලපී ඇත. යොහන් ශුභාරංචියෙහි ශුද්ධාත්මයාණන් “සැනසිලිකරු” ලෙස හතර වරක් හඳුන්වා දී ඇති අතර, පළමු යොහන් පොතේ එක් වරක් ද එසේ සඳහන් වේ; එහිදී එම වචනය “මැදිහත්කරු” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. නව ගිවිසුමේ වෙනත් කිසි තැනක එය දක්නට නොලැබේ.
The Old Testament has a Hebrew word that has been translated as “comforter” in Ecclesiastes four verse one and in Lamentations chapter one verses nine and sixteen. All three of those references identify that oppressors have oppressed God’s people and they have no comforter to support them in the distress and disappointment they find themselves in.
පරණ ගිවිසුමේ “සැනසෙන්නා” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්රෙව් වචනයක් ඇත. එය දේශනාකාරයා 4:1හිද, විලාප ගී 1:9 සහ 16හිද දක්නට ලැබේ. එම සම්මුඛ සඳහන් කිරීම් තුනම පෙන්වා දෙන්නේ පීඩකයන් දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව පීඩාවට පත් කර ඇති බවත්, ඔවුන් වැටී සිටින දුක්ඛිතභාවය සහ බලාපොරොත්තු භංගතාවය අතර ඔවුන්ට උදව්වක් වශයෙන් සිටීමට සැනසෙන්නෙකු නොමැති බවත්ය.
The identification of the Holy Spirit as the “Comforter” is placed in the passage that Jesus is seeking to prepare the disciples for the great disappointment that lies just hours ahead. In that context He emphasizes that even in His absence the Holy Spirit will be present to provide them with comfort. In identifying the Holy Spirit in the context of the Comforter, Jesus specifies the characteristics of the work that the Comforter will accomplish.
“සැනසුම්කරු” ලෙස ශුද්ධාත්මයාණන් හඳුනා දීම, යේසුස්වහන්සේ අතිශය ස්වල්ප පැය කිහිපයකින් ඉදිරියේ පවතින මහත් බලාපොරොත්තුභංගයට ගෝලයන් සූදානම් කිරීමට උත්සාහ කරන අංශය තුළ ස්ථානගත කර ඇත. එම සන්දර්භය තුළ, තමන් නොසිටින අවස්ථාවෙහි පවා ශුද්ධාත්මයාණන් ඔවුන්ට සැනසුම සැපයීමට පැමිණ සිටින බව උන්වහන්සේ අවධාරණය කරති. සැනසුම්කරු යන සන්දර්භය තුළ ශුද්ධාත්මයාණන් හඳුනා දක්වමින්, සැනසුම්කරු ඉටුකරන කාර්යයේ ස්වභාවලක්ෂණ යේසුස්වහන්සේ නිශ්චිත කරති.
Jesus’ repeated references of His departure and return, places that very subject at the top of the list in terms of the primary theme of the passage.
යේසුස්වහන්සේ තමන්ගේ පිටත්වීම සහ නැවත පැමිණීම පිළිබඳ කළ නැවත නැවත සඳහන් කිරීම්, එම ඡේදයේ ප්රධාන තේමාව සම්බන්ධයෙන් එම විෂයය අතිප්රමුඛ ස්ථානයට තබයි.
John 14:2–4, 18, 19, 28, 16:5–7, 10, 28, 17:11–13 are verses that directly address the tarrying time in the parable of the ten virgins. Included with the previous verses is the following passage that through repetition emphasizes the tarrying time, for “the Lord does not repeat things that are of no great consequence.”
යොහන් 14:2–4, 18, 19, 28; 16:5–7, 10, 28; 17:11–13 යන වාක්යයන් දස කන්යාකාවන්ගේ උපමාවේ ප්රමාද කාලය සෘජුව ආමන්ත්රණය කරන වාක්යයන්ය. පෙර සඳහන් වාක්යයන් සමඟ, නැවත නැවත ප්රකාශ කිරීම මඟින් එම ප්රමාද කාලය අවධාරණය කරන පහත ඡේදයද ඇතුළත් වේ; මන්ද “යහපත් ප්රතිඵලයක් නොමැති, කිසි මහත් ප්රමුඛත්වයක් නොදරන දේවල් ස්වාමීන්වහන්සේ නැවත නොකියන සේක.”
A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me, because I go to the Father. Then said some of his disciples among themselves, What is this that he saith unto us, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me: and, Because I go to the Father? They said therefore, What is this that he saith, A little while? we cannot tell what he saith. Now Jesus knew that they were desirous to ask him, and said unto them, Do ye inquire among yourselves of that I said, A little while, and ye shall not see me: and again, a little while, and ye shall see me? Verily, verily, I say unto you, That ye shall weep and lament, but the world shall rejoice: and ye shall be sorrowful, but your sorrow shall be turned into joy. A woman when she is in travail hath sorrow, because her hour is come: but as soon as she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world. And ye now therefore have sorrow: but I will see you again, and your heart shall rejoice, and your joy no man taketh from you. John 16:16–22.
තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව නොදකින්නෙහිය; නැවතත්, තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව දකින්නෙහිය; මක්නිසාද මම පියාණන් වෙත යමි. එවිට ඔහුගේ ගෝලයන්ගෙන් සමහරු එකිනෙකා අතර මෙසේ කීහ: ඔහු අපට කියන මේ කුමක්ද—“තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව නොදකින්නෙහිය; නැවතත්, තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව දකින්නෙහිය”; සහ, “මක්නිසාද මම පියාණන් වෙත යමි” යනු කුමක්ද? එබැවින් ඔවුහු කීහ, “ඔහු කියන මේ ‘තවත් ටික කාලයකින්’ යනු කුමක්ද? ඔහු කියන්නේ කුමක්දැයි අපට නොතේරේ.” ඔවුන් ඔහුගෙන් අසන්නට ආශා කරන බව යේසුස් දැනගෙන ඔවුන්ට මෙසේ කීසේක: “මම කියූ—‘තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව නොදකින්නෙහිය; නැවතත්, තවත් ටික කාලයකින් ඔබ මාව දකින්නෙහිය’—යන වචන පිළිබඳව ඔබ එකිනෙකා අතර විමසන්නෙහියද? සැබැවින්ම, සැබැවින්ම මම ඔබට කියමි, ඔබ අඬමින් විලාප නගන්නෙහිය, නමුත් ලෝකය ප්රීතිවන්නීය; ඔබ ශෝකවන්නෙහිය, නමුත් ඔබගේ ශෝකය ප්රීතියට පරිවර්තනය කරනු ලබන්නේය. ස්ත්රියක් ප්රසව වේදනාවෙහි සිටින කල ඇයට ශෝකය ඇත, මක්නිසාද ඇගේ පැය පැමිණ ඇත; නමුත් ඇය දරුවා බිහිකළ පසු, ලෝකයට මනුෂ්යයෙකු උපන් බැවින් ඇති වන ප්රීතිය නිසා, ඇය එම වේදනාව තවත් සිහි නොකරන්නීය. එබැවින් ඔබටද දැන් ශෝකය ඇත; නමුත් මම ඔබව නැවත දකිමි, ඔබගේ හදවත ප්රීතිවන්නේය, ඔබගේ ප්රීතිය ඔබගෙන් කිසිවෙකුත් පැහැර නොගන්නේය.” යොහන් 16:16–22.
At least twenty-one verses in chapter fourteen through chapter seventeen identify the period of time in which the disciples would need to wait for Christ to return. That period of time would begin at Christ’s death and continue until His return from His Father. The time they were to wait for His return symbolizes the tarrying time in the parable of the ten virgins. As with Luke’s account of the disciples of Emmaus, the disappointment of the cross is prophetically typifying the beginning of the tarrying time that follows the first disappointment.
දහතරවන පරිච්ඡේදයෙන් දහහත්වන පරිච්ඡේදය දක්වා අවම වශයෙන් පද විසිඑකක්, ගෝලයන් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම බලා සිටිය යුතු කාල පරාසය හඳුන්වයි. එම කාල පරාසය ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණයෙන් ආරම්භ වී, උන්වහන්සේ තම පියාණන් වෙතින් නැවත පැමිණෙන තෙක් දිගු වීමට නියමිතය. උන්වහන්සේගේ නැවත පැමිණීම සඳහා ඔවුන් බලා සිටිය යුතු වූ කාලය, දස කන්යාවන්ගේ උපමාවේ ප්රමාද කාලය සංකේතවත් කරයි. එම්මාවස් වෙත ගිය ගෝලයන් පිළිබඳ ලූකාගේ වාර්තාවේ මෙන්ම, කුරුසියේ ඇති වූ අසමත්භාවය, පළමු අසමත්භාවයට පසු පැමිණෙන ප්රමාද කාලයේ ආරම්භය අනාවැකිමය ලෙස ආදර්ශවත් කරයි.
In the first passage of the first book of the Bible we find the creation story and we recognize the three persons of the heavenly trio. In the first passage of the last book of the Bible we find the three persons of the heavenly trio. In the four chapters we are considering we find the three persons of the heavenly trio. Recognizing this fact allows us to lay John’s four chapters over the prophetic line of Genesis chapter one verse one through to chapter two verse three and over Revelation chapter one verses one through eleven.
බයිබලයේ පළමු පොතේ පළමු ඡේදයේ අපි මැවීමේ කථාව සොයාගනිමු; එහිදී අපි ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා හඳුනාගනිමු. බයිබලයේ අවසාන පොතේ පළමු ඡේදයේද අපි ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා සොයාගනිමු. අප සලකා බලමින් සිටින එම අධ්යාය හතර තුළද අපි ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ පුද්ගලයන් තිදෙනා සොයාගනිමු. මෙම සත්යය හඳුනාගැනීමෙන් අපට යෝහන්ගේ අධ්යාය හතර, උත්පත්ති 1:1 සිට 2:3 දක්වා වූ අනාවැකිමය රේඛාව මතත්, එළිදරව් 1:1-11 මතත් තබා බැලීමට හැකි වේ.
In the passage Jesus says to Thomas that if a person has seen Jesus, they have seen the Father. The passage also identifies that Christ is the one who comforted the disciples by his presence, but that when he leaves, He would send “another” “comforter.” The Holy Spirit is the comforter, but Christ was also the comforter.
එම කොටසේ යේසුස් තෝමස්ට පවසන්නේ, යමෙකු යේසුස්ව දැක ඇත්නම්, ඔහු පියාණන්වද දැක ඇතැයි යන බවය. එම කොටස තවද ක්රිස්තුස්වහන්සේ තමන්ගේ සන්නිධියෙන් ගෝලයන් සැනසූ තැනැත්තා බවද, නමුත් ඔහු පිටත්ව යන විට “වෙනත්” “සැනසවන්නෙකු” එවනු ලබන බවද හඳුන්වා දෙයි. ශුද්ධාත්මයාණන් සැනසවන්නාය, එහෙත් ක්රිස්තුස්වහන්සේද සැනසවන්නා වූසේක.
If ye had known me, ye should have known my Father also: and from henceforth ye know him, and have seen him. Philip saith unto him, Lord, show us the Father, and it sufficeth us. Jesus saith unto him, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? he that hath seen me hath seen the Father; and how sayest thou then, Show us the Father? John 14:7–9.
ඔබලා මාව දැනගෙන සිටියා නම්, මාගේ පියාණන් ද දැනගෙන සිටිනු ඇත; මෙතැන් පටන් ඔබලා උන්වහන්සේ දන්නෝය, උන්වහන්සේ දැක තිබේය. පිලිප් උන්වහන්සේට කියා සිටියේය, ස්වාමීනි, අපට පියාණන් පෙන්වනු මැනව; එවිට අපට ප්රමාණවත්ය. යේසුස් උන්වහන්සේට මෙසේ කීසේක, මෙතරම් කාලයක් මම ඔබලා සමඟ සිටියද, එහෙත් ඔබ මාව දැනගෙන නැද්ද, පිලිප්? මාව දැක ඇති තැනැත්තා පියාණන් දැක ඇත; එසේ නම්, ඔබ කෙසේද ‘අපට පියාණන් පෙන්වනු මැනව’යි කියන්නේ? යොහන් 14:7–9.
Thomas represents those in Adventism that refuse to see the testimony of the relationship of the heavenly trio, in spite of the fact that they probably have read the testimonies which uphold that truth over and over.
තෝමස් නියෝජනය කරන්නේ, ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ සාක්ෂිය දැකීමට ප්රතික්ෂේප කරන, එම සත්යය තහවුරු කරන සාක්ෂි ඔවුන් නැවත නැවතත් කියවා තිබිය හැකි බව සත්යයක් වුවද, ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළ සිටින අයයි.
And I will pray the Father, and he shall give you another Comforter, that he may abide with you forever; Even the Spirit of truth; whom the world cannot receive, because it seeth him not, neither knoweth him: but ye know him; for he dwelleth with you, and shall be in you. I will not leave you comfortless: I will come to you. Yet a little while, and the world seeth me no more; but ye see me: because I live, ye shall live also. John 14:16–19.
මම පියාණන් වෙත අයදින්නෙමි, එවිට උන්වහන්සේ ඔබට තවත් සැනසිල්ලකරුන්වහන්සේ කෙනෙකු දෙනු ඇත, එනම් උන්වහන්සේ සදාකාලයටම ඔබ සමඟ වාසය කරන පිණිසය; එනම් සත්යයේ ආත්මයාණන්වහන්සේය; ලෝකයට උන්වහන්සේ නොපෙනෙන බැවින්ද, උන්වහන්සේ නොදන්නා බැවින්ද, ලෝකයට උන්වහන්සේ පිළිගැනීමට නොහැක; නමුත් ඔබ උන්වහන්සේ දන්නහුය; මක්නිසාද උන්වහන්සේ ඔබ සමඟ වාසය කරන සේක, සහ ඔබ තුළ සිටිනු ඇත. මම ඔබව අනාථව නොතබන්නෙමි; මම ඔබ වෙත එන්නෙමි. තව ටික කලක් පමණි, එවිට ලෝකය මාව තවත් නොදකිනු ඇත; නමුත් ඔබ මාව දකින්නහුය; මක්නිසාද මම ජීවත්වන බැවින්, ඔබද ජීවත්වන්නහුය. යොහන් 14:16–19.
If we have seen Jesus, we have seen the Father. Jesus is the “Comforter” and the Holy Spirit is “another Comforter.” If we have seen Jesus, we have seen the Father and we have seen the Comforter. Of the five times the word comforter is used in the Bible, they are all employed by the apostle John. In the fifth reference the word is translated as “advocate.”
අපි යේසුස්ව දැක ඇත්නම්, අපි පියාණන්ව දැක ඇත්තෙමු. යේසුස්වහන්සේ “සැනසිලිකරු”ය, ශුද්ධාත්මයාණන් “වෙනත් සැනසිලිකරුවෙක්”ය. අපි යේසුස්ව දැක ඇත්නම්, අපි පියාණන්ව දැක ඇත්තෙමු; තවද අපි සැනසිලිකරුවාද දැක ඇත්තෙමු. “සැනසිලිකරු” යන වචනය බයිබලයේ භාවිත වී ඇති වාර පහම ප්රේරිත යොහන් විසින්ම යොදා ඇත. පස්වන සඳහනෙහි එම වචනය “මැදිහත්කරු” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත.
My little children, these things write I unto you, that ye sin not. And if any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous. 1 John 2:1.
මාගේ කුඩා දරුවෙනි, ඔබ සැම පාප නොකරන පිණිස මේ දේවල් මම ඔබ සැමට ලියමි. එහෙත් යමෙක් පාප කළොත්, පියාණන් වහන්සේ සමඟ අපට අනුග්රාහකයෙකු ඇත, එනම් ධර්මිෂ්ඨවූ යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේය. 1 යොහන් 2:1.
If any man sin, we have a Comforter, Jesus Christ the righteous. An advocate is one who intercedes in behalf of the sinner. Paul identifies Jesus’ work as our advocate.
යම් කෙනෙකු පව් කරන්නේ නම්, ධර්මිෂ්ඨ වූ යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ නම් සැනසීමකරු අපට ඇත. මැදහත්කරු යනු පව්කාරයා වෙනුවෙන් මැදහත්වන තැනැත්තෙකි. පාවුල් අපගේ මැදහත්කරු ලෙස යේසුස්වහන්සේගේ කාර්යය හඳුන්වා දෙයි.
Who is he that condemneth? It is Christ that died, yea rather, that is risen again, who is even at the right hand of God, who also maketh intercession for us. Romans 8:34.
දෝෂාරෝපණය කරන්නේ කවුද? මරණයට පත්වූවාවූද, එසේම නොව, නැවත උත්ථාන වූවාවූද, දෙවියන්වහන්සේගේ දකුණු පැත්තෙහි සිටිනවාවූද, අප වෙනුවෙන් මැදිහත්වීම්ද කරනවාවූද ක්රිස්තුස්වහන්සේය. රෝම 8:34.
Jesus is the sinner’s advocate, which includes that He is the comforter. In the same chapter Paul had previously identified that the Holy Spirit also makes intercession for us.
යේසුස් පව්කාරයාගේ මැදිහත්කාරයා ය; එයට උන්වහන්සේ සැනසිලිකරු බවද ඇතුළත් වේ. එම අධ්යායයෙහිම, පාවුල් පෙරදී ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේද අප වෙනුවෙන් මැදිහත් වන බව හඳුනා දී තිබුණේය.
Likewise the Spirit also helpeth our infirmities: for we know not what we should pray for as we ought: but the Spirit itself maketh intercession for us with groanings which cannot be uttered. And he that searcheth the hearts knoweth what is the mind of the Spirit, because he maketh intercession for the saints according to the will of God. Romans 8:26, 27.
එසේම ආත්මයාණන්ද අපගේ දුර්බලකම්වලදී අපට උපකාර කරයි. මක්නිසාද යාච්ඤා කළ යුතු පරිදි කුමක් සඳහා යාච්ඤා කළ යුතුද යන්න අපි නොදනිමු. නමුත් ආත්මයාණන්ම වචනවලින් ප්රකාශ කළ නොහැකි සුසුම්ලෑම්වලින් අප උදෙසා මැදිහත්කම් කරයි. හදවත්වල සොයන්නා ආත්මයාණන්ගේ සිත කුමක්දැයි දන්නේය, මක්නිසාද ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්ත අනුව ශුද්ධවන්තයන් උදෙසා මැදිහත්කම් කරන බැවිනි. රෝම 8:26, 27.
Jesus and the Holy Spirit are both identified as the Comforter, and therefore they are both advocates that make intercession for us. The three persons of the heavenly trio are all represented in the passage of John we are considering, and when brought together with the first testimony of the first book of the Bible and the first testimony of the last book of the Bible the light concerning the relationship and work of the three persons of the godhead is magnified.
යේසුස්ද ශුද්ධාත්මයාණන්ද “සැනසූකරු” ලෙස දෙදෙනාම හඳුනාගනු ලබති; එබැවින් ඔවුන් දෙදෙනාම අප වෙනුවෙන් මැදහත්කම් කරන පක්ෂවකාශකයෝ වෙති. අපි සලකා බලන යොහන්ගේ මෙම ඡේදයේ ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ පුද්ගල තුන්දෙනාම සියල්ලෝම නිරූපණය කරනු ලබති; එය බයිබලයේ පළමු පොතේ පළමු සාක්ෂිය සමඟද බයිබලයේ අවසාන පොතේ පළමු සාක්ෂිය සමඟද එකට ගෙන එන විට, දෙවිකමට අයත් පුද්ගල තුන්දෙනාගේ සබඳතාවය සහ ක්රියාකාරිත්වය පිළිබඳ ආලෝකය වඩාත් ප්රබලව ප්රකාශයට පත්වෙයි.
“The Father cannot be described by the things of earth. The Father is all the fullness of the Godhead bodily, and is invisible to mortal sight. The Son is all the fullness of the Godhead manifested. The word of God declares Him to be ‘the express image of His person.’ ‘God so loved the world that He gave His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish, but have everlasting life.’ Here is shown the personality of the Father.
“පියාණන්වහන්සේ භූමික දේවලින් විස්තර කළ නොහැක. පියාණන්වහන්සේ දේවත්වයේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය ශාරීරිකවම වන අතර, මරණධර්මී මනුෂ්ය දෘෂ්ටියට අද්රශ්යය. පුත්රයාණන්වහන්සේ දේවත්වයේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය ප්රකාශිතවූ තැනැන්වහන්සේය. දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය උන්වහන්සේ ගැන මෙසේ ප්රකාශ කරයි: ‘උන්වහන්සේගේ ස්වභාවයේ සත්යම ප්රතිරූපය.’ ‘දෙවියන්වහන්සේ ලෝකයට මෙතරම් ප්රේම කළ බැවින්, උන්වහන්සේගේ ඒකජ පුත්රයාණන්වහන්සේ දුන්සේක; එවිට උන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන කවරෙකු වුවද විනාශ නොවී, සදාකාල ජීවනය ලබන්නේය.’ මෙහි පියාණන්වහන්සේගේ පෞරුෂය ප්රකාශ කර ඇත.”
“The Comforter that Christ promised to send after He ascended to heaven, is the Spirit in all the fullness of the Godhead, making manifest the power of divine grace to all who receive and believe in Christ as a personal Saviour. There are three living persons of the heavenly trio. In the name of these three powers,—the Father, the Son, and the Holy Ghost, those who receive Christ by living faith are baptized, and these powers will cooperate with the obedient subjects of heaven in their efforts to live the new life in Christ.
ක්රිස්තුස්වහන්සේ ස්වර්ගයට උද්ධාරණය වූ පසු යැවීමට පොරොන්දු වූ සැනසිල්ල දෙන්නා, දේවත්වයේ සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය තුළ සිටින ආත්මයාණන් වහන්සේය; තම පෞද්ගලික ගැළවුම්කාරයා ලෙස ක්රිස්තුස්වහන්සේ පිළිගෙන උන්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියලු දෙනාට දේවීය කරුණාවේ බලය ප්රකාශ කරවන සේක. ස්වර්ගීය ත්රිත්වයේ ජීවමාන පුද්ගලයන් තිදෙනෙක් සිටිති. මේ බලයන් ත්රිත්වයේ නාමයෙන්—පියාණන්, පුත්රයාණන්, සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන්—ජීවමාන ඇදහිල්ලෙන් ක්රිස්තුස්වහන්සේ පිළිගන්නෝ බව්තීස්ම කරනු ලැබෙති; තවද මේ බලයන්, ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළ නව ජීවිතය ජීවත් වීමට කරන ඔවුන්ගේ ප්රයත්නයන්හි, ස්වර්ගයේ කීකරු ප්රජාවන් සමඟ එක්ව ක්රියා කරනු ඇත.
“What is the sinner to do?—Believe in Christ. He is Christ’s property, bought with the blood of the Son of God. Through test and trial the Saviour redeemed human beings from the slavery of sin. What then must we do to be saved from sin?—Believe on the Lord Jesus Christ as the sin-pardoning Saviour. He who confesses his sin and humbles his heart will receive forgiveness. Jesus is the sin-pardoning Saviour as well as the only begotten Son of the infinite God. The pardoned sinner is reconciled to God through Jesus Christ our Deliverer from sin. Keeping in the path of holiness, he is a subject of the grace of God. There is brought to him full salvation, joy, and peace, and the true wisdom that comes from God.
“පව්කාරයා කුමක් කළ යුතුද?—ක්රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කළ යුතුය. ඔහු ක්රිස්තුස්වහන්සේට අයිති වූවෙකි; දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන්ගේ රුධිරයෙන් මිලදී ගනු ලැබූවෙකි. පරීක්ෂා සහ විපත්ති අතරින් ගැළවුම්කාරයාණන් මනුෂ්යයන් පව්යේ වහල්කමින් මුදවා ගත් සේක. එවිට පව්යෙන් ගැළවීම පිණිස අප කුමක් කළ යුතුද?—පව් කමා කරන ගැළවුම්කාරයාණන් ලෙස ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කළ යුතුය. තම පව් පිළිගන්නා, තම හෘදය නමවන තැනැත්තාට කමාව ලැබෙනු ඇත. යේසුස්වහන්සේ පව් කමා කරන ගැළවුම්කාරයාණන් වන අතර, අනන්ත දෙවියන්වහන්සේගේ ඒකජාතක පුත්රයාණන් ද වන සේක. කමාව ලැබූ පව්කාරයා, පව්යෙන් අපව මුදාගන්නා අපගේ ගැළවුම්කාරයාණන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළින් දෙවියන්වහන්සේ සමඟ සමාදානයට පත් වෙයි. ශුද්ධකමේ මාර්ගයෙහි පවතිමින්, ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ අනුග්රහයේ යටත් විෂයයෙකු වෙයි. ඔහු වෙත පූර්ණ ගැළවීම, ප්රීතිය, සමාදානය, සහ දෙවියන්වහන්සේගෙන් පැමිණෙන සැබෑ ප්රඥාව ගෙන එනු ලැබේ.”
“Faith in the atoning blood of Jesus Christ is the assurance of pardon. Christ can cleanse away all sin. Simple reliance on that power day by day will give the human agent keen wisdom to discern what will keep the soul in these last days from the bondage of sin. By faith and prayer, through the knowledge of Christ, he is to work out his own salvation.
“යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ප්රායශ්චිත්ත රුධිරය පිළිබඳ ඇදහිල්ල සමාව ලැබීමේ සහතිකයයි. ක්රිස්තුස්වහන්සේට සියලු පාප දුරලන්නට හැකිය. දිනෙන් දින එම බලය මත සරලව රඳා සිටීම, මේ අන්තිම දවස්වල ආත්මය පාපයේ වහල්භාවයෙන් රැකගන්නා දේ කුමක්දැයි වෙන් කර හඳුනාගැනීමට මනුෂ්ය නියෝජිතයාට තීක්ෂ්ණ ප්රඥාව ලබා දෙනු ඇත. ඇදහිල්ලෙන් හා යාච්ඤාවෙන්, ක්රිස්තුස්වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම තුළින්, ඔහු තම ගැළවීම ක්රියාත්මක කරගත යුතුය.”
“The Holy Spirit recognizes and guides us into all truth. God has given His only begotten Son, that whosoever believeth in Him should not perish but have everlasting life. Christ is the sinner’s Saviour. Christ’s death has redeemed the sinner. This is our only hope. If we make a full surrender of self, and practice the virtues of Christ, we shall gain the prize of eternal life.
“ශුද්ධාත්මයාණන් සියලු සත්යය හඳුනාගෙන, අපව ඒ සියල්ල තුළට මඟ පෙන්වයි. දෙවියන්වහන්සේ තම එකම උපන් පුත්රයා දී තිබෙන්නේ, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාස කරන කවුරුන් වුවද විනාශ නොවී, සදාකාල ජීවනය ලබන පිණිසය. ක්රිස්තුස්වහන්සේ පව්කාරයාගේ ගැළවුම්කාරයාණන්ය. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය පව්කාරයා මිදවා ඇත. මේ අපගේ එකම බලාපොරොත්තුවය. අපි ස්වයංව පූර්ණයෙන්ම භාර දී, ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ ගුණධර්ම අනුෂ්ඨානය කළහොත්, අපි සදාකාල ජීවනයේ ත්යාගය ලබමු.”
“‘He that believeth in the Son, hath the Father also.’ He who has continual faith in the Father and the Son has the Spirit also. The Holy Spirit is his comforter, and he never departs from the truth.” Bible Training School, March 1, 1906.
“‘පුත්රයා කෙරෙහි විශ්වාස කරන තැනැත්තාට පියාද ඇත.’ පියා සහ පුත්රයා කෙරෙහි නිරන්තර විශ්වාසය ඇති තැනැත්තාට ආත්මයද ඇත. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ඔහුගේ සැනසීමකරුය, ඔහු සත්යයෙන් කිසිවිටෙකත් ඉවත්ව නොයයි.” Bible Training School, March 1, 1906.
Beyond the added light of the work and relationship of the heavenly trio, the identification of the heavenly trio in the passage provides a witness that these four chapters are to be aligned with the message that is now being unsealed by the Lion of the tribe of Judah.
ස්වර්ගීය තුන්දෙනාගේ ක්රියාව සහ අන්තර්සම්බන්ධතාව පිළිබඳ එක්කර ඇති අතිරේක ආලෝකය ඉක්මවා, එම පාඨභාගයේ ස්වර්ගීය තුන්දෙනා හඳුනා දැක්වීම, මෙම අධ්යාය හතර යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා විසින් දැන් මුද්රා විවෘත කරමින් හෙළි කරනු ලබන පණිවිඩය සමඟ සරිලන ලෙස ගැළපිය යුතු බවට සාක්ෂියක් සපයයි.
The witness in the story of the disciples of Emmaus, represents three testimonies that identify that the disappointment and tarrying times that followed the cross represents the disappointment and tarrying time that follows the first disappointment. There is another witness that upholds that the history represented in John’s four chapters represents the circumstances of the first disappointment.
එම්මාවුස්ගේ ගෝලයන්ගේ කථාවේ ඇති සාක්ෂිය, කුරුසියෙන් පසුව පැමිණි නිර්ාශාව හා ප්රමාදයේ කාලය, පළමු නිර්ාශාවෙන් පසු පැමිණෙන නිර්ාශාව හා ප්රමාදයේ කාලය නියෝජනය කරන බව හඳුන්වා දෙන සාක්ෂි තුනක් නියෝජනය කරයි. යොහන්ගේ අධ್ಯಾಯ හතරෙන් නිරූපිත ඉතිහාසය පළමු නිර්ාශාවේ තත්ත්වයන් නියෝජනය කරන බව තහවුරු කරන තවත් සාක්ෂියක් ද තිබේ.
The final verse of the creation story that is the first truth mentioned in God’s Word ends with three words, and each of those words begin with one of the three letters that create the word truth, and they do so in the correct order. The creation story in Genesis begins with the words, “In the beginning” and it ends with the three words “God created and made.”
මැවීමේ කථාවේ අවසාන පදය—එය දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයෙහි සඳහන් කරන ලද පළමු සත්යයයි—වචන තුනකින් අවසන් වේ; එම වචන තුනින් එක් එක් වචනය, “සත්යය” යන වචනය නිර්මාණය කරන අකුරු තුනෙන් එක් අකුරකින් ආරම්භ වන අතර, එය නිවැරදි අනුපිළිවෙළින් සිදු වේ. උත්පත්ති පොතේ මැවීමේ කථාව “In the beginning” යන වචනවලින් ආරම්භ වන අතර, එය “God created and made” යන වචන තුනෙන් අවසන් වේ.
The first letter of those three words when combined create the word truth. The creation story starts with the “beginning” and ends with the word symbolically represented by the letters that represent the Alpha and Omega. So too, in the opening passage of the last book of the Bible Jesus is twice identified as the Alpha and Omega, the beginning and ending, the first and the last. Those three letters which represent the Alpha and Omega provide still another witness that the passage in John must be brought together with the prophetic line at the beginning of Genesis and the prophetic line at the beginning of Revelation. That testimony is recognized within the description of the work of the Comforter. The work of the Comforter is the three-step work represented by those same three Hebrew letters. The signature of Alpha and Omega allows us to place these four chapters in the context of the message of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed just before probation closes.
එම වචන තුන එකට ගත් විට ඒවායේ පළමු අකුරු එකතුවෙන් “සත්යය” යන වචනය ඇතිවේ. මැවීමේ කථාව “ආරම්භය” සමඟ ආරම්භ වී, අල්ෆා සහ ඔමේගා නියෝජනය කරන අකුරු මඟින් සංකේතාත්මකව ප්රකාශිත වචනයෙන් අවසන් වේ. එලෙසම, බයිබලයේ අවසාන පොතේ ආරම්භක ඡේදයේ යේසුස් දෙවරක් අල්ෆා සහ ඔමේගා ලෙසත්, ආරම්භය සහ අවසානය ලෙසත්, පළමුවැන්නා සහ අවසානවන්නා ලෙසත් හඳුනාගනු ලැබේ. අල්ෆා සහ ඔමේගා නියෝජනය කරන එම අකුරු තුන, යොහන්හි ඇති එම ඡේදය උත්පත්ති පොතේ ආරම්භයේ ඇති අනාවැකිමය රේඛාව සමඟත්, එළිදරව් පොතේ ආරම්භයේ ඇති අනාවැකිමය රේඛාව සමඟත් එකට ගැළපිය යුතු බවට තවත් සාක්ෂියක් සපයයි. එම සාක්ෂිය සැනසිලිකරුගේ ක්රියාව පිළිබඳ විස්තරය තුළ හඳුනාගනු ලැබේ. සැනසිලිකරුගේ ක්රියාව යනු එම හෙබ්රෙව් අකුරු තුනෙන්ම නියෝජනය කරනු ලබන පියවර තුනක ක්රියාවය. අල්ෆා සහ ඔමේගාගේ මුද්රාව, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමට මඳ පෙර මුද්රාභංග කරනු ලබන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ එළිදරව් පණිවිඩයේ සන්දර්භය තුළ මෙම පරිච්ඡේද හතර ස්ථානගත කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි.
The seven thunders represent four specific waymarks (points in time) and three specific periods of time that begin with the waymark of the descent of an angel that is to lighten the earth with His glory. That waymark was a point in time. The second waymark (point in time) is the first disappointment, that ushers in the period of the tarrying time. The tarrying time leads to the third waymark (point in time) where a truth is unsealed and that produces a movement. The movement concludes at the fourth waymark (point in time) represented as judgment. Those four waymarks and the three periods of time each represent a thunder, totaling seven thunders. They also represent a four-three combination.
සත් ගර්ජනාවන් යනු ඔහුගේ මහිමයෙන් පොළොව ආලෝකවත් කිරීමට බැස එන දූතයෙකුගේ අවතරණයේ මාර්ක්ක ලක්ෂ්යයෙන් ආරම්භ වන, විශේෂිත කාල-සලකුණු හතරක් (කාලයේ ලක්ෂ්ය) සහ විශේෂිත කාල පරිච්ඡේද තුනක් නියෝජනය කරයි. එම කාල-සලකුණ කාලයේ එක් ලක්ෂ්යයක් විය. දෙවන කාල-සලකුණ (කාලයේ ලක්ෂ්යය) වන්නේ ප්රථම බලාපොරොත්තුභංගය වන අතර, එය ප්රමාද කාලයෙහි පරිච්ඡේදය ආරම්භ කරවයි. එම ප්රමාද කාලය තුන්වන කාල-සලකුණට (කාලයේ ලක්ෂ්යයට) ගෙන යයි; එහිදී සත්යයක් මුද්රාභංග කරනු ලබන අතර, එයින් ව්යාපාරයක් උපදවනු ලැබේ. එම ව්යාපාරය විනිශ්චය ලෙස නියෝජනය කරනු ලබන සිව්වන කාල-සලකුණෙහි (කාලයේ ලක්ෂ්යයෙහි) අවසන් වේ. එම කාල-සලකුණු හතර සහ කාල පරිච්ඡේද තුනෙන් එක් එක් එකක් ගර්ජනාවක් නියෝජනය කරන බැවින්, එකතුවෙන් ගර්ජනාවන් සතක් වේ. ඒවා තවද හතර-තුන සංයෝජනයක්ද නියෝජනය කරයි.
In earlier articles we have identified that the pioneer understanding of the seven churches, the seven seals and the seven trumpets acknowledge a ‘four-three combination.’ The first four churches, seals and trumpets are distinct from the last three churches, seals and trumpets. The seven thunders represent four waymarks, but within those four waymarks are three periods of time. The divine combination of ‘four and three’ that in the book of Revelation is established upon three witnesses (churches, seals and trumpets), and those witnesses testify to the validity of the ‘four and three’ combination of the book of Revelation’s seven thunders.
පෙර ලිපිවලදී, සත් සභා, සත් මුද්රා සහ සත් බෙර නාද පිළිබඳ ප්රථම පුරෝගාමී අවබෝධය ‘හතර-තුන සංයෝජනයක්’ පිළිගන්නා බව අප හඳුනාගෙන ඇත්තෙමු. පළමු සභා හතර, මුද්රා හතර සහ බෙර නාද හතර, අවසාන සභා තුන, මුද්රා තුන සහ බෙර නාද තුනගෙන් පැහැදිලි ලෙස වෙනස් වේ. සත් ගිගුරුම් හතරක් වූ සලකුණු ස්ථාන නියෝජනය කරයි, නමුත් එම සලකුණු ස්ථාන හතර තුළ කාල පරිච්ඡේද තුනක් ඇත. එළිදරව් පොතෙහි සභා, මුද්රා සහ බෙර නාද යන සාක්ෂිකාරයන් තිදෙනෙකු මත ස්ථාපිත කර ඇති ‘හතර සහ තුන’ යන දේවික සංයෝජනය, එම සාක්ෂිකාරයන් විසින් එළිදරව් පොතේ සත් ගිගුරුම් පිළිබඳ ‘හතර සහ තුන’ සංයෝජනයේ වලංගුභාවය පිළිබඳ සාක්ෂි දරයි.
Yet embedded within the line of history represented by the seven thunders is another hidden and distinct line of prophecy that possesses three waymarks that are distinct from the symbol represented as seven thunders. Therefore, when we consider the prophetic relation of the seven thunders with the hidden history that is now being unsealed, we find that the seven thunders present four waymarks (points in time) and the hidden history presents three waymarks (points in time.) Like unto the churches, seals, trumpets and thunders the hidden history represents three waymarks that are connected with the four waymarks of the seven thunders. The hidden history also possesses a three-four combination.
එහෙත්, සත් ගර්ජනාවන් විසින් නිරූපිත ඉතිහාස රේඛාව තුළ, සත් ගර්ජනාවන් ලෙස නිරූපිත සංකේතයෙන් වෙනස් වූ, තවද සැඟවුණු හා විශේෂිත වූ අනාවැකි රේඛාවක් තවත් අන්තර්ගතව ඇත; එය, සත් ගර්ජනාවන් ලෙස නිරූපිත සංකේතයෙන් වෙනස් වූ සන්ධිස්ථාන තුනක් දරයි. එබැවින්, අපි දැන් මුද්රා විවෘත කෙරෙමින් පවතින එම සැඟවුණු ඉතිහාසය සමඟ සත් ගර්ජනාවන්ගේ අනාවැකිමය සම්බන්ධතාවය සලකා බලන විට, සත් ගර්ජනාවන් සන්ධිස්ථාන හතරක් (කාල ලක්ෂ්යයන්) ඉදිරිපත් කරන අතර, සැඟවුණු ඉතිහාසය සන්ධිස්ථාන තුනක් (කාල ලක්ෂ්යයන්) ඉදිරිපත් කරන බව අපට හමුවෙයි. සභාවන්, මුද්රා, හෙරළි සහ ගර්ජනාවන් මෙන්ම, එම සැඟවුණු ඉතිහාසයද සත් ගර්ජනාවන්ගේ සන්ධිස්ථාන හතර සමඟ සම්බන්ධ වූ සන්ධිස්ථාන තුනක් නිරූපණය කරයි. එම සැඟවුණු ඉතිහාසයද තුන-හතර සංයෝජනයක් දරයි.
In the hidden history which is embedded within the seven thunders, there are three distinct waymarks that are each a ‘point in time,’ and the first and last of those three waymarks represent a disappointment. There is a distinct ‘period of time’ between the first and second waymarks and a distinct ‘period of time’ between the second and third points in time. The word “disappointment” evolved from the concept of a missed appointment and carries with its definition the emphasis of a point in time. Midnight is also a specific time. The hidden history is portrayed by three points in time separated by two periods of time; the tarrying time and the seventh month movement.
හත් ගර්ජනාවන් තුළ අන්තර්නිහිතව ඇති ගුප්ත ඉතිහාසයේ, එකිනෙකට විශේෂයෙන් වෙනස් වූ මාර්ගලකුණු තුනක් ඇත; ඒවා එක් එක්කෙනාම ‘කාලයේ එක් ලක්ෂ්යයක්’ වේ. එම මාර්ගලකුණු තුනෙන් පළමුවනත් අන්තිමත්, බලාපොරොත්තුභංගයක් නියෝජනය කරයි. පළමු සහ දෙවන මාර්ගලකුණු අතර පැහැදිලි ‘කාල පරිච්ඡේදයක්’ ද, දෙවන සහ තෙවන කාල ලක්ෂ්යයන් අතරද පැහැදිලි ‘කාල පරිච්ඡේදයක්’ ද ඇත. “බලාපොරොත්තුභංගය” යන වචනය නියමිත හමුවක් අහිමිවීමේ සංකල්පයෙන් වර්ධනය වී ඇති අතර, එහි නිර්වචනය තුළ කාලයේ එක් ලක්ෂ්යයක් පිළිබඳ අවධාරණයද ඇතුළත් වේ. මධ්යම රාත්රියද නිශ්චිත කාලයකි. මෙම ගුප්ත ඉතිහාසය නිරූපණය වන්නේ කාලයේ ලක්ෂ්ය තුනකින්ය; ඒවා කාල පරිච්ඡේද දෙකකින් වෙන්ව ඇත—ප්රමාද කාලය සහ හත්වන මාසයේ ව්යාපාරය.
The first waymark of the hidden history identifies a disappointment and the last waymark also identifies a disappointment. Therefore, from the first disappointment on unto the last disappointment is a hidden line of prophecy that possesses the same three steps as do all reform lines. It also possesses the signature of Alpha and Omega, for the three letters that create “truth” correspond to the three waymarks that begin and end with a disappointment. That hidden history within the seven thunders is the truth that the Lion of the tribe of Judah is currently unsealing.
සැඟවුණු ඉතිහාසයේ පළමු මාර්ගලකුණක් අධෛර්යභාවයක් හඳුන්වයි; අවසාන මාර්ගලකුණද අධෛර්යභාවයක්ම හඳුන්වයි. එබැවින්, පළමු අධෛර්යභාවයෙන් අවසාන අධෛර්යභාවය දක්වා, සියලු ප්රතිසංස්කරණ රේඛාවල ඇති තෙපියවරම ඇතුළත් සැඟවුණු අනාවැකි රේඛාවක් පවතී. එය අල්ෆා සහ ඔමෙගා යන ලාංඡනයද දරයි; මක්නිසාද “සත්යය” යන වචනය ගොඩනගන අක්ෂර තුන, අධෛර්යභාවයකින් ආරම්භ වී අධෛර්යභාවයකින් අවසන් වන මාර්ගලකුණු තුනට අනුරූප වේ. ගර්ජනා හත තුළ ඇති එම සැඟවුණු ඉතිහාසය, යූදා ගෝත්රයේ සිංහයා මේ කාලයේ මුද්රා බිඳ හෙළමින් පවතින සත්යය වේ.
The passage in John we are considering is introduced in the previous chapter with the Last Supper, emphasizing that the message of these four chapters is to be eaten. Those four chapters end with the walk to Gethsemane. The narrative takes place in the movement from the eating until the crisis of the cross begins. Prophetically the setting of the four chapters defines the last message that is to be eaten before the judgment. The message that leads to judgment closing, is the message that is unsealed in the book of Revelation, just before judgment closes.
අප සලකා බලන යොහන්හි මෙම කොටස පෙර පරිච්ඡේදයේ අවසාන රාත්රී භෝජනය සමඟ හඳුන්වා දෙන ලද්දේ, මෙම පරිච්ඡේද හතරේ පණිවිඩය භුක්ති විඳිය යුතු දෙයක් බව අවධාරණය කරමිනි. එම පරිච්ඡේද හතර ගෙත්සෙමනේ වෙත ගමනින් අවසන් වෙයි. කථානායකය ආහාර භුක්ති විඳීමෙන් ආරම්භ වී කුරුසියේ අර්බුදය ආරම්භ වන තුරු ඇති ගමන තුළ සිදුවෙයි. අනාවැකිමය වශයෙන්, මෙම පරිච්ඡේද හතරේ පසුබිම විනිශ්චයට පෙර භුක්ති විඳිය යුතු අවසාන පණිවිඩය නිර්වචනය කරයි. විනිශ්චය අවසන් වීමට ගෙන යන පණිවිඩය වන්නේ, විනිශ්චය අවසන් වීමට ටිකකට පෙර එළිදරව් පොතෙහි මුද්රා විවෘත කරනු ලබන පණිවිඩයයි.
The disciples and Jesus are at the point in prophetic history where they are being informed of the tarrying time. In Millerite history the Lord removed His hand to produce the understanding of the message of the Midnight Cry, but the understanding that produced the message of Samuel Snow also informed the Millerites that they were in the tarrying time of the ten virgins. The disciples had just eaten the Last Supper and as they were digesting the message Christ explained the tarrying time in John’s four chapters.
ගෝලයන් සහ යේසුස් වහන්සේ අනාවැකිමය ඉතිහාසයේ, ඔවුන් ප්රමාද කාලය පිළිබඳ දැනුම් දීම ලබමින් සිටින තැන්පත් අවස්ථාවේ සිටිති. මිලරයිට් ඉතිහාසයේදී, අර්ධරාත්රියේ හඬේ පණිවිඩය පිළිබඳ අවබෝධය උපදවා ගැනීම සඳහා ස්වාමින්වහන්සේ තම අත ඉවත් කළහ; එහෙත් සැමුවෙල් ස්නෝගේ පණිවිඩය උපදවාගත් එම අවබෝධයම, මිලරයිට්වරුන් දස කන්යාවන්ගේ ප්රමාද කාලය තුළ සිටින බවද ඔවුන්ට දැනුම් දුන්නේය. ගෝලයන් දැන් අවසාන භෝජනය භුක්ති විඳ හමාර කර තිබූ අතර, එම පණිවිඩය ආත්මසात කරමින් සිටියදී ක්රිස්තුස්වහන්සේ යොහන්ගේ අධ್ಯಾಯ හතර තුළ ප්රමාද කාලය පැහැදිලි කළහ.
Samuel Snow’s understanding can be documented as a series of articles, that developed the final understanding represented as the Midnight Cry message. As his message was developing, he also presented the message at a series of camp meetings. The series of articles leading to the camp meetings ultimately brought him to the Exeter camp meeting, which lasted six days. Prophetically the message of the Midnight Cry is progressively developed over a period of time. The four chapters in John take place in the prophetic history where the message is being developed.
සැමුවෙල් ස්නෝගේ අවබෝධය, අවසානයේ මධ්යරාත්රියේ හඬ පණිවිඩය ලෙස නිරූපිත වූ අවසාන අවබෝධය සංවර්ධනය කළ ලිපිමාලාවක් ලෙස ලේඛනගත කළ හැක. ඔහුගේ පණිවිඩය සංවර්ධනය වෙමින් තිබූ කාලයේදී, ඔහු එම පණිවිඩය කඳවුරු රැස්වීම් මාලාවකදී ද ඉදිරිපත් කළේය. එම කඳවුරු රැස්වීම් වෙත පූර්වගාමී වූ ලිපිමාලාව අවසානයේ ඔහුව දින හයක් පැවති එක්සිටර් කඳවුරු රැස්වීමට ගෙන ආවේය. අනාවැකිමය වශයෙන්, මධ්යරාත්රියේ හඬ පණිවිඩය කාල පරාසයක් පුරා ක්රමිකව සංවර්ධනය වේ. යොහන්හි අධ්යාය හතර සිදුවන්නේ, එම පණිවිඩය සංවර්ධනය වෙමින් පවතින අනාවැකිමය ඉතිහාසයේය.
In John’s four chapters we have the work of the Holy Spirit defined as three steps; conviction of sin, righteousness and judgment. These three steps are also the three waymarks of the hidden history embedded within the seven thunders.
යොහන්ගේ අධ්යාය හතර තුළ අපට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කාර්යය පියවර තුනක් ලෙස නිර්වචනය කර තිබේ; එනම් පාපය පිළිබඳ වරදකරු කිරීම, ධර්මිෂ්ඨකම, සහ විනිශ්චයය. මෙම පියවර තුනම සත් ගර්ජනාවන් තුළ අන්තර්නිහිතව ඇති සැඟවුණු ඉතිහාසයේ මාර්ග සලකුණු තුන ද වේ.
Nevertheless I tell you the truth; It is expedient for you that I go away: for if I go not away, the Comforter will not come unto you; but if I depart, I will send him unto you. And when he is come, he will reprove the world of sin, and of righteousness, and of judgment: Of sin, because they believe not on me; Of righteousness, because I go to my Father, and ye see me no more; Of judgment, because the prince of this world is judged. I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will show you things to come. He shall glorify me: for he shall receive of mine, and shall show it unto you. John 16:7–14.
එහෙත් මම ඔබට සත්යය කියමි; මම යාම ඔබට ප්රයෝජනවත්ය. මක්නිසාද මම නොගියහොත් සැනසිලිකරු ඔබ වෙත නොඑන්නේය; නමුත් මම පිටත්ව ගියහොත් ඔහු ඔබ වෙත එවනෙමි. තවද ඔහු පැමිණි කල, පාපය ගැනද, ධර්මිෂ්ඨකම ගැනද, විනිශ්චය ගැනද, ලෝකයට වරද පෙන්වා දෙනු ඇත. පාපය ගැන නම්, ඔවුන් මා කෙරෙහි විශ්වාස නොකරන බැවින්ය; ධර්මිෂ්ඨකම ගැන නම්, මම මාගේ පියාණන් වෙත යන බැවින්ද, ඔබ මට තවත් නොපෙනෙන බැවින්ද ය; විනිශ්චය ගැන නම්, මේ ලෝකයේ අධිපතියා විනිශ්චය කරනු ලැබ ඇති බැවින්ය. තවද ඔබට කියන්නට මට බොහෝ දේ ඇත; එහෙත් දැන් ඔබට ඒවා දරාගත නොහැක. එසේ වුවද, සත්යයේ ආත්මයාණන් පැමිණි කල, ඔහු ඔබ සියලු සත්යය තුළට මඟ පෙන්වනු ඇත. මක්නිසාද ඔහු තමන්ගෙන් කථා නොකරන්නේය; නමුත් ඔහු අසන සියල්ල ඔහු කථා කරන්නේය; තවද පැමිණීමට ඇති දේවල් ඔබට දන්වනෙත් ඔහුය. ඔහු මට මහිමය ගෙන දෙනු ඇත; මක්නිසාද ඔහු මාගේ දේවලින් ගෙන, ඒවා ඔබට ප්රකාශ කරනු ඇත. යොහන් 16:7–14.
In Millerite history, Jesus did not return to end the tarrying time at the Midnight Cry. He removed His hand, and poured out or sent the Holy Spirit. The Holy Spirit represented as the Comforter, came to dispel the disappointment. He came to provide comfort to those who have been chosen, but who were perplexed by the disappointment of a failed prediction.
මිලරයිට් ඉතිහාසයේදී, මධ්යරಾತ್ರಿ හඬ නැඟූ අවස්ථාවේ ප්රමාදකාලය අවසන් කිරීමට යේසුස් නැවත නොපැමිණියේය. උන්වහන්සේ තමන්ගේ හස්තය ඉවත් කර, ශුද්ධාත්මයාණන් වගුරුවා දුන්හ, එනම් එවූහ. සැනසූකාරයා ලෙස නිරූපිත ශුද්ධාත්මයාණන්, එම බලාපොරොත්තු කඩවීම දුරු කිරීමට පැමිණියේය. උන්වහන්සේ පැමිණියේ තෝරාගනු ලැබූ නමුත්, අසාර්ථක වූ අනාවැකියකින් උපන් බලාපොරොත්තු කඩවීම නිසා ව්යාකූලතාවයට පත් වූවන්ට සැනසීම දීමටය.
We have previously pointed out that the apostle John, Ezekiel and Jeremiah all are illustrated eating the little book that is sweet as honey in the mouth. There is a purposeful distinction between those three prophets, that is often missed.
අපි කලින් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, ප්රේරිත යොහන්, එසකියෙල් සහ යෙරෙමියා යන සියල්ලෝම මුඛයෙහි මී පැණි මෙන් මිහිරියාවූ කුඩා පොත කනු ලබන අය ලෙස නිරූපිත වෙති. බොහෝ විට නොසලකා හැරෙන, එම අනාවක්තෘ තිදෙනා අතර අරමුණක් සහිත විශේෂ භේදයක් තිබේ.
Ezekiel is used to illustrate those who ate the little book, and are given a message to take to God’s apostate church. Ezekiel represents that the book that is eaten identifies the work that is then to be accomplished. He represents the message given to the former chosen people of God. His message is what binds the former chosen people into bundles destined for the fire. In John’s four chapters Jesus identifies the purpose of Ezekiel’s work.
දෙවියන්වහන්සේගේ අපස්ථාත වූ සභාව වෙත රැගෙන යා යුතු පණිවිඩයක් ලැබූ, කුඩා පොත අනුභව කළ අයව පැහැදිලි කිරීමට එසකියෙල් යොදාගනු ලැබේ. එසකියෙල් නියෝජනය කරන්නේ, අනුභව කරනු ලබන පොතෙන් අනතුරුව ඉටු කළ යුතු කාර්යය හඳුනාගනු ලබන බවය. ඔහු නියෝජනය කරන්නේ, කලින් දෙවියන්වහන්සේ විසින් තෝරාගනු ලැබූ ජනතාවට දෙන ලද පණිවිඩයයි. ඔහුගේ පණිවිඩයම වනාහි, ගින්න සඳහා නියමිත ගොච්ඡවලට කලින් තෝරාගනු ලැබූ ජනතාව බැඳ තබන්නේය. යොහන්ගේ පරිච්ඡේද හතර තුළ, යේසුස්වහන්සේ එසකියෙල්ගේ කාර්යයේ අරමුණ හඳුනාදෙයි.
Remember the word that I said unto you, The servant is not greater than his lord. If they have persecuted me, they will also persecute you; if they have kept my saying, they will keep yours also. But all these things will they do unto you for my name’s sake, because they know not him that sent me. If I had not come and spoken unto them, they had not had sin: but now they have no cloak for their sin. He that hateth me hateth my Father also. If I had not done among them the works which none other man did, they had not had sin: but now have they both seen and hated both me and my Father. But this cometh to pass, that the word might be fulfilled that is written in their law, They hated me without a cause. But when the Comforter is come, whom I will send unto you from the Father, even the Spirit of truth, which proceedeth from the Father, he shall testify of me. John 15:20–26.
මම ඔබට කී වචනය සිහිකරන්න: දාසයා තම ස්වාමියාට වඩා මහත් නොවේ. ඔවුන් මට පීඩා කළා නම්, ඔබටත් පීඩා කරනු ඇත; ඔවුන් මගේ වචනය රැකගත්තා නම්, ඔබගේ වචනයත් රැකගනු ඇත. නමුත් මේ සියල්ල ඔවුන් ඔබට කරන්නේ මාගේ නාමය නිසාය, මක්නිසාද ඔවුන් මාව එවූ තැනැත්තා නොදනිති. මා නොපැමිණ ඔවුන්ට කථා නොකළෙම් නම්, ඔවුන්ට පාපය නොතිබෙනු ඇත; එහෙත් දැන් ඔවුන්ගේ පාපය ආවරණය කිරීමට කිසිම හේතුවක් නැත. මට වෛරකරන්නා මාගේ පියාණන්ටද වෛරකරන්නේය. වෙන කිසි මනුෂ්යයෙක් නොකළ ක්රියා මා ඔවුන් අතරේ නොකළෙම් නම්, ඔවුන්ට පාපය නොතිබෙනු ඇත; එහෙත් දැන් ඔවුන් මාද මාගේ පියාණන්ද දෙදෙනාම දැක, දෙදෙනාටම වෛර කළෝය. නමුත් මෙය සිදු වන්නේ, ඔවුන්ගේ ව්යවස්ථාවේ ලියා ඇති වචනය සම්පූර්ණ වන පිණිසය: ‘ඔවුන් හේතුවක් නොමැතිව මට වෛර කළෝය.’ නමුත් පියාණන් වෙතින් මම ඔබ වෙත එවන සනසවන්නාණන්, එනම් පියාණන් වෙතින් නික්මෙන සත්යයේ ආත්මයාණන්, පැමිණි විට, ඔහු මා පිළිබඳ සාක්ෂි දෙනු ඇත. යොහන් 15:20–26.
Ezekiel’s work, that began when he ate the book represents the presentation of a message that will be rejected, but the rejection is the evidence that they hate God and have fully filled their cup of probationary time.
එසකියෙල්ගේ සේවය, ඔහු පොත භුක්ති කළ විට ආරම්භ වූ එය, ප්රතික්ෂේප කරනු ලබන පණිවිඩයක් ඉදිරිපත් කිරීම නිරූපණය කරයි; එහෙත් එම ප්රතික්ෂේපය, ඔවුන් දෙවියන්වහන්සේට වෛර කරන බවත්, තමන්ගේ පරීක්ෂාකාලයේ පාත්රය සම්පූර්ණයෙන් පිරවූ බවත් සනාථ කරන සාක්ෂිය වේ.
And he said unto me, Son of man, I send thee to the children of Israel, to a rebellious nation that hath rebelled against me: they and their fathers have transgressed against me, even unto this very day. For they are impudent children and stiffhearted. I do send thee unto them; and thou shalt say unto them, Thus saith the Lord God. And they, whether they will hear, or whether they will forbear, (for they are a rebellious house,) yet shall know that there hath been a prophet among them. Ezekiel 2:3–5.
තවද උන්වහන්සේ මට මෙසේ වදාළසේක: මනුෂ්ය පුත්රයෙනි, මම ඔබව ඉශ්රායෙල් සන්තතිය වෙත, මාට විරුද්ධව කැරලිගැසූ කැරලිගැසූ ජාතියක් වෙත යවමි. ඔවුන් සහ ඔවුන්ගේ පියවරුන්ද මේ දවස දක්වාම මාට විරුද්ධව අපරාධකර තිබේ. මක්නිසාද ඔවුහු අහංකාර මුහුණු ඇති දරුවෝද දැඩි සිත් ඇතිවූවෝද වෙති. මම ඔබව ඔවුන් වෙත යවමි; ඔබ ඔවුන්ට, “ස්වාමිවූ දෙවිඳුන් මෙසේ වදාරනසේක” යයි කිව යුතුය. තවද ඔවුන්, අසන්න කැමති වුවත්, නැතහොත් නොඅසා බැහැර වුවත්—මක්නිසාද ඔවුහු කැරලිගැසූ ගෘහයක් බැවින්—තමන් අතර අනාගතවක්තෘවරයෙකු සිටියේය යන්න දැනගන්නෝය. එසෙකියෙල් 2:3–5.
Ezekiel’s work was as a witness against the former covenant people, as was Christ with the quibbling Jews and thus Ezekiel’s message is the final warning message that binds the former covenant people as tares as a bundle, destined for the fire of destruction.
එසකියෙල්ගේ සේවය පෙර ගිවිසුම් ජනතාවට විරුද්ධව සාක්ෂියක් වූයේය; වාදවિવాదයට ලොල් වූ යුදෙව්වන් අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේ සිටියේද එසේමය. එබැවින් එසකියෙල්ගේ පණිවිඩය, පෙර ගිවිසුම් ජනතාව කෙතෙහි ඇති නසුන ලෙස ගැටයක් බැඳ, විනාශයේ ගින්න සඳහා නියම කරනු ලබන අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩය වේ.
“I then saw the third angel. Said my accompanying angel, ‘Fearful is his work. Awful is his mission. He is the angel that is to select the wheat from the tares, and seal, or bind, the wheat for the heavenly garner. These things should engross the whole mind, the whole attention.’” Early Writings, 118.
“එවිට මම තුන්වන දූතයා දුටිමි. මා සමඟ සිටි දූතයා මෙසේ කීවේය: ‘ඔහුගේ කාර්යය භයානකය. ඔහුගේ මෙහෙවර ගම්भीरය. කඳුළු අතරින් ගෝධූමය වෙන්කර, ගෝධූමය ස්වර්ගීය ගබඩාව සඳහා මුද්රා තබා, හෝ බැඳ තැබීමට නියමිත දූතයා ඔහුය. මේ දේවල් මුළු සිතම, මුළු අවධානයම සම්පූර්ණයෙන් ආවරණය කළ යුතුය.’” Early Writings, 118.
The work represented with the eating of the little book begins when the mighty angel descends with a little book in his hand. In the first angel’s history that took place on August 11, 1840 and in the history of the third angel it took place on September 11, 2001. Both those dates represent fulfillments of prophecies associated with either Islam of the second woe or Islam of the third woe respectively. That is why Isaiah in chapter twenty-two, when describing the crisis in the valley of vision for the Philadelphians and the Laodiceans identifies that the Laodiceans, which were the chosen people of Protestantism in 1840 and Adventism who were the chosen people in 2001 were “bound by the archers.” The archers of Bible prophecy are Islam, and when the vision of Islam was fulfilled in 1840 and in 2001, the former chosen people rejected the prophecy of Islam as presented by those represented by Ezekiel. They were there and then bound as tares. The work of Ezekiel was to remove the “cloak” covering “their sin,” which is represented by Jesus as hatred for God.
කුඩා පොත අනුභව කිරීමෙන් නිරූපිත වූ කාර්යය, බලවත් දූතයා තම අතෙහි කුඩා පොතක් ගෙන බැස එන විට ආරම්භ වේ. පළමු දූතයාගේ ඉතිහාසය තුළ එය 1840 අගෝස්තු 11 දින සිදු වූ අතර, තුන්වන දූතයාගේ ඉතිහාසය තුළ එය 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින සිදු විය. එම දින දෙකම, අනුරූපව දෙවන විපත්තියේ ඉස්ලාමය හෝ තුන්වන විපත්තියේ ඉස්ලාමය සමඟ සම්බන්ධ වූ අනාවැකි සම්පූර්ණ වීම නිරූපණය කරයි. එබැවින් යෙසායා, විසි දෙවන පරිච්ඡේදයේදී, ෆිලදෙල්ෆියානුන් සහ ලාඔදිකියානුන් සඳහා දර්ශනයේ නිම්නයේ අර්බුදය විස්තර කරන විට, 1840දී ප්රොටස්තන්තවාදයේ තෝරාගත් ජනතාව වූ ලාඔදිකියානුන් සහ 2001දී තෝරාගත් ජනතාව වූ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වරුන් “දුනුකරුවන් විසින් බැඳ තබන ලද්දෝය” යැයි හඳුන්වයි. බයිබලීය අනාවැකියේ දුනුකරුවන් ඉස්ලාමය වන අතර, ඉස්ලාමය පිළිබඳ දර්ශනය 1840දීත් 2001දීත් සම්පූර්ණ වූ විට, කලින් තෝරාගත් ජනතාව, එසකියෙල් විසින් නිරූපිත අය විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද ඉස්ලාමය පිළිබඳ අනාවැකිය ප්රතික්ෂේප කළහ. එවිට හා එතැනදීම ඔවුන් වල්පසල් ලෙස බැඳ තබන ලද්දෝය. එසකියෙල්ගේ කාර්යය වූයේ, යේසුස්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේ කෙරෙහි වෛරය ලෙස නිරූපණය කරන “ඔවුන්ගේ පාපය” ආවරණය කරන “ආවරණය” ඉවත් කිරීමයි.
The burden of the valley of vision. What aileth thee now, that thou art wholly gone up to the housetops? Thou that art full of stirs, a tumultuous city, a joyous city: thy slain men are not slain with the sword, nor dead in battle. All thy rulers are fled together, they are bound by the archers: all that are found in thee are bound together, which have fled from far. Isaiah 22:1–3.
දර්ශනයේ නිම්නය පිළිබඳ භාරය. දැන් නුඹට කුමක් වී තිබේ ද, නුඹ සම්පූර්ණයෙන්ම ගෘහවල වහලමතට නැග ගොස් සිටින්නේ මන්ද? කලබලයෙන් පිරුණු, ඝෝෂාකාරී නුවරක් වූ, ප්රීතිමත් නුවරක් වූ නුඹේ මැරී වැටුණු මනුෂ්යයෝ කඩුවෙන් මරා දමනු ලැබූවෝ නොවෙති, යුද්ධයේදී මළෝ ද නොවෙති. නුඹේ සියලු අධිපතීහු එකට පලා ගියෝය; ඔවුහු ධනුර්ධරයන් විසින් බැඳ දමනු ලැබූහ. නුඹ තුළ සොයාගනු ලැබූ සියල්ලෝ එකට බැඳ දමනු ලැබූහ; ඔවුහු දුර සිට පලා ගියෝය. යෙසායා 22:1–3.
And God was with the lad [Ishmael]; and he grew, and dwelt in the wilderness, and became an archer. Genesis 21:20.
දෙවියන්වහන්සේ එම ළමයා [ඉෂ්මායෙල්] සමඟ සිටි සේක; ඔහු වැඩි විය, කාන්තාරයේ වාසය කළේය, සහ දුනුකරු කෙනෙකු බවට පත් විය. උත්පත්ති 21:20.
Where there is no vision, the people perish: but he that keepeth the law, happy is he. Proverbs 29:18.
දර්ශනයක් නැති තැන ජනතාව විනාශ වෙති; නමුත් ව්යවස්ථාව පිළිපදින තැනැත්තා සුභවන්තයෙකි. හිතෝපදේශ 29:18.
Jeremiah represents those that ate the book when the mighty angel descended that was to lighten the earth with his glory, but who experienced the disappointment of the failed prediction of 1843. Jeremiah considers prophetically if God had lied. That reference connects Jeremiah with Habakkuk two.
යෙරෙමියා, තම තේජසින් පෘථිවිය ප්රකාශමත් කරනු පිණිස බලවත් දූතයා අවතීර්ණ වූ කල පොත කෑවෝ වශයෙන් සිටි, නමුත් 1843 වසරේ අසාර්ථක වූ අනාවැකිය නිසා බලාපොරොත්තු භංගත්වය අත්විඳි අය නියෝජනය කරයි. යෙරෙමියා, දෙවියන්වහන්සේ බොරු කී සේදැයි අනාවැකිමය වශයෙන් සලකා බලයි. එම සඳහන යෙරෙමියා හබක්කුක් දෙවන පරිච්ඡේදය සමඟ සම්බන්ධ කරයි.
I will stand upon my watch, and set me upon the tower, and will watch to see what he will say unto me, and what I shall answer when I am reproved. And the Lord answered me, and said, Write the vision, and make it plain upon tables, that he may run that readeth it. For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though it tarry, wait for it; because it will surely come, it will not tarry. Behold, his soul which is lifted up is not upright in him: but the just shall live by his faith. Habakkuk 2:1–4.
මම මාගේ රැකවල් ස්ථානය මත නැඟී සිටින්නෙමි, කොටුව මත මා තබාගන්නෙමි; ඔහු මට කුමක් කියනු ඇද්දැයි ද, මා දොස් පවරනු ලැබූ විට මම කුමක් පිළිතුරු දිය යුතුදැයි ද බලා සිටින්නෙමි. එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ මට පිළිතුරු දී මෙසේ වදාළසේක: දර්ශනය ලියා පුවරු මත පැහැදිලිව සටහන් කරව; එය කියවන තැනැත්තා දුවන ලෙසය. මක්නිසාද දර්ශනය තව නියමිත කාලයක් සඳහාය; නමුත් අවසානයේදී එය කථා කරන්නේය, බොරු නොකියන්නේය. එය ප්රමාද වන බව පෙනුනත්, එය සඳහා බලා සිටින්න; මක්නිසාද එය නියතයෙන්ම පැමිණෙන්නේය, එය ප්රමාද නොවන්නේය. බලව, උද්ධත වූ ඔහුගේ ආත්මය ඔහු තුළ සෘජු නැත; එහෙත් ධර්මිෂ්ඨයා තමාගේ ඇදහිල්ලෙන් ජීවත් වන්නේය. හබක්කුක් 2:1–4.
John was used to symbolize those who experienced the sweetness and the bitter disappointment, representing the entire history of August 11, 1840 until October 22, 1844.
1840 අගෝස්තු 11 දින සිට 1844 ඔක්තෝබර් 22 දක්වා වූ සම්පූර්ණ ඉතිහාසය නියෝජනය කරමින්, මිහිර සහ කටුක බලාපොරොත්තුභංගය අත්දුටුවන් සංකේතවත් කිරීමට යොහන් භාවිත කරන ලද්දේය.
And I went unto the angel, and said unto him, Give me the little book. And he said unto me, Take it, and eat it up; and it shall make thy belly bitter, but it shall be in thy mouth sweet as honey. And I took the little book out of the angel’s hand, and ate it up; and it was in my mouth sweet as honey: and as soon as I had eaten it, my belly was bitter. Revelation 10:9, 10.
එවිට මම දූතයා වෙත ගොස්, ඔහුට, “එම කුඩා පොත මට දෙන්න” යයි කීවෙමි. ඔහු මට, “එය ගෙන කා දැමුවෙහිය; එය තෝගේ උදරය කටුක කරනු ඇත, නමුත් තෝගේ මුඛයෙහි එය මී පැණි මෙන් මිහිරි වනු ඇත” යයි කීවේය. එවිට මම දූතයාගේ අතෙන් එම කුඩා පොත ගෙන කා දැමුවෙමි; එය මගේ මුඛයෙහි මී පැණි මෙන් මිහිරි විය. එහෙත් එය කා නිම කළ සැණින්ම, මගේ උදරය කටුක විය. එළිදරව් 10:9, 10.
Ezekiel represents the work of presenting the prophetic message that binds off the former chosen people that was initiated when the angel descended on August 11, 1840 and September 11, 2001.
එසෙකියෙල් විසින් නියෝජනය කරනුයේ 1840 අගෝස්තු 11 දිනද 2001 සැප්තැම්බර් 11 දිනද දේවදූතයා අවතීර්ණ වූ විට ආරම්භ වූ, කලින් තෝරාගත් ජනතාව සම්බන්ධයෙන් අවසන් තීන්දුව ගෙන එන අනාවැකිමය පණිවිඩය ප්රකාශ කිරීමේ කාර්යයයි.
But thou, son of man, hear what I say unto thee; Be not thou rebellious like that rebellious house: open thy mouth, and eat that I give thee. And when I looked, behold, an hand was sent unto me; and, lo, a roll of a book was therein; And he spread it before me; and it was written within and without: and there was written therein lamentations, and mourning, and woe. Moreover he said unto me, Son of man, eat that thou findest; eat this roll, and go speak unto the house of Israel. So I opened my mouth, and he caused me to eat that roll. And he said unto me, Son of man, cause thy belly to eat, and fill thy bowels with this roll that I give thee. Then did I eat it; and it was in my mouth as honey for sweetness. Ezekiel 2:8–3:3.
එහෙත්, මනුෂ්ය පුත්රය, මම නුඹට කියන දේ අසව; එම කැරලිකාර ගෘහය මෙන් නුඹ කැරලිකාර නොවව; නුඹගේ මුඛය විවෘත කර, මම නුඹට දෙන දේ අනුභව කරව. එවිට මම බැලූ විට, බලව, අතක් මා වෙත දිගු කරනු ලැබීය; සහ බලව, එහි පොතක කඩදාසියක් තිබුණේය; ඔහු එය මා ඉදිරියෙහි දිගහැරියේය; එය ඇතුළතත් පිටතත් ලියා තිබුණේය; එහි විලාපද, ශෝකද, අහෝභාවද ලියා තිබුණේය. තවද ඔහු මට මෙසේ කීවේය: මනුෂ්ය පුත්රය, නුඹ සොයාගන්නා දේ අනුභව කරව; මේ කඩදාසිය අනුභව කර, ගොස් ඉශ්රායෙල් ගෘහයට කථා කරව. එවිට මම මාගේ මුඛය විවෘත කළෙමි, ඔහු මට ඒ කඩදාසිය අනුභව කිරීමට සැලැස්වීය. තවද ඔහු මට මෙසේ කීවේය: මනුෂ්ය පුත්රය, මම නුඹට දෙන මේ කඩදාසියෙන් නුඹගේ උදරය අනුභව කිරීමට සලස්වා, නුඹගේ අන්ත්රයන් එයින් පුරවාගනුව. එවිට මම එය අනුභව කළෙමි; එය මාගේ මුඛයේ රසයෙන් මී පැණි මෙන් මිහිරි විය. එසකියෙල් 2:8–3:3.
Jeremiah represents the history of August 11, 1840 until just before the Midnight Cry.
යෙරෙමියා 1840 අගෝස්තු 11 වන දින සිට මධ්යරಾತ್ರಿ හඬට මඳක් පෙර දක්වා වූ ඉතිහාසය නියෝජනය කරයි.
Thy words were found, and I did eat them; and thy word was unto me the joy and rejoicing of mine heart: for I am called by thy name, O Lord God of hosts. I sat not in the assembly of the mockers, nor rejoiced; I sat alone because of thy hand: for thou hast filled me with indignation. Why is my pain perpetual, and my wound incurable, which refuseth to be healed? wilt thou be altogether unto me as a liar, and as waters that fail? Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. And I will make thee unto this people a fenced brazen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. And I will deliver thee out of the hand of the wicked, and I will redeem thee out of the hand of the terrible. Jeremiah 15:16–21.
ඔබගේ වචන සොයාගන්නා ලදවිට, මම ඒවා කෑවෙමි; ඔබගේ වචනය මාගේ හෘදයට ප්රීතියද ප්රමෝදයද විය; මක්නිසාද, සෙනාංක සමිඳාණන් වන දෙවියන් වහන්සේනි, මම ඔබගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලැබ සිටිමි. මම උපහාසකරන්නන්ගේ සභාවේ හිඳ නොසිටියෙමි, ප්රීති නොවූයෙමි; ඔබගේ හස්තය නිසා මම තනිවම හිඳ සිටියෙමි; මක්නිසාද, ඔබ මාව ක්රෝධයෙන් පිරෙවූ සේක. මාගේ වේදනාව නිරන්තර වන්නේ මක්නිසාද? සුව කළ නොහැකි, සුව වීම ප්රතික්ෂේප කරන මාගේ තුවාලය එසේ වන්නේ මක්නිසාද? ඔබ සැබවින්ම මට බොරුකාරයෙකු මෙන්ද, අසාර්ථක වන ජලධාරාවන් මෙන්ද වන්නේද? එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: ඔබ ආපසු හැරී එන්නෙහි නම්, එවිට මම ඔබ නැවත ගෙන එන්නෙමි, ඔබ මා ඉදිරියේ සිටින්නෙහිය; ඔබ නීචයෙන් අගනා දේ වෙන්කර ගන්නෙහි නම්, ඔබ මාගේ මුඛය මෙන් වන්නෙහිය; ඔවුන් ඔබ වෙත ආපසු හැරී එත්වා; නමුත් ඔබ ඔවුන් වෙත ආපසු නොහැරෙන්න. මම ඔබ මේ ජනතාවට වටකොට ඇති පිත්තල බිත්තියක් කරන්නෙමි; ඔවුන් ඔබට විරුද්ධව සටන් කරන්නෝය, නමුත් ඔබට විරුද්ධව ජය නොගන්නෝය; මක්නිසාද, ඔබ ගළවා බේරාගැනීමටත් ඔබ මුදාහැරීමටත් මම ඔබ සමඟ සිටිමි, යැයි ස්වාමීන්වහන්සේ කියන සේක. තවද මම ඔබ දුෂ්ටයන්ගේ අතින් මුදා ගන්නෙමි, භයංකරයන්ගේ අතින් ඔබව මිදෙන්නෙමි. යෙරෙමියා 15:16–21.
Jeremiah represents our current history and message. The current message is the Midnight Cry message that is being progressively developed at the point when God’s people represented by Jeremiah have been “filled” with “indignation” thinking their “pain” was to be “perpetual” and their “wound incurable,” a wound that was never to be healed. They have separated from the “assembly of mockers.” They no longer “rejoice” as they had when they first had eaten the book and it had been the “rejoicing of” their “heart.”
යෙරෙමියා අපගේ වර්තමාන ඉතිහාසයත් අපගේ පණිවිඩයත් නියෝජනය කරයි. වර්තමාන පණිවිඩය යනු අර්ධරාත්රි හඬේ පණිවිඩය වන අතර, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව යෙරෙමියා මඟින් නියෝජිත කරනු ලබමින් තමන්ගේ “වේදනාව” “සදාකාලික” වීමටත්, තමන්ගේ “තුවාලය” සුව කළ නොහැකි එකක්—කිසිදා සුව නොවනු ඇති තුවාලයක්—වීමටත් සිතා “ක්රෝධයෙන්” “පිරී” සිටින අවස්ථාවේ එය අනුක්රමිකව වර්ධනය කරනු ලැබේ. ඔවුන් “උපහාසකරුවන්ගේ සභාවෙන්” වෙන් වී ඇත. ඔවුන් මුලින් පොත අනුභව කළ විට එය තමන්ගේ “හෘදයේ” “ප්රීතිය” වූ ලෙස තවදුරටත් “ප්රීති” නොවෙති.
But there is counsel for those in that condition. “If thou return” and also “if thou take forth the precious from the vile” then God will return unto them. In the Hebrew “will I bring thee again” in the passage means, God will return unto them, if they return unto Him.
එහෙත් එම තත්ත්වයේ සිටින අය සඳහා උපදේශනයක් ඇත. “ඔබ ආපසු හැරී එන්නෙහි නම්” සහ “ඔබ නීචයෙන් වටිනා දේ වෙන් කර ගන්නෙහි නම්” එවිට දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන් වෙත ආපසු පැමිණෙනු ඇත. එම පාඨයේ හෙබ්රෙව් භාෂාවේ “මම ඔබ නැවත ගෙන එන්නෙමි” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, ඔවුන් උන්වහන්සේ වෙත ආපසු හැරී එන්නේ නම්, දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන් වෙත ආපසු පැමිණෙනු ඇති බවය.
Submit yourselves therefore to God. Resist the devil, and he will flee from you. Draw nigh to God, and he will draw nigh to you. Cleanse your hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up. James 4:7–10.
එබැවින් ඔබ yourselves දෙවියන්වහන්සේට යටත් කරගන්න. යක්ෂයාට විරුද්ධව සිටින්න, එවිට ඔහු ඔබ වෙතින් පලා යනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේට සමීප වන්න, එවිට ඔහු ඔබට සමීප වනු ඇත. අත් පවිත්ර කරගන්න, පව්කාරයෙනි; සිත් පිරිසිදු කරගන්න, දෙමනස් ඇතිවූවෙනි. දුක් විඳින්න, ශෝක කරන්න, අඬන්න; ඔබගේ සිනාව ශෝකයටද, ඔබගේ ප්රීතිය බරපතල දුකටද හැරෙවා. ස්වාමීන්වහන්සේගේ සන්නිධානයෙහි ඔබ yourselves නිහතමානී කරගන්න, එවිට ඔහු ඔබ උසස් කරනු ඇත. යාකොබ් 4:7–10.
If they will draw nigh unto God, He will draw nigh unto them. If they will do these things, then they will “stand before” the Lord and they will be God’s “mouth.” Further he instructs Jeremiah (us) that he will make His people a “fenced brazen wall” for the “wicked” and thereafter the “terrible” are going to bring a war against those represented by Jeremiah. The “wicked” are Daniel’s representation of Matthew’s foolish virgins. The “terrible” represents the three-fold union of modern Babylon during the Sunday law crisis.
ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට ළං වන්නේ නම්, උන්වහන්සේ ද ඔවුන්ට ළං වන්නේය. ඔවුන් මේ දේවල් කරන්නේ නම්, එවිට ඔවුන් ස්වාමීන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි “සිටිනු” ඇත, තවද ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ “මුඛය” වනු ඇත. එසේම, උන්වහන්සේ යෙරෙමියාට (අපට) උපදෙස් දෙන්නේ, “දුෂ්ටයන්” සම්බන්ධයෙන් උන්වහන්සේ තම ජනතාව “වැට බැඳි පිත්තල බිත්තියක්” බවට පත් කරන බවත්, ඉන් අනතුරුව “භයානකයෝ” යෙරෙමියා විසින් නියෝජනය කරනු ලබන අය විරුද්ධව යුද්ධයක් ගෙන එනු ඇති බවත්ය. “දුෂ්ටයෝ” යනු දානියෙල් විසින් මත්තෙව්ගේ අඥාන කන්යාවන්ගේ නියෝජනයයි. “භයානකයෝ” යනු ඉරිදා නීති අර්බුදය අතරතුර නවීන බබිලෝනියේ තුන්ගුණ එකමුතුව නියෝජනය කරයි.
The three prophets’ testimonies all address the same history, but they address three different aspects of the same history. Jeremiah represents those who have just experienced the first disappointment, but have not yet reached the waymark of the Midnight Cry. This is where we have been since July 18, 2020. The question is whether we will return. If we do, we will “speak” for the Lord at the very time the United States “speaks” as a dragon.
එම අනාගතවක්තෘවරුන් තිදෙනාගේ සාක්ෂි සියල්ල එකම ඉතිහාසය අමතයි; එහෙත් ඒවා එකම ඉතිහාසයේ වෙනස් අංශ තුනක් අමතයි. යෙරෙමියා නියෝජනය කරන්නේ පළමු බලාපොරොත්තුභංගය අත්විඳ ඇති නමුත් තවමත් මධ්යරාත්රී හඬේ සලකුණට ළඟා වී නැති අයයි. 2020 ජූලි 18 දින සිට අප සිටියේ මෙහි ය. ප්රශ්නය වන්නේ අපි ආපසු හැරෙමු ද යන්නයි. එසේ කළහොත්, එක්සත් ජනපදය මකරයෙකු ලෙස “කථා” කරන ඒ අතිවිශේෂ කාලයේම අපි ස්වාමින්වහන්සේ වෙනුවෙන් “කථා” කරන්නෙමු.
The history Jeremiah is illustrating is our current history and it is the history represented by the three hidden waymarks within the seven thunders. It is also the history where the passage in John is prophetically set, for the emphasis of the four chapters in John is the work of the Holy Spirit in comforting Jeremiah who is questioning whether he has believed a lie, and whether the message that tasted so sweet was actually failed waters.
යෙරෙමියා මෙහි දෘශ්යමාන කරන්නේ අපගේ වර්තමාන ඉතිහාසයයි; එය හත් ගිගුරුම් අතර සඟවා ඇති මාර්ගලකුණු තුනින් නිරූපිත ඉතිහාසයද වේ. තවද, යොහන්හි ඇති එම පාඨාංශය අනාවැකිමය ලෙස පිහිටුවා ඇත්තේද මෙම ඉතිහාසය තුළය; මක්නිසාද යත් යොහන්හි අධ්යාය හතරෙහි අවධාරණය වන්නේ, තමා බොරුකතාවක් විශ්වාස කළේද, සහ ඉතා මිහිරි රසයෙන් දැනුණු පණිවිඩය සැබවින්ම අසාර්ථක ජලයක්ද යන්න ප්රශ්න කරමින් සිටින යෙරෙමියාට සැනසීම ගෙන දීම පිණිස ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ කරන ක්රියාවය.
Jeremiah therefore represents the history from September 11, 2001 onward to July 18, 2020 when the tarrying time began as represented by three and a half symbolic days after. When I say “symbolic” I am not referring to a time prediction. I am saying that July 18, 2020 is when the two witnesses, the Bible and the Spirit of Prophecy were slain and their dead bodies were left in the street for three and a half days in Revelation eleven.
එබැවින්, යෙරෙමියා 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දිනෙන් ආරම්භ වී, ඉන්පසු සංකේතාත්මක දින තුනහමාරකින් නිරූපිත ලෙස තැරි කිරීමේ කාලය ආරම්භ වූ 2020 ජූලි 18 වන දින දක්වා ඇති ඉතිහාසය නිරූපණය කරයි. “සංකේතාත්මක” යනුවෙන් මම කියන විට, කාල අනාවැකියක් ගැන මම සඳහන් නොකරමි. මම පවසන්නේ 2020 ජූලි 18 වන දින බයිබලයත් අනාවැකියේ ආත්මයත් යන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා ඝාතනය කරනු ලැබ, ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දින තුනහමාරක් වීථියේ තබා දමනු ලැබූ අවස්ථාව බවයි.
And I will give power unto my two witnesses, and they shall prophesy a thousand two hundred and threescore days, clothed in sackcloth. These are the two olive trees, and the two candlesticks standing before the God of the earth. And if any man will hurt them, fire proceedeth out of their mouth, and devoureth their enemies: and if any man will hurt them, he must in this manner be killed. These have power to shut heaven, that it rain not in the days of their prophecy: and have power over waters to turn them to blood, and to smite the earth with all plagues, as often as they will. And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. And their dead bodies shall lie in the street of the great city, which spiritually is called Sodom and Egypt, where also our Lord was crucified. And they of the people and kindreds and tongues and nations shall see their dead bodies three days and an half, and shall not suffer their dead bodies to be put in graves. And they that dwell upon the earth shall rejoice over them, and make merry, and shall send gifts one to another; because these two prophets tormented them that dwelt on the earth. Revelation 11:3–10.
“මගේ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාට මම බලය දෙන්නෙමි; ඔව්හු ගෝණි ඇඳුම් පැළඳගෙන දවස් එක්දහස් දෙසිය හැටක් දක්වා භවිත කථා කරනු ඇත. මොවුහු නම් පොළොවේ දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියේ සිටින ඔලිව් ගස් දෙකත් පහන් කඳු දෙකත්ය. යමෙකු ඔවුන්ට හානි කරන්න කැමති නම්, ඔවුන්ගේ මුඛයෙන් ගින්න නික්මී ඔවුන්ගේ සතුරන් ගිලදමන්නේය; යමෙකු ඔවුන්ට හානි කරන්න කැමති නම්, ඔහු මේ ආකාරයෙන්ම මරණයට පත් විය යුතුය. ඔවුන්ට භවිත කථා කරන දවස්වල වැසි නොවන්නාක් පිණිස අහස වසා තැබීමට බලය ඇත; ජලය ලේ බවට හැරවීමටත්, කැමති වන වාර ගණනට අනුව සියලු වසංගතවලින් පොළොවට පහර දීමටත් ජලයන් කෙරෙහි බලය ඇත. ඔවුන් තම සාක්ෂිය නිමා කළ කල, අගාධ ගර්භයෙන් නැඟී එන මෘගයා ඔවුන්ට විරුද්ධව යුද්ධ කර, ඔවුන් ජයගෙන, ඔවුන් මරා දමන්නේය. ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු, ආත්මික අර්ථයෙන් සොදොම් හා මිසරය යනුවෙන් හඳුන්වනු ලබන, අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේද කුරුසියේ ඇණගසනු ලැබූ මහත් නුවරේ වීථියේ පවතිනු ඇත. ජනයන්ගෙන්ද ගෝත්රයන්ගෙන්ද භාෂාවන්ගෙන්ද ජාතීන්ගෙන්ද පැමිණි අය ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු දින තුන හමාරක් දක්වා බලමින් සිටින්නෝය; ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු සොහොන්වල තැබීමට ඉඩ නොදෙන්නෝය. පොළොවේ වසන්නෝ ඔවුන් ගැන සතුටු වී ප්රීති ප්රමෝද වන්නෝය, එකිනෙකාට දීමනා යවන්නෝය; මන්ද, මේ භවිතවක්තෘ දෙදෙනා පොළොවේ වසන්නන්ට පීඩා කළෝය. එළිදරව් 11:3–10.”
The witness presented by Jeremiah’s condition is located after the disappointment, but before the Midnight Cry. Jeremiah needed to return before he could be the voice of the message of the Midnight Cry. This is our condition today. It is also the historical setting of the four chapters in John that we are considering, and it is also the history represented by the hidden history within the seven thunders.
යෙරෙමියාගේ තත්ත්වයෙන් ඉදිරිපත් කරනු ලබන සාක්ෂිය පිහිටා ඇත්තේ විරසක වීමෙන් පසු නමුත් මධ්යරැයී හඬට පෙරය. යෙරෙමියා මධ්යරැයී හඬේ පණිවිඩයේ හඬ බවට පත්විය හැකිවීමට පෙර නැවත පැමිණිය යුතු විය. අද දින අපගේ තත්ත්වයද එයමය. අප සලකා බලමින් සිටින යොහන්හි අධ්යාය හතරේ ඓතිහාසික පසුබිමද එයම වන අතර, සත් ගර්ජනාවන් තුළ සැඟවී ඇති ඉතිහාසයෙන් නිරූපිත ඉතිහාසයද එයම වේ.
If we consider the light connected with the “Comforter” in John’s four-chapter testimony, we find abundant evidence to recognize the narrative is about July 18, 2020, the disappointment and tarrying time, the message of the Midnight Cry which is unsealed, and the coming judgment of the Sunday law. The chapters are building upon the prophetic structure of the hidden history.
යොහන්ගේ පරිච්ඡේද හතරක සාක්ෂියේ “සැනසීම දෙන තැනැත්තා” සමඟ සම්බන්ධ වූ ආලෝකය අප සලකා බලන්නේ නම්, මෙම වෘත්තාන්තය 2020 ජූලි 18 දින, බලාපොරොත්තු භංගය සහ ප්රමාද කාලය, මුද්රාව ඉවත් කරන ලද මධ්යම රාත්රියේ පණිවිඩය, සහ ඉදිරියේ පැමිණෙන ඉරිදා නීතියේ විනිශ්චය ගැන බව හඳුනාගැනීමට අපට ප්රචුර සාක්ෂි ලැබේ. මෙම පරිච්ඡේද සඟවා ඇති ඉතිහාසයේ අනාවැකිමය ව්යුහය මත ගොඩනැගෙමින් පවතී.
If we are to be as God’s mouth in the soon coming crisis our work now is to “take forth the precious from the vile,” or as James identifies the same work, we are to “cleanse” our “hands, ye sinners; and purify your hearts, ye double minded. Be afflicted, and mourn, and weep: let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness. Humble yourselves in the sight of the Lord, and he shall lift you up” as an ensign in the very near future.
ඉක්මනින් පැමිණෙන අර්බුදයේදී අපි දෙවියන්වහන්සේගේ මුඛය මෙන් වීමට තිබෙන්නේ නම්, දැන් අපගේ කාර්යය වන්නේ “වටිනා දෙය නිකම්ම පහත් දෙයෙන් වෙන් කර ගන්නා” එකය; එසේ නොහොත් යාකොබ් එම කාර්යයම හඳුන්වා දෙන්නේ මෙසේය: අපි “අපගේ අත් පවිත්ර කළ යුතුය, අහෝ පව්කාරයන්; සහ ඔබගේ සිත් පිරිසිදු කළ යුතුය, දෙමනස් වූවන්. දුක්වන්න, ශෝකවන්න, අඬන්න: ඔබගේ සිනාසීම ශෝකයටත්, ඔබගේ ප්රීතිය බරපතළ දුකටත් හැරවනු ලබවා. ස්වාමින්වහන්සේගේ සන්නිධානයෙහි ඔබම පහත් කරගන්න, එවිට උන්වහන්සේ ඉතා අසන්නාවූ අනාගතයේදී ඔබව ධජයක් ලෙස උසස් කරනු ඇත.”
And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four corners of the earth. Isaiah 11:12.
එවිට ඔහු ජාතීන් සඳහා ධජයක් නඟා සිටුවනු ඇත; ඉශ්රායෙල්ගේ නෙරපා දැමනු ලැබූවන් එකතු කරනු ඇත; යූදාගේ විසිර ගියවුන් ද පොළොවේ සතර කොනින් රැස් කරනු ඇත. යෙසායා 11:12.
We will bring our consideration of these four chapters to a conclusion in the next article.
අපි මෙම අධ්යායන හතර පිළිබඳ අපගේ සලකා බැලීම මීළඟ ලිපියේදී අවසානයට ගෙන එන්නෙමු.