Kniha Daniel – sto šesťdesiatdeväť

Desiaty verš jedenástej kapitoly Daniela spája vnútorné i vonkajšie posolstvo slovom „pevnosť“. Súvislosť, ktorú vytvára so šesťdesiatpäťročným proroctvom Izaiáša, stotožňuje „pevnosť“ vonkajšieho proroctva s Ruskom a vnútornú „pevnosť“ chrámu, ktorý Kristus počas tej istej dejinnej línie vzbudzuje. Vonkajšia pevnosť, ktorá sa nachádza v tridsiatom prvom verši a je označená ako „svätyňa sily“, predstavuje pozemského kráľa alebo kráľovstvo. Vnútorná pevnosť, alebo vnútorná svätyňa sily, je chrám, ktorý Posol zmluvy vzbudzuje za štyridsaťšesť rokov.

V Najsvätejšom mieste toho chrámu (citadely) sedí Boh v nebeských oblastiach.

V knihe Daniel sú dve hebrejské slová preložené ako „svätyňa“. Jedno je „miqdash“ a druhé „qodesh“. „Miqdash“ môže označovať pohanskú svätyňu, alebo Božiu svätyňu, ba dokonca aj pevnosť. „Qodesh“ sa v Biblii používa iba na označenie Božej svätyne. „Svätyňa“ (miqdash) sily (pevnosti) vo verši tridsaťjeden jedenástej kapitoly Daniela je preložená ako „svätyňa sily“ a hebrejské slovo tam preložené ako svätyňa je „miqdash“, ktoré predstavuje mesto Rím, symbol rímskej sily v dejinách pohanského i pápežského Ríma. Daniel použil tieto dve hebrejské slová veľmi starostlivo. Vo veršoch, ktoré sú ústredným pilierom adventizmu, nachádzame slovo „svätyňa“.

Hebrejské slovo preložené v oboch veršoch ako „svätyňa“ je „qodesh“ a používa sa výlučne na označenie Božej svätyne. V jedenástom verši, ktorý označuje pohanský Rím, a konkrétne chrám Pantheon v meste Rím, nachádzame slovo „svätyňa“, avšak v tomto verši ide o hebrejské slovo „miqdash“.

„svätyňa pevnosti“ v tridsiatom prvom verši jedenástej kapitoly Daniela je hebrejské slovo „miqdash“ a vyskytuje sa v súvislosti s hebrejským slovom, ktoré je v siedmom a desiatom verši jedenástej kapitoly preložené ako „pevnosť“. V siedmom verši vošiel kráľ juhu priamo do mesta Rím a zajal kráľa severu, lebo vošiel do jeho pevnosti; ale v desiatom verši kráľ severu postupuje len „k“ „pevnosti“, lebo sa zastavil na hranici svojho kráľovstva a Egypta. Práve hranicou pri Rafii sa mal zaoberať nasledujúci verš. „svätyňa pevnosti“ v tridsiatom prvom verši je „miqdash“ tej „pevnosti“.

Bitka na hranici pri Ráfii predobrazuje bitku na hranici na Ukrajine. Tieto prorocké dejiny sa rozpoznávajú porozumením, že „hlava“ je kráľovstvo alebo kráľ; je pevnosťou jeho sily, no proroctvo sa zaoberá vnútornou i vonkajšou pravdou. „Svätyňa sily“ pre vonkajšiu líniu je predstavená svätyňou „miqdash“ a svätyňa sily pre vnútornú líniu je predstavená svätyňou „qodesh“.

Roky 1844 až 1863 predstavujú líniu prorockých dejín, ktorá znázorňuje zapečaťovanie sto štyridsiatich štyroch tisíc. Dvetisícpäťstodvadsať rokov rozptýlenia proti severnému kráľovstvu sa skončilo v roku 1798 a tá istá línia dvetisícpäťstodvadsiatich rokov proti južnému kráľovstvu sa skončila v roku 1844. Tieto dve línie predstavujú nižšiu prirodzenosť ľudstva a vyššiu prirodzenosť ľudstva. Nižšia prirodzenosť, ktorú predstavuje severné kráľovstvo, je telo, a vyššia prirodzenosť je hlava. Hlava je hlavným mestom kráľovstva a je kráľom. Pre toto znázornenie si Kristus vyvolil Júdu, južné kráľovstvo, aby tam položil svoje meno, a hlavným mestom je Jeruzalem. Jeruzalem je miestom, kde sa nachádza pravá svätyňa sily, a v tej svätyni je trónna sieň pre kráľa, ktorý je hlavou.

„Sedem časov“ z dvadsiatej šiestej kapitoly Levitika bolo v roku 1856 záverečnou spečaťujúcou pravdou, ktorá mala zmocniť zástavu, aby dokončila dielo. Od roku 1844 do roku 1863 Kristus zamýšľal navždy spojiť svoje božstvo s ľudstvom, ale ľudstvo sa vzbúrilo.

V tom čase nebol schopný premeniť nižšiu prirodzenosť človeka, lebo to sa uskutoční pri Jeho druhom príchode. Vtedy premení vyššiu prirodzenosť človeka na svoj obraz tým, že spojí hlavu ľudstva s hlavou Božstva. Hlava bola hlavným mestom kráľovstva. Hlava bola kráľom, a keď Kristus vykoná premenu spočívajúcu v zjednotení Božstva s ľudstvom, spojí hlavu ľudstva i Božstva vo svätyni v Jeruzaleme, na Najsvätejšom mieste, kde Kristus sedí so svojím Otcom.

Kristus sľubuje, že tí (Laodicejčania), ktorí zvíťazia tak, ako zvíťazil On (a stanú sa Filadelfskými), budú sedieť s Ním na nebeských miestach.

Spojenie dvoch Ezechielových palíc (ľudskosti s Božstvom) sa uskutočňuje v Božej svätyni sily (qodesh) práve v tom čase, keď je pevnosť sily (miqdash) označená ako prorocký kľúč, ktorý spája vnútorné i vonkajšie línie proroctva, ktoré prišiel Gabriel Danielovi objasniť ohľadom toho, čo malo postihnúť Boží ľud počas času pečatenia sto štyridsiatich štyroch tisíc. Kristus túžil vykonať toto dielo v dejinách milleritov, avšak toto dielo bolo zmarené vzburou roku 1863; no obdobie rokov 1844 až 1863 napriek tomu zostáva líniou, ktorá znázorňuje toto zamýšľané dielo.

Desiaty verš jedenástej kapitoly Daniela obsahuje kľúč k pochopeniu vnútorného i vonkajšieho posolstva veršov jedenásť až pätnásť, ktoré vstúpili do našich prorockých dejín v roku 2014. Desiaty verš označuje rok 1989, ktorý je časom konca v reformnom hnutí sto štyridsaťštyri tisíc, no zároveň obsahuje aj kľúč, ktorý umožňuje rozpoznať rok 2014 ako medzník v dejinách zapečaťovania.

Dňa 22. októbra 1844 náhle prišiel do chrámu, ktorý vybudoval, Posol zmluvy. Tento medzník je predobrazom 11. septembra 2001, keď tretí anjel opäť prišiel a siedma trúba znovu začala znieť. Potom sa mali zopakovať aj dejiny rokov 1840 až 1844, pretože anjel, ktorý zostúpil 11. augusta 1840, nebol nikto menší než Ježiš Kristus a Jeho dielom bolo osvietiť zem Jeho slávou.

Roky 1840 až 1844 takisto predstavujú obdobie od 11. septembra 2001 až po čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon, tak ako roky 1844 až 1863 predstavujú obdobie od 11. septembra 2001 až po čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon. Sestra Whiteová uvádza dejiny roku 1844 do súladu s dejinami kríža a kríž predstavuje rozdelenie dvoch dejín po tri a pol roka, ktoré sa navzájom zhodujú. Kríž ustanovuje, že predchádzajúce dejiny začínajúce sa v roku 1840 a končiace sa v roku 1844, ako aj nasledujúce dejiny až do roku 1863, sú dvoje paralelné dejiny, ktoré obe predstavujú obdobie zapečaťovania.

Prvá čiara od roku 1840 do roku 1844 predstavuje víťazstvo filadelfských adventistov; druhá čiara od roku 1844 do roku 1863 predstavuje zlyhanie laodicejských adventistov. Obe triedy sú predstavené v desiatej kapitole Daniela, lebo Daniel, predstavujúci víťazné múdre panny počas času zapečaťovania sto štyridsaťštyri tisíc, videl videnie, ale tí, ktorí boli s ním, pred videním utiekli.

V siedmej kapitole knihy Daniel, po tom, čo Daniel uvidel videnie o dravých šelmách, prišiel Gabriel, aby mu toto videnie vysvetlil.

V ôsmej kapitole knihy Daniel, potom čo Daniel uvidel videnie o šelmách svätyne, prišiel Gabriel, aby mu toto videnie vysvetlil.

V deviatej kapitole Daniela, potom čo Daniel porozumel počtu rokov určených Jeremiášom a predstavených v Mojžišových spisoch ako kliatba i Božia prísaha, prišiel Gabriel, aby vysvetlil videnie.

Preto na základe troch svedkov, všetkých z knihy Daniel, keď Gabriel hovorí Danielovi v desiatej kapitole, že prišiel, aby Danielovi dal porozumieť tomu, čo postihne Boží ľud v posledných dňoch, Gabriel vykladá ženské „marah“, kauzatívne videnie, ktoré Daniel videl a pred ktorým druhá skupina utiekla.

Videnie, ktoré Daniel videl a ktoré spôsobilo oddelenie veriacich, bolo videním Kristovho zjavenia, videním o dvetisíctristo rokoch, no bolo ženským vyjadrením tohto videnia. Bolo to porozumenie videniu náhleho zjavenia Krista ako Posla zmluvy, ktoré premenilo Daniela (a tých, ktorých Daniel predstavuje) na obraz Krista. To, čo „postihne Boží ľud v posledných dňoch“, je znázornené dejinami milleritov od roku 1840 do roku 1844, a tiež milleritmi od roku 1844 do roku 1863. Jedna skupina uteká pred videním vo vzbure a druhá skupina nasleduje Krista vierou do Najsvätejšieho miesta, aby s Ním bola posadená v nebeských oblastiach.

Avšak keď Gabriel vykladá videnie, v ktorom je Boží ľud posledných dní premenený na obraz Krista, predkladá vonkajšie dejiny sveta. Danielovo videnie Krista vyložil Gabriel ako vonkajšie dejiny času zapečaťovania sto štyridsaťštyritisíc. Keď sa v Gabrielovom výklade dospeje k dejinám 11. septembra 2001, dejiny, ktoré sú zdôraznené ako predchádzajúce nedeľnému zákonu vo verši šestnásť, možno rozpoznať iba pomocou kľúča porozumenia, znázorneného ako „pevnosť“ vo verši desať. Dňa 11. septembra 2001 sa účinok každého videnia začal odvíjať ako kolesá v kolesách.

Zo všetkých prorockých kolies, ktoré sa v tých dejinách otáčajú vnútri iných prorockých kolies, je jedno koleso, o ktorom inšpirácia oznámila študentom proroctva posledných dní, že je to koleso, podľa ktorého bude rozhodnutý ich večný osud. Riadok za riadkom musí byť toto koleso aj videním, ktoré videl Daniel a ktoré ho premenilo na obraz Krista, lebo je to videnie, ktoré označuje, čo postihne Boží ľud v posledných dňoch.

Skúška, ktorá sa označuje ako skúška obrazu šelmy, je dvojaká. Je to skúška, ktorá vyžaduje, aby študent proroctva rozpoznal vývoj obrazu šelmy, ktorým je spojenie cirkvi a štátu v Spojených štátoch pred prijatím nedeľného zákona. Je to tiež skúška, ktorá v tých, ktorých predstavuje Daniel alebo tí, čo utiekli, vytvára buď obraz šelmy, alebo obraz Krista. Oddelenie závisí od toho, či tie panny „vidia toto veľké videnie“, ako ho videl Daniel, alebo či pred videním utekajú. Kľúč k videniu veľkého videnia je predstavený slovom „pevnosť“.

V tejto štúdii budeme pokračovať v nasledujúcom článku.