We are now on sacred ground, in terms of the book of Daniel, for we have arrived at the verses which represent the Midnight Cry for the one hundred and forty-four thousand. The verses also identify the sealing of the ensign who are lifted up. These are the verses that are the portion from the book of Daniel that relates to the last days that is unsealed, and represent Daniel’s expression of the Revelation of Jesus Christ that is unsealed when the “time is at hand,” just before probation closes in verse sixteen.
Teraz stojíme na svätej pôde, pokiaľ ide o knihu Daniel, lebo sme dospeli k veršom, ktoré predstavujú Polnočné volanie pre sto štyridsaťštyritisíc. Tieto verše tiež označujú zapečatenie zástavy tých, ktorí sú pozdvihnutí. Toto sú verše, ktoré tvoria tú časť knihy Daniel, vzťahujúcu sa na posledné dni, ktorá je odpečatená, a predstavujú Danielovo vyjadrenie Zjavenia Ježiša Krista, ktoré je odpečatené, keď „čas je blízko“, tesne predtým, ako sa v šestnástom verši uzavrie čas milosti.
It is Rome that establishes the vision, as represented in verse fourteen of chapter eleven, and it is therefore important to look closely at Rome as we navigate through verses eleven through fifteen, for where there is “no vision, the people perish,” and if you will not believe Isaiah chapter seven, verses eight and nine, “surely you will not be established.”
Je to Rím, kto ustanovuje videnie, ako je to znázornené v štrnástom verši jedenástej kapitoly, a preto je dôležité pozorne sa zaoberať Rímom, keď prechádzame veršami jedenásť až pätnásť, lebo kde „niet videnia, ľud hynie“, a ak neuveríte Izaiášovi, siedmej kapitole, veršom osem a deväť, „iste neobstojíte“.
Uriah Smith references a prophetic rule at least four times in his book, Daniel and the Revelation. That rule identifies that a prophetic power is not identified in prophecy until it becomes “connected” with the people of God. The first reference he addresses it is in connection with the introduction of Babylon into the prophetic testimony.
Uriáš Smith sa vo svojej knihe Daniel a Zjavenie odvoláva najmenej štyrikrát na prorocké pravidlo. Toto pravidlo určuje, že prorocká mocnosť nie je v proroctve označená dovtedy, kým sa nestane „spojenou“ s Božím ľudom. Prvýkrát sa mu venuje v súvislosti s uvedením Babylona do prorockého svedectva.
“It is a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
„Je zjavnou zásadou výkladu, že možno očakávať, že národy budú v proroctve spomenuté vtedy, keď sa natoľko spoja s Božím ľudom, že ich zmienka sa stane nevyhnutnou na to, aby záznamy posvätných dejín boli úplné.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 46.
At least three other times, Smith addresses the rule, and he points to the “league” of the Jews in each of the three, but in one reference he identifies the league as being fulfilled in 162 BC, but the other two references are in agreement with the modern historians, who identify the fulfillment of the “league” of the Jews and Rome as 161 BC.
Smith sa k tomuto pravidlu vyjadruje najmenej ešte pri troch ďalších príležitostiach a v každom z týchto troch prípadov poukazuje na „zmluvu“ Židov; v jednom odkaze však uvádza, že táto zmluva sa naplnila v roku 162 pred Kr., zatiaľ čo ďalšie dva odkazy sa zhodujú s modernými historikmi, ktorí naplnenie „zmluvy“ Židov a Ríma datujú do roku 161 pred Kr.
“It is unnecessary to remind the reader that earthly governments are not introduced into prophecy till they become in some way connected with the people of God. Rome became connected with the Jews, the people of God at that time, by the famous Jewish League, BC 161. 1 Maccabees 8; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6; Prideaux, Vol. II, page 166. But seven years before this, that is, in BC 168, Rome had conquered Macedonia, and made that country a part of its empire. Rome is therefore introduced into prophecy just as, from the conquered Macedonian horn of the goat, it is going forth to new conquests in other directions. It therefore appeared to the prophet, or may be properly spoken of in this prophecy, as coming forth from one of the horns of the goat.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 175.
„Čitateľovi netreba pripomínať, že pozemské vlády sa do proroctva neuvádzajú dovtedy, kým sa nejakým spôsobom nespoja s Božím ľudom. Rím sa spojil so Židmi, vtedy Božím ľudom, prostredníctvom slávnej židovskej ligy roku 161 pred Kr. 1. Machabejcov 8; Josephus, Starožitnosti, kniha 12, kapitola 10, oddiel 6; Prideaux, zv. II, str. 166. Ale sedem rokov predtým, to jest roku 168 pred Kr., Rím dobyl Macedóniu a urobil túto krajinu súčasťou svojej ríše. Rím je teda do proroctva uvedený práve vtedy, keď sa z dobytého macedónskeho rohu kozla vydáva na nové výboje inými smermi. Prorokovi sa preto zjavil, alebo o ňom možno v tomto proroctve správne hovoriť, ako o tom, ktorý vychádza z jedného z rohov kozla.“ Uriah Smith, Daniel a Zjavenie, 175.
But Smith also states that it was 162 BC.
No Smith tiež uvádza, že to bolo v roku 162 pred Kr.
“The same power was also to stand in the Holy Land, and consume it. Rome became connected with the people of God, the Jews, by alliance, BC 162, from which date it holds a prominent place in the prophetic calendar. It did not, however, acquire jurisdiction over Judea by actual conquest till BC 63; and then in the following manner.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.
„Tá istá moc mala stáť aj vo Svätej zemi a pohltiť ju. Rím sa spojil s Božím ľudom, so Židmi, spojenectvom v roku 162 pred Kr., od ktorého dátumu zaujíma významné miesto v prorockom kalendári. Skutočnú právomoc nad Judskom však nezískal skutočným dobytím až do roku 63 pred Kr.; a to nasledujúcim spôsobom.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 259.
And then the third time he references the event, he again says 161 BC.
A potom, keď sa na túto udalosť odvoláva po tretí raz, opäť uvádza rok 161 pred Kr.
“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Maccabees 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chapter 10, section 6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—
„Keď nás prorok previedol cez svetské udalosti ríše až ku koncu sedemdesiatich týždňov, vo verši 23 nás vracia späť do času, keď sa Rimania stali priamo spojení s Božím ľudom prostredníctvom židovskej zmluvy, roku 161 pred Kr.: od tohto bodu sme potom vedení v priamej línii udalostí až k záverečnému triumfu cirkvi a k ustanoveniu Božieho večného kráľovstva. Židia, súc ťažko utláčaní sýrskymi kráľmi, vyslali do Ríma posolstvo, aby žiadali o pomoc Rimanov a aby sa s nimi spojili „v zmluve priateľstva a spojenectva“. 1 Makkabejcov 8; Prideaux, II, 234; Josephus, Starožitnosti, kniha 12, kapitola 10, oddiel 6. Rimania vypočuli žiadosť Židov a udelili im výnos, formulovaný týmito slovami:—“
“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 271.
„‚Uznesenie senátu o zmluve o pomoci a priateľstve s národom Židov. Nikomu, kto podlieha Rimanom, nebude dovolené viesť vojnu proti národu Židov ani pomáhať tým, ktorí tak činia, či už posielaním obilia, lodí alebo peňazí; a ak bude podniknutý akýkoľvek útok proti Židom, Rimania im budú pomáhať, nakoľko budú môcť; a opäť, ak bude podniknutý akýkoľvek útok proti Rimanom, Židia im budú pomáhať. A ak budú Židia chcieť k tejto zmluve o pomoci niečo pridať alebo z nej niečo odňať, stane sa tak so spoločným súhlasom Rimanov. A akýkoľvek dodatok, ktorý takto bude urobený, bude mať platnosť.‘ ‚Toto uznesenie,‘ hovorí Josephus, ‚napísal Eupolemus, syn Jána, a Jason, syn Eleazára, keď Júda bol veľkňazom národa a jeho brat Šimon bol veliteľom vojska. A toto bola prvá zmluva, ktorú Rimania uzavreli so Židmi, a bola spravovaná týmto spôsobom.‘“ Uriah Smith, Daniel a Zjavenie, 271.
It is not my burden to explain why Smith cited 162 BC, other than my assumption it was a typo. My point is in referencing the emphasis he places upon what he identifies as “a manifest rule of interpretation that we may look for nations to be noticed in prophecy when they become so far connected with the people of God that mention of them becomes necessary to make the records of sacred history complete.” When Smith emphasizes that rule, he identifies that Rome became connected with the people of God at the “league,” of verse twenty-three in 161 BC, but Smith identifies that Rome is first introduced into the prophetic narrative in 200 BC, thirty-nine years before 161 BC.
Nie je mojou úlohou vysvetľovať, prečo Smith uviedol rok 162 pred Kr., okrem môjho predpokladu, že išlo o preklep. Mojím cieľom je poukázať na odkaz na dôraz, ktorý kladie na to, čo označuje ako „zjavné pravidlo výkladu, podľa ktorého môžeme očakávať, že národy budú spomenuté v proroctve vtedy, keď sa natoľko spoja s ľudom Božím, že ich zmienka sa stane nevyhnutnou na to, aby boli záznamy posvätných dejín úplné.“ Keď Smith zdôrazňuje toto pravidlo, uvádza, že Rím sa spojil s ľudom Božím pri „zmluve“ z dvadsiateho tretieho verša v roku 161 pred Kr., avšak zároveň konštatuje, že Rím je do prorockého rozprávania po prvý raz uvedený už v roku 200 pred Kr., teda tridsaťdeväť rokov pred rokom 161 pred Kr.
“A new power is now introduced,—‘the robbers of thy people;’ literally, says Bishop Newton, ‘the breakers of thy people.’ Far away on the banks of the Tiber, a kingdom had been nourishing itself with ambitious projects and dark designs. Small and weak at first, it grew with marvelous rapidity in strength and vigor, reaching out cautiously here and there to try its prowess, and test the vigor of its warlike arm, till, conscious of its power, it boldly reared its head among the nations of the earth, and seized with invincible hand the helm of their affairs. Henceforth the name of Rome stands upon the historic page, destined for long ages to control the affairs of the world, and exert a mighty influence among the nations even to the end of time.
„Teraz sa uvádza nová moc — ‚lupiči tvojho ľudu‘; doslovne, ako hovorí biskup Newton, ‚rúcači tvojho ľudu‘. Ďaleko na brehoch Tibery sa jedno kráľovstvo živilo ctižiadostivými zámermi a temnými úmyslami. Spočiatku malé a slabé rástlo obdivuhodnou rýchlosťou v sile a moci, opatrne tu i tam vystieralo ruku, aby vyskúšalo svoju zdatnosť a preverilo silu svojho bojovného ramena, až napokon, vedomé si svojej moci, smelo pozdvihlo hlavu medzi národmi zeme a neprekonateľnou rukou uchopilo kormidlo ich záležitostí. Odteraz meno Rím stojí na stránkach dejín, určené po dlhé veky ovládať záležitosti sveta a vykonávať mocný vplyv medzi národmi až do konca času.
“Rome spoke; and Syria and Macedonia soon found a change coming over the aspect of their dream. The Romans interfered in behalf of the young king of Egypt, determined that he should be protected from the ruin devised by Antiochus and Philip. This was BC 200, and was one of the first important interferences of the Romans in the affairs of Syria and Egypt.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.
„Rím prehovoril; a Sýria i Macedónia čoskoro zistili, že sa vo vzhľade ich sna zjavuje zmena. Rimania zasiahli v prospech mladého egyptského kráľa, rozhodnutí, že musí byť ochránený pred skazou, ktorú mu zamýšľali Antiochos a Filip. Bolo to roku 200 pred Kr., a bol to jeden z prvých významných zásahov Rimanov do záležitostí Sýrie a Egypta.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 256.
Rome is first introduced into the prophetic narrative in the year 200 BC, and that introduction in verse fourteen, is the most significant reference of Rome in all of Daniel, for it is the very verse that defines Rome as the symbol that establishes the vision. Why Smith could emphasize such a rule of prophecy, then cite 161 BC, while also identifying the year 200 BC, as the point where the power of Rome was “introduced,” is not a problem I wish to resolve. If I have a question that needs to be resolved, it would be whether the rule as defined by Smith is valid or not. If it is valid, then I would argue that verse fourteen, must have a connection with the Jews, that occurred before the league of 161 BC.
Rím je po prvý raz uvedený do prorockého rozprávania v roku 200 pred Kristom a toto uvedenie vo verši štrnásť je najvýznamnejším odkazom na Rím v celej knihe Daniel, lebo je to práve verš, ktorý vymedzuje Rím ako symbol ustanovujúci videnie. Prečo Smith mohol zdôrazňovať takéto pravidlo proroctva, potom uviesť rok 161 pred Kristom, a zároveň označiť rok 200 pred Kristom za bod, v ktorom bola moc Ríma „uvedená“, to nie je problém, ktorý si želám riešiť. Ak mám otázku, ktorú treba vyriešiť, potom by to bolo, či je pravidlo, ako ho vymedzil Smith, platné alebo nie. Ak je platné, potom by som tvrdil, že verš štrnásť musí mať súvislosť so Židmi, ku ktorej došlo pred zmluvou z roku 161 pred Kristom.
I understand that the history of verses thirteen to fifteen, are identifying a history in the last days when papal Rome intrudes herself into prophetic history, and she does so in connection with the United States, who are God’s people in that history. Because Jesus always illustrates the end with the beginning, the year 200 BC, when pagan Rome came into history, must have a connection with people of God in that history. Therefore, I agree with Smith’s rule, even if he found no direct connection between Rome and the Jews in the year 200 BC.
Rozumiem tomu tak, že dejiny veršov trinásť až pätnásť označujú dejiny v posledných dňoch, keď sa pápežský Rím vnára do prorockých dejín, a robí tak v spojení so Spojenými štátmi, ktoré sú v týchto dejinách Božím ľudom. Pretože Ježiš vždy znázorňuje koniec prostredníctvom začiatku, rok 200 pred Kr., keď pohanský Rím vstúpil do dejín, musí mať súvislosť s Božím ľudom v týchto dejinách. Preto súhlasím so Smithovým pravidlom, aj keď on nenašiel nijakú priamu súvislosť medzi Rímom a Židmi v roku 200 pred Kr.
Verses eleven and twelve, identify the victory and aftermath of the Battle of Raphia, which occurred in 217 BC, between the Seleucid Empire, led by Antiochus III Magnus, or “The Great”, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy IV Philopator. This battle occurred during the struggle for control over Coele-Syria (southern Syria) and southern Palestine, territories contested between the Ptolemaic and Seleucid kingdoms. Ptolemy IV Philopator’s victory at Raphia allowed him to maintain control over Coele-Syria and southern Palestine for a time.
Verše jedenásť a dvanásť označujú víťazstvo a následky bitky pri Ráfii, ktorá sa odohrala v roku 217 pred Kr., medzi Seleukovskou ríšou vedenou Antiochom III. Magnom, čiže „Veľkým“, a Ptolemaiovským kráľovstvom Egypta vedeným kráľom Ptolemaiom IV. Filopatorom. Táto bitka sa odohrala počas zápasu o nadvládu nad Koilé-Sýriou (južnou Sýriou) a južnou Palestínou, územiami, o ktoré súperili ptolemaiovské a seleukovské kráľovstvá. Víťazstvo Ptolemaia IV. Filopatora pri Ráfii mu na istý čas umožnilo udržať si kontrolu nad Koilé-Sýriou a južnou Palestínou.
The Battle of Panium, which occurred seventeen years later in 200 BC, also known as the Battle of Mount Panium or the Battle of Paneas, was between the Seleucid Empire, led by King Antiochus III, and the Ptolemaic Kingdom of Egypt, led by King Ptolemy V.
Bitka pri Paniu, ku ktorej došlo o sedemnásť rokov neskôr, v roku 200 pred Kr., známa aj ako bitka pri vrchu Panion alebo bitka pri Panease, sa odohrala medzi Seleukovskou ríšou vedenou kráľom Antiochom III. a ptolemaiovským Egyptským kráľovstvom vedeným kráľom Ptolemaiom V.
Thirty-one years later, in 167 BC, the Maccabean Revolt, a Jewish rebellion against the Seleucid Empire’s attempts to suppress Jewish religious practices and impose Hellenistic culture, began in the town of Modein, a small town located in the region of Judea, in what is now modern-day Israel.
O tridsaťjeden rokov neskôr, v roku 167 pred Kr., sa v meste Modein, malom meste ležiacom v oblasti Judey na území dnešného moderného Izraela, začalo Makabejské povstanie, židovská vzbura proti pokusom Seleukovskej ríše potlačiť židovské náboženské praktiky a nanútiť helenistickú kultúru.
The event in question involved the infamous Greek Seleucid ruler, Antiochus IV Epiphanes, who had imposed strict Hellenistic practices on the Jewish population, including the prohibition of Jewish religious observances and the desecration of the Temple in Jerusalem. In an effort to enforce his decrees, Antiochus sent representatives to various towns and villages to compel the Jewish inhabitants to comply with his orders.
Daná udalosť sa týkala neslávne známeho gréckeho seleukovského vládcu Antiocha IV. Epifana, ktorý židovskému obyvateľstvu nanútil prísne helenistické praktiky vrátane zákazu židovských náboženských obradov a znesvätenia Chrámu v Jeruzaleme. V snahe presadiť svoje nariadenia poslal Antiochos zástupcov do rozličných miest a dedín, aby prinútili židovských obyvateľov podriadiť sa jeho rozkazom.
In Modein, one of the Seleucid officials arrived to enforce the king’s decree by commanding the Jewish inhabitants to participate in pagan rituals and make offerings to Greek gods. An elderly Jewish priest named Mattathias refused to comply with the order and killed both a Jew who stepped forward to offer the sacrifice and the Seleucid official. This act of defiance by Mattathias and his family marked the beginning of the Maccabean Revolt against Seleucid rule.
V Modeine prišiel jeden zo seleukovských úradníkov, aby presadil kráľov výnos tým, že prikáže židovským obyvateľom zúčastniť sa na pohanských obradoch a prinášať obety gréckym bohom. Starší židovský kňaz menom Matatiáš odmietol poslúchnuť tento rozkaz a zabil tak Žida, ktorý vystúpil, aby obetoval, ako aj seleukovského úradníka. Tento čin vzdoru zo strany Matatiáša a jeho rodiny znamenal začiatok machabejského povstania proti seleukovskej nadvláde.
Mattathias and his five sons, including Judas Maccabee, fled to the hills and began a guerrilla war against the Seleucid forces. The revolt eventually grew in strength and support, leading to a series of military victories against the Seleucids.
Matatiáš a jeho piati synovia vrátane Júdu Machabejského utiekli do vrchov a začali partizánsku vojnu proti seleukovským silám. Povstanie napokon nabralo na sile i podpore, čo viedlo k sérii vojenských víťazstiev nad Seleukovcami.
The events at Modein in 167 BC, were a pivotal moment in Jewish history, marking the beginning of the Maccabean Revolt and the struggle for religious freedom and independence against foreign rule. The rededication of the second temple in Jerusalem, which marks the historical event celebrated during Hanukkah, occurred in 164 BC, three years before the “league” of verse twenty-three.
Udalosti v Modeíne v roku 167 pred Kr. boli rozhodujúcim okamihom v židovských dejinách; znamenali začiatok Machabejského povstania a zápasu za náboženskú slobodu a nezávislosť proti cudzej nadvláde. Znovuposvätenie druhého chrámu v Jeruzaleme, ktoré pripomína historickú udalosť slávenú počas Chanuky, sa uskutočnilo v roku 164 pred Kr., tri roky pred „zmluvou“ vo verši dvadsaťtri.
After reclaiming Jerusalem and the Temple, the Maccabees cleansed the Temple of the pagan defilements and restored it to its proper religious use. According to tradition, they found only a single cruse of consecrated oil, enough to light the menorah for only one day. Actually, no contemporary historical witness of that event exists, and it was not until the sixth century that the Jewish fable is found in literature. Sister White compares the apostate Jewish church with the Catholic church, especially emphasizing that both churches base the religion upon human customs and traditions. As with the many various fabricated miracles within the history of the papal Church, the fable of the one days oil lasting for eight days has no historical witness.
Po znovuzískaní Jeruzalema a chrámu Makabejci očistili chrám od pohanských poškvrnení a navrátili ho jeho náležitému náboženskému používaniu. Podľa tradície našli iba jedinú nádobku posväteného oleja, postačujúcu na zapálenie menory iba na jeden deň. V skutočnosti nejestvuje nijaké súdobé historické svedectvo o tejto udalosti a až v šiestom storočí sa táto židovská bájka objavuje v literatúre. Sestra Whiteová porovnáva odpadlícku židovskú cirkev s katolíckou cirkvou a osobitne zdôrazňuje, že obe cirkvi zakladajú náboženstvo na ľudských zvykoch a tradíciách. Tak ako pri mnohých rozličných vykonštruovaných zázrakoch v dejinách pápežskej cirkvi, ani bájka o tom, že olej na jeden deň vydržal osem dní, nemá nijaké historické svedectvo.
Verse ten, of Daniel chapter eleven, identifies the first battle of the three battles of verse forty, which I have previously identified as three battles of a cold war, as well as, three proxy wars. A sister questioned my defining the Ukrainian War, which is the second of these three wars as cold wars, for as she correctly pointed out there has been abundant death and destruction. What I have been defining in previous articles as the three battles of the “cold war”, was defined in those terms to draw a distinction between these three battles and the three World Wars that occur during the history of the earth beast of Revelation thirteen. These three wars are proxy wars and have also been defined that way.
Desiaty verš jedenástej kapitoly Daniela označuje prvú bitku z troch bitiek štyridsiateho verša, ktoré som už predtým označil ako tri bitky studenej vojny, ako aj tri zástupné vojny. Jedna sestra spochybnila moje označenie ukrajinskej vojny, ktorá je druhou z týchto troch vojen, za studenú vojnu, pretože, ako správne poukázala, priniesla hojnosť smrti a skazy. To, čo som v predchádzajúcich článkoch označoval ako tri bitky „studenej vojny“, bolo takto označené s cieľom odlíšiť tieto tri bitky od troch svetových vojen, ktoré sa odohrávajú počas dejín zeme podobnej šelmy zo zjavenia trinástej kapitoly. Tieto tri vojny sú zástupnými vojnami a boli takto aj označené.
I intend to identify those three battles as “the three battles of verse forty” or proxy wars, from this point onward in these articles, to remove the discrepancy of identifying a hot war as a cold war. By my definition, the three battles of verse forty, do not include the battle of 1798, which is part of verse forty, but only the three battles from the time of the end in 1989 unto the Sunday law of verse forty-one. The three battles are more correctly identified as proxy wars, that are accomplished within the context of the warfare between the king of the north and the king of the south, which in the history of verse forty, represent the warfare between Catholicism (the king of the north) and Communism (the king of the south).
Od tohto bodu mám v úmysle v týchto článkoch označovať tieto tri boje ako „tri boje štyridsiateho verša“ alebo zástupné vojny, aby som odstránil rozpor spočívajúci v tom, že horúca vojna je označovaná ako studená vojna. Podľa mojej definície tri boje štyridsiateho verša nezahŕňajú boj roku 1798, ktorý je súčasťou štyridsiateho verša, ale iba tri boje od času konca v roku 1989 až po nedeľný zákon štyridsiateho prvého verša. Tieto tri boje sú presnejšie označené ako zástupné vojny, ktoré sa uskutočňujú v rámci vojnového zápasu medzi kráľom severu a kráľom juhu, čo v dejinách štyridsiateho verša predstavuje zápas medzi katolicizmom (kráľ severu) a komunizmom (kráľ juhu).
The first of those three battles identifies the victory of Catholicism over Communism in 1989, as the papacy joined with its proxy army, represented by the United States, in sweeping away the Soviet Union in 1989, though Russia, the head (or “fortress”), was left standing. The current Ukrainian War is once again a battle between Catholicism and Communism, with the papacy employing the Ukrainian government as its proxy against Russia, along with the support of the papacy’s previous proxy power, the United States, including the rest of the globalist western world. That war is represented in verses eleven and twelve, and identifies that Communism (Russia), will prevail over Catholicism.
Prvý z týchto troch bojov označuje víťazstvo katolicizmu nad komunizmom v roku 1989, keď sa pápežstvo spojilo so svojou zástupnou armádou, predstavovanou Spojenými štátmi, aby v roku 1989 zmietlo Sovietsky zväz, hoci Rusko, hlava (alebo „pevnosť“), zostalo stáť. Súčasná ukrajinská vojna je opäť bojom medzi katolicizmom a komunizmom, pričom pápežstvo používa ukrajinskú vládu ako svojho zástupcu proti Rusku spolu s podporou predchádzajúcej zástupnej mocnosti pápežstva, Spojených štátov, vrátane zvyšku globalistického západného sveta. Táto vojna je znázornená v jedenástom a dvanástom verši a označuje, že komunizmus (Rusko) zvíťazí nad katolicizmom.
The third of those three proxy battles is represented in verse fifteen, as the Battle of Panium. The battle was between the Ptolemaic kingdom (the king of the south) and the Seleucid kingdom (the king of the north). In that battle the proxy army of Catholicism is once again the United States.
Tretia z týchto troch zástupných bitiek je vo verši pätnásť predstavená ako bitka pri Paniu. Táto bitka sa odohrala medzi ptolemaiovským kráľovstvom (kráľom juhu) a seleukovským kráľovstvom (kráľom severu). V tejto bitke je zástupnou armádou katolicizmu opäť raz Spojené štáty.
In the first battle in 1989, the proxy army of the Republican horn of the United States was employed by the papacy to bring down the political structure of the Soviet Union, while leaving intact, its head (Russia). In the second battle, which is the Ukrainian war, the proxy army of the Nazi’s is defeated by Russia. In the third battle the United States, the proxy army of the papacy again defeats the king of the south.
V prvom boji v roku 1989 bolo pápežstvom použité zástupné vojsko republikánskeho rohu Spojených štátov, aby zvrhlo politickú štruktúru Sovietskeho zväzu, pričom jeho hlava (Rusko) zostala nedotknutá. V druhom boji, ktorým je ukrajinská vojna, je zástupné vojsko nacistov porazené Ruskom. V treťom boji Spojené štáty, zástupné vojsko pápežstva, opäť porážajú kráľa juhu.
The three battles bear the signature of “Truth”, with the first and last battles being carried out by the victorious proxy army of the United States. In the first battle the head of the king of the south was left intact, and in the third battle the proxy army of the United States, becomes the head of the king of the south. The second proxy army was also the proxy army of the papacy in the Second World War. In both instances the proxy army of Nazism was and will be defeated. The papacy fully subdues all her enemies before verse sixteen, when the threefold union is accomplished.
Tri bitky nesú podpis „Pravdy“, pričom prvá i posledná bitka sú vedené víťaznou zástupnou armádou Spojených štátov. V prvej bitke zostala hlava kráľa juhu neporušená a v tretej bitke sa zástupná armáda Spojených štátov stáva hlavou kráľa juhu. Druhá zástupná armáda bola zároveň zástupnou armádou pápežstva v Druhej svetovej vojne. V oboch prípadoch bola a bude zástupná armáda nacizmu porazená. Pápežstvo si úplne podmaňuje všetkých svojich nepriateľov pred veršom šestnásť, keď sa uskutočňuje trojnásobné spojenie.
“Ptolemy [Putin] lacked the prudence to make a good use of his victory. Had he followed up his success, he would probably have become master of the whole kingdom of Antiochus; but content with making only a few menaces and a few threats, he made peace that he might be able to give himself up to the uninterrupted and uncontrolled indulgence of his brutish passions. Thus, having conquered his enemies, he was overcome by his vices, and, forgetful of the great name which he might have established, he spent his time in feasting and lewdness.
„Ptolemaios [Putin] nemal dosť rozvážnosti, aby svoju víťazstvo dobre využil. Keby bol na svoj úspech nadviazal, bol by sa pravdepodobne stal pánom celého Antiochovho kráľovstva; no uspokojiac sa len s niekoľkými vyhrážkami a niekoľkými hrozbami, uzavrel mier, aby sa mohol oddať neprerušovanému a nekontrolovanému ukájaniu svojich zverských vášní. Takto, keď premohol svojich nepriateľov, bol premôžený svojimi neresťami a, zabudnúc na veľké meno, ktoré si mohol získať, trávil svoj čas v hodovaní a smilstve.“
“His heart was lifted up by his success, but he was far from being strengthened by it; for the inglorious use he made of it caused his own subjects to rebel against him.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.
„Jeho srdce sa povýšilo pre jeho úspech, no bol ďaleko od toho, aby ním bol posilnený; lebo nečestné použitie, ktoré z neho urobil, spôsobilo, že sa jeho vlastní poddaní vzbúrili proti nemu.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 254.
A second witness that the victory of Putin marks his end, is with the southern kingdom of Judah’s king Uzziah, whose heart was also lifted up by his military victories, and thereafter, as with Ptolemy, sought to perform the work of the priests in the sanctuary, and was struck with leprosy and immediately removed from power. Putin’s victory in the Ukrainian war marks the beginning of his end as the king of the south (the king of atheism). His end was typified with the beginning of verse forty’s prophetic king of the south (France), which identified a revolution that overthrew the leadership, as happened with Ptolemy. Putin’s end was also represented with the end of the Soviet Union, where the leader (Gorbachev), dissolved the Soviet Union, and immediately took a job with the United Nations, the last-day globalist symbol of atheism, the king of the south. After Putin’s victory in the Ukraine, he is also typified by Napoleon at Waterloo, and the exile that followed; and also, king Uzziah, with his leprosy, and the exile that followed, as well as Ptolemy’s drunken end and the end of the Soviet Union in 1989.
Druhým svedectvom o tom, že Putinovo víťazstvo označuje jeho koniec, je prípad kráľa južného Judského kráľovstva Uziáša, ktorého srdce sa tiež povýšilo pre jeho vojenské víťazstvá a ktorý sa potom, podobne ako Ptolemaios, usiloval vykonávať prácu kňazov vo svätyni, načo bol postihnutý malomocenstvom a okamžite zbavený moci. Putinovo víťazstvo v ukrajinskej vojne označuje začiatok jeho konca ako kráľa juhu (kráľa ateizmu). Jeho koniec bol predobrazený začiatkom prorockého kráľa juhu vo verši štyridsať (Francúzsko), ktorý označoval revolúciu, čo zvrhla vedenie, ako sa to stalo pri Ptolemaiovi. Putinov koniec bol znázornený aj koncom Sovietskeho zväzu, keď vodca (Gorbačov) rozpustil Sovietsky zväz a okamžite prijal miesto v Organizácii Spojených národov, poslednodňovom globalistickom symbole ateizmu, kráľa juhu. Po Putinovom víťazstve na Ukrajine je tiež predobrazený Napoleonom pri Waterloo a vyhnanstvom, ktoré nasledovalo; a tiež kráľom Uziášom, s jeho malomocenstvom a vyhnanstvom, ktoré nasledovalo, ako aj Ptolemaiovým opileckým koncom a koncom Sovietskeho zväzu v roku 1989.
The Battle of Panium occurred in 200 BC, and in that very year Rome openly intercedes into history. Their insertion into the prophetic narrative precedes the conquering of Jerusalem represented in verse sixteen, and fulfilled in 63 BC. at the time she proclaimed that she was the defender of the child king in Egypt. In the third battle of verse forty, involving the kings of the north and south, the papacy will insert itself into history again, pretending to be the protector of Russia. At that same time Seleucus, in the type, defeated Ptolemy in the battle of Panium, thus identifying that the United States, the proxy army of the papacy in the first and last battles of verse forty, defeats “Egypt” (the king of the south).
Bitka pri Paniu sa odohrala roku 200 pred Kr. a práve v tom roku Rím otvorene vstupuje do dejín. Jeho vstup do prorockého rozprávania predchádza dobytiu Jeruzalema, znázornenému v šestnástom verši a naplnenému roku 63 pred Kr., v čase, keď vyhlásil, že je obrancom detského kráľa v Egypte. V tretej bitke štyridsiateho verša, do ktorej sú zapojení králi severu a juhu, pápežstvo opäť vstúpi do dejín, predstierajúc, že je ochrancom Ruska. V tom istom čase Seleukos, v type, porazil Ptolemaia v bitke pri Paniu, čím sa určuje, že Spojené štáty, zástupné vojsko pápežstva v prvej a poslednej bitke štyridsiateho verša, porážajú „Egypt“ (kráľa juhu).
In the year 200 BC, we symbolically find the papacy, as the whore of Tyre begins to sing her songs of fornication in advance of the threefold union at the Sunday law of verse sixteen. At the same time the United States prevails over the United Nations, thus securing its position as the premier king of the ten kings. All the dynamics of the threefold union that are accomplished at the Sunday law, are settled before verse sixteen.
V roku 200 pred Kr. symbolicky nachádzame pápežstvo, keď neviestka z Týru začína spievať svoje piesne smilstva v predstihu pred trojitým zväzkom pri nedeľnom zákone vo verši šestnásť. Súčasne Spojené štáty prevládnu nad Organizáciou Spojených národov, čím si zabezpečia svoje postavenie ako popredný kráľ desiatich kráľov. Všetky dynamiky trojitého zväzku, ktoré sa uskutočnia pri nedeľnom zákone, sú ustálené pred veršom šestnásť.
The dragon power’s political structure, as represented by the United Nations, agrees, in verse sixteen, to give its political structure to the beast, but before it does so the papacy conquers the religion of the dragon. Paganism must once again, be taken away. Protestantism was removed in the Reagan years, in the first battle of verse forty, and in the time of the last Republican president the religion of the dragon will also be placed into subjection to the religion of Catholicism, as it was in the year 508. The process of removing any religious resistance to the papacy being placed upon the throne began in the Reagan years, and it ends in the Trump years. The resistance of apostate Protestantism against Catholicism was removed in the first battle of verse forty, and the resistance of spiritualism will be removed in the last battle of verse forty.
Politická štruktúra dračej moci, reprezentovaná Organizáciou Spojených národov, súhlasí v šestnástom verši s tým, že odovzdá svoju politickú štruktúru šelme, no skôr než tak urobí, pápežstvo si podmaní náboženstvo draka. Pohanstvo musí byť opäť odstránené. Protestantizmus bol odstránený v Reaganových rokoch, v prvej bitke štyridsiateho verša, a v čase posledného republikánskeho prezidenta bude aj náboženstvo draka podrobené náboženstvu katolicizmu, ako tomu bolo v roku 508. Proces odstraňovania akéhokoľvek náboženského odporu proti tomu, aby pápežstvo bolo dosadené na trón, sa začal v Reaganových rokoch a končí sa v Trumpových rokoch. Odpor odpadlíckeho protestantizmu proti katolicizmu bol odstránený v prvej bitke štyridsiateho verša a odpor špiritizmu bude odstránený v poslednej bitke štyridsiateho verša.
In the same complicated interplay of human events, apostate Protestantism must establish itself as the religious and political authority over the ten kings of Revelation chapter seventeen. Thus, the Battle of Panium is identifying when the United States prevails over the United Nations, just before the Sunday law of verse sixteen.
V tom istom zložitom vzájomnom prepletaní ľudských udalostí sa musí odpadlícky protestantizmus ustanoviť ako náboženská a politická autorita nad desiatimi kráľmi zo sedemnástej kapitoly Zjavenia. Bitka pri Paniu teda označuje okamih, keď Spojené štáty zvíťazia nad Organizáciou Spojených národov, tesne pred nedeľným zákonom zo šestnásteho verša.
It is an established rule of prophecy that the dragon, the beast and the false prophet each have their own peculiar prophetic characteristics. One of those prophetic characteristics is that the beast (Catholicism), is always prophetically located in the city of Rome. The False Prophet is always prophetically located in the United States. But with the dragon, the characteristic of where the dragon is prophetically located is that it always moves. The dragon began in heaven, then came to the Garden of Eden, and eventually the dragon is located in Egypt.
Je ustáleným pravidlom proroctva, že drak, šelma a falošný prorok majú každý svoje vlastné osobité prorocké charakteristiky. Jednou z týchto prorockých charakteristík je, že šelma (katolicizmus) je prorocky vždy umiestnená v meste Rím. Falošný prorok je prorocky vždy umiestnený v Spojených štátoch. No pri drakovi je charakteristické to, kde je prorocky umiestnený, že sa vždy presúva. Drak sa začal v nebi, potom prišiel do záhrady Eden a napokon je drak umiestnený v Egypte.
Speak, and say, Thus saith the Lord God; Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great dragon that lieth in the midst of his rivers, which hath said, My river is mine own, and I have made it for myself. Ezekiel 29:3.
Hovor a povedz: Takto hovorí Pán, Hospodin: Hľa, som proti tebe, faraón, egyptský kráľ, veľký drak, ktorý leží uprostred svojich riek a hovorí: Moja rieka je moja vlastná a ja som si ju urobil pre seba. Ezechiel 29,3.
The prophetic location of the dragon moves. In the time of John, the seat of the dragon, which represents its throne, was identified as being in Pergamos.
Prorocké sídlo draka sa presúva. V čase Jána bolo sídlo draka, ktoré predstavuje jeho trón, označené za to, ktoré sa nachádzalo v Pergame.
And to the angel of the church in Pergamos write; These things saith he which hath the sharp sword with two edges; I know thy works and where thou dwellest, even where Satan’s seat is: and thou holdest fast my name, and hast not denied my faith, even in those days wherein Antipas was my faithful martyr, who was slain among you, where Satan dwelleth. Revelation 2:12, 13.
Anjelovi cirkvi v Pergame napíš: Toto hovorí ten, ktorý má ostrý dvojsečný meč: Poznám tvoje skutky i to, kde bývaš, totiž tam, kde je Satanov trón. A pevne sa držíš môjho mena a nezaprel si moju vieru ani v dňoch, keď Antipas, môj verný mučeník, bol zabitý medzi vami, tam, kde prebýva Satan. Zjavenie 2:12, 13.
The practice of pagan Rome was to bring all the pagan deities they became associated with back to the city of Rome, and represent them in the Pantheon Temple. This is why Daniel records that the “place of his sanctuary was cast down.” The place of pagan Rome’s sanctuary was the city of Rome, which was cast down by Constantine in the year 330, but the sanctuary that was “in” Rome was the Pantheon Temple, Pan-Theon meaning, “the temple of all the gods”. The Romans moved the location of Satan’s seat to the Pantheon Temple from Pergamos. Sister White informs us that pagan Rome is the dragon.
Prax pohanského Ríma spočívala v tom, že všetky pohanské božstvá, s ktorými prišli do styku, privádzali späť do mesta Rím a predstavovali ich v chráme Pantheon. Preto Daniel zaznamenáva, že „miesto jeho svätyne bolo zvrhnuté“. Miestom svätyne pohanského Ríma bolo mesto Rím, ktoré bolo zvrhnuté Konštantínom v roku 330, avšak svätyňou, ktorá bola „v“ Ríme, bol chrám Pantheon, pričom Pan-Theon znamená „chrám všetkých bohov“. Rimania premiestnili miesto satanovho trónu z Pergama do chrámu Pantheon. Sestra Whiteová nás informuje, že pohanský Rím je drak.
“Thus while the dragon, primarily, represents Satan, it is, in a secondary sense, a symbol of pagan Rome.” The Great Controversy, 439.
„Tak teda, kým drak v prvotnom zmysle predstavuje satana, v druhotnom zmysle je symbolom pohanského Ríma.“ The Great Controversy, 439.
Pagan Rome divided into ten nations, and France became the king of the south when it introduced the atheism of Egypt during the French Revolution. By 1917, the dragon had moved from France to Russia. Verse ten represents 1989, and verses eleven and twelve, represent the battles of “the borderline” (Raphia and Ukraine), and the battle of Panium represents the third step the papacy accomplishes as she secures the threefold union in verse sixteen. It represents the hidden history of verse forty.
Pohanský Rím sa rozdelil na desať národov a Francúzsko sa stalo kráľom juhu, keď počas Francúzskej revolúcie zaviedlo egyptský ateizmus. Do roku 1917 sa drak presunul z Francúzska do Ruska. Desiaty verš predstavuje rok 1989 a verše jedenásť a dvanásť predstavujú bitky „pohraničia“ (Rafia a Ukrajina), a bitka pri Paniu predstavuje tretí krok, ktorý pápežstvo uskutočňuje, keď si v šestnástom verši zabezpečuje trojnásobné spojenie. Predstavuje to skryté dejiny štyridsiateho verša.
We will continue this study in the next article.
V tomto štúdiu budeme pokračovať v nasledujúcom článku.
When Jesus came into the coasts of Caesarea Philippi [Panium], he asked his disciples, saying, Whom do men say that I the Son of man am? And they said, Some say that thou art John the Baptist: some, Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets. He saith unto them, But whom say ye that I am? And Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God. And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Barjona: for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven. And I say also unto thee, That thou art Peter, and upon this rock I will build my church; and the gates of hell shall not prevail against it. And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. Then charged he his disciples that they should tell no man that he was Jesus the Christ. From that time forth began Jesus to show unto his disciples, how that he must go unto Jerusalem, and suffer many things of the elders and chief priests and scribes, and be killed, and be raised again the third day. Matthew 16:13–21.
Keď Ježiš prišiel do okolia Cézarey Filipovej [Pania], opýtal sa svojich učeníkov: Za koho ma ľudia pokladajú, mňa, Syna človeka? A oni povedali: Jedni hovoria, že si Ján Krstiteľ; iní Eliáš; a ďalší Jeremiáš alebo jeden z prorokov. Povedal im: A vy ma za koho pokladáte? Šimon Peter odpovedal a riekol: Ty si Kristus, Syn živého Boha. Ježiš mu odpovedal a povedal: Blahoslavený si, Šimon Barjona, lebo telo a krv ti to nezjavili, ale môj Otec, ktorý je v nebesiach. A ja ti hovorím, že ty si Peter, a na tejto skale postavím svoju cirkev, a brány pekla ju nepremôžu. A dám ti kľúče od nebeského kráľovstva: a čokoľvek zviažeš na zemi, bude zviazané v nebi; a čokoľvek rozviažeš na zemi, bude rozviazané v nebi. Vtedy prikázal svojim učeníkom, aby nikomu nepovedali, že on je Ježiš Kristus. Od toho času začal Ježiš ukazovať svojim učeníkom, že musí ísť do Jeruzalema a mnoho trpieť od starších, veľkňazov a zákonníkov, a byť zabitý, a tretieho dňa vstať z mŕtvych. Matúš 16:13–21.