Kniha Daniel — číslo tri

V súčasnosti sa v knihe Daniel zaoberáme „sedemnásobnými časmi“ z Levitika dvadsiatej šiestej kapitoly. Je to skryté tým, ktorí sa rozhodli zavrieť si oči, ale je to tam pre tých, ktorí chcú vidieť. Začneme v ôsmej kapitole knihy Daniel, v trinástom verši.

Verš sa začína slovom „potom“ a rozlišuje medzi videním prorockých dejín, ktoré Daniel práve videl v predchádzajúcich desiatich veršoch. Prvý a druhý verš tejto kapitoly určujú rok, keď Daniel prijal videnie, a tiež to, že ho prijal pri rieke Ulaj. Od tretieho do dvanásteho verša „vidí“ videnie prorockých dejín. „Potom“ „počuje“ nebeský dialóg pozostávajúci z otázky a odpovede. V pätnástom verši sa začína usilovať porozumieť tomu, čo predstavovalo videnie prorockých dejín, ktoré práve „videl“. Je nevyhnutné rozpoznať rozdiel medzi videním, ktoré Daniel „videl“ vo veršoch tri až dvanásť, a nebeským dialógom, ktorý „počul“ — lebo ide o dve odlišné videnia.

Otázka v trinástom verši znie: „Dokedy potrvá videnie?“ a slovo preložené ako „videnie“ je iné hebrejské slovo než slovo preložené ako „videnie“ v šestnástom verši.

Tým, že boli dve odlišné hebrejské slová preložené do anglického slova „vision“, sa „sedem časov“ z dvadsiatej šiestej kapitoly Levitika stalo „skrytým na očiach“. Študenti Biblie, ktorí sa uspokoja s tým, že len zľahka prebehnú po povrchu, považujú tieto dve odlišné hebrejské slová za to isté slovo, no robia tak na vlastné nebezpečenstvo.

Sme poučení, že v Božom slove „každý fakt má svoj význam“, a ak sa rozhodneme nevšímať si skutočnosť, že v ôsmej kapitole sa nachádzajú dve odlišné hebrejské slová preložené ako „videnie“, nesieme zodpovednosť za to, že si sami spôsobujeme laodicejskú slepotu. Staré príslovie hovorí: „nie sú slepší než tí, čo nechcú vidieť.“

Slovo „videnie“ sa v ôsmej kapitole Daniela vyskytuje desaťkrát, no týchto desať výskytov pozostáva z dvoch odlišných hebrejských slov a významy týchto slov nie sú totožné. Keby znamenali to isté, Daniel by vo všetkých desiatich prípadoch použil iba jedno z nich. Daniel použil dve slová, lebo každé z týchto dvoch slov má svoj vlastný význam; jedno označuje videnie, ktoré Daniel „videl“, a druhé videnie, ktoré „počul“. Vo verši trinásť je slovo preložené ako „videnie“ châzôn a znamená „pohľad“ alebo „videnie“, „sen“ alebo „výrok“. Nazývam ho „videním prorockých dejín“ na základe jeho definície a spôsobu, akým ho Daniel používa.

V prvom verši ôsmej kapitoly Daniela Daniel hovorí: „ukázalo sa mi videnie“ a v druhom verši dvakrát uvádza, že „videl som vo videní“. Potom sa v trinástom verši kladie otázka: „Dokedy potrvá videnie?“ Vo všetkých týchto prípadoch je použité hebrejské slovo „châzôn“. Potom v pätnástom verši prichádzame azda k najdôležitejšiemu prípadu, keď Daniel použil práve to isté slovo, lebo hovorí: „keď som ja“... „videl videnie a hľadal jeho význam“. Keď Daniel videl videnie châzôn, chcel porozumieť tomu, čo znamenalo. To je skutočnosť, ktorá má veľký význam pre ukrytie „siedmich časov“ z Levitika dvadsaťšesť v tejto kapitole.

Používa tiež slovo châzôn vo veršoch sedemnásť a dvadsaťšesť. Slovo „videnie“ sa v ôsmej kapitole knihy Daniel vyskytuje desaťkrát a slovo châzôn predstavuje sedem z týchto výskytov. Daniel používa druhé hebrejské slovo, ktoré sa prekladá ako „videnie“, štyrikrát. Tým druhým hebrejským slovom je mar’eh a znamená „vzhľad“.

Châzôn sa v ôsmej kapitole Daniela nachádza sedemkrát a mar’eh štyrikrát, a spolu predstavujú desať výskytov anglického slova „vision“ v ôsmej kapitole Daniela. Sedem plus štyri je jedenásť, lebo v jednom z prípadov, keď Daniel použil slovo mar’eh, bolo preložené presne tak, ako je definované; totiž vo verši pätnásť, keď Daniel „hľadal význam“ videnia châzôn o prorockých dejinách, „stál pred“ ním „ako podoba muža“. Slovo „podoba“ je mar’eh. Preto Daniel používa mar’eh v Danielovi 8 štyrikrát a raz je preložené v súlade s jeho základnou definíciou „podoba“, zatiaľ čo ostatné tri razy je preložené ako „vision“.

Nenaznačujem nijakú kritiku mužov, ktorí preložili Bibliu kráľa Jakuba. Treba však poznamenať, že v trinástom verši sa nachádza jediné pridané slovo v Biblii kráľa Jakuba („obeť“), o ktorom inšpirácia jednoznačne vyhlasuje, že „do textu nepatrí“. Inšpirácia ďalej uvádza, že toto pridané slovo bolo „pridané ľudskou múdrosťou“. V tej istej kapitole sú dve rozdielne hebrejské slová preložené tým istým anglickým slovom. Dôvod, prečo je nevyhnutné rozpoznať rozdiel medzi týmito dvoma slovami, je nesmierne dôležitý.

Keď sa Daniel „usiloval pochopiť“ „videnie châzôn“, ktoré práve „videl“, Kristus prikazuje Gabrielovi, aby Danielovi dal porozumieť „videniu mar’eh“, ktoré práve „počul“. Daniel chcel porozumieť videniu prorockých dejín, no Kristus, ktorý bol v trinástom verši označený ako Palmoni (ten istý svätý, ktorý hovoril), poveril Gabriela, aby Danielovi dal porozumieť „videniu mar’eh“, nie „videniu châzôn“. V pätnástom a šestnástom verši je výslovne uvedené, že Gabrielovým zámerom je dať Danielovi porozumieť „videniu mar’eh“, teda slovu preloženému ako „videnie“, ktoré znamená „zjav“, a nie videniu prorockých dejín, ktorému chcel Daniel porozumieť. Bez rozpoznania Gabrielovho poverenia zostáva „sedem časov“ z dvadsiatej šiestej kapitoly Levitika skryté na očiach.

V dvadsiatom šiestom verši sa nachádzajú obe hebrejské slová preložené ako „videnie“ v tom istom verši a tento verš sa stáva jedným z hlavných kľúčov k odhaleniu pravdy Danielovho svedectva o „siedmich časoch“.

V dvadsiatom šiestom verši je „videnie večera a rán“ videním mar’eh, čo znamená „zjav“, avšak videnie, ktoré malo byť „zapečatené“, je videním châzôn prorockých dejín. Výraz „večer a rána“ je tým, čo vyčleňuje a označuje rozdiel medzi týmito dvoma videniami. Robí tak prostredníctvom ďalšieho znázornenia ľudského prvku pri vzniku Biblie. Ľudský prvok pozostával nielen z prorokov, ktorí zaznamenali slová Biblie, ale aj z tých, ktorí Bibliu prekladali. Biblia, podobne ako Kristus, predstavuje spojenie božstva a ľudskosti. Táto ľudskosť zostupovala dejinami, od Adama po jeho páde do hriechu až k tým, ktorí Bibliu zaznamenali a prekladali. Kristus i Biblia sú obaja Slovom Božím a Slovo Božie je čisté, lebo božstvo tohto spojenia vždy prevládalo nad akýmikoľvek obmedzeniami, ktoré existovali v tele.

Výraz „večer a ráno“ sa v Božom Slove nachádza opakovane a vždy sa prekladá ako „večer a ráno“, tak ako vo verši dvadsaťšesť a ako je tak často prekladaný v správe o stvorení v 1. Mojžišovej, kde sa opakovane uvádza: „a bol večer a bolo ráno…“. V skutočnosti — a každá skutočnosť má svoj význam (a túto skutočnosť je nevyhnutné pochopiť) — jediné miesto v Biblii, kde sa výraz „večer a ráno“ neprekladá ako „večer a ráno“ (tak ako vo verši dvadsaťšesť), je vo verši štrnásť v Danielovi osem. Tam, a jedine tam v Božom Slove, je výraz „večer a ráno“ preložený jednoducho ako „dni“.

O dvanásť veršov neskôr, v tej istej kapitole Daniela, je hebrejské slovné spojenie „večer a ráno“ preložené tak, ako vždy; avšak vo verši, ktorý je ústredným pilierom a základom adventizmu, je toto slovné spojenie jednoducho preložené ako „dni“. Aký vplyv viedol prekladateľov Biblie kráľa Jakuba k tomu, aby urobili takýto očividný rozpor? Toto slovné spojenie vo verši dvadsaťšesť preložili v súlade s každým jeho ďalším výskytom vo zvyšku Biblie. No o dvanásť veršov skôr než verš dvadsaťšesť, vo verši štrnásť, ich ľudskosť vložila osobitné rozlíšenie do odpovede na otázku z verša trinásť. A otázka z verša trinásť obsahovala to jediné slovo („obeť“), ktoré nemalo byť do Biblie pridané. Boh chcel, aby verš štrnásť vynikol veľmi hlbokým a osobitým spôsobom. Tým zároveň označil, čo bolo Gabrielovi prikázané dať Danielovi porozumieť.

V šestnástom verši Ježiš prikázal Gabrielovi, aby Danielovi dal porozumieť videniu mar’eh, napriek tomu, že Daniel sa usiloval porozumieť videniu châzôn o prorockých dejinách. Dvadsiaty šiesty verš hovorí, že „videnie večerov a rán, o ktorom bolo povedané“, bolo „pravdivé“. Videnie châzôn bolo prorockým „zrakom“, avšak videnie mar’eh bolo „povedané“, lebo bolo vyslovené. Bolo vyslovené v štrnástom verši, keď Palmoni povedal: „Až do dvetisíc tristo večerov a rán; potom bude svätyňa očistená.“ Dvadsiaty šiesty verš používa výraz „večery a rána“, keď ho označuje ako videnie, ktoré bolo „vyslovené“, aby poukázal na rozdiel medzi týmito dvoma videniami v ôsmej kapitole Daniela. Videnie prorockých dejín, ktoré Daniel „videl“ a ktorému si Daniel prial porozumieť, bolo odlišné od videnia, ktoré bolo „povedané“ a ktoré Daniel „počul“. Ešte dôležitejšie je, že videnie, ktoré Daniel „počul“, bolo tým videním, ktorému mal Gabriel Danielovi dať porozumieť.

Ľudskosť, ktorá sa podieľala na vytvorení Svätej Biblie, zaznamenala v ôsmej kapitole Daniela slovo „videnie“ desaťkrát, a tým zakryla rozlíšenie medzi jedným videním, ktoré bolo „videné“, a druhým videním, ktoré bolo „počuté“. Tým zatemnila dôraz, ktorý poukazuje na to, že Kristovým zámerom bolo, aby Daniel porozumel videniu, ktoré „počul“, viac než porozumel videniu, ktoré „videl“. Teraz môžeme uvažovať o tom, čo Gabriel robí, aby splnil úlohu, ktorá mu bola zverená.

Gabriel teraz začína svoju prácu tým, že privádza Daniela k porozumeniu videniu o dvetisíctristo večeroch a rán, ktoré je pravdivé. Najprv ho upozorňuje, že videnie prorockých dejín, videnie châzôn, bude „v čase konca“. Potom, keď bol Daniel v prorockom spánku, Gabriel sa ho dotkol a postavil ho vzpriamene. Oznámil mu: „Dám ti poznať.“

To je to, čo Palmoni (Kristus) prikázal Gabrielovi urobiť, keď povedal: „Gabriel, daj tomuto mužovi porozumieť videniu mar’eh“ o večeroch a ránach. Gabriel hovorí, že dá Danielovi „poznať, čo sa stane na konci rozhorčenia“. Tu to je! Tu sa nachádza „sedem časov“ z Levitika dvadsiatej šiestej kapitoly! Je to ukryté práve prostredníctvom tej prorockej techniky, o ktorej Gabriel viedol prorokov, aby o nej opakovane svedčili a používali ju vo svojich spisoch! Tou technikou je „riadok na riadok, tu trochu a tam trochu“.

V knihe „Thoughts on Daniel and the Revelation“ od Uriáša Smitha (s ktorou by mali byť oboznámení všetci adventisti, ba aj ich susedia) Smith komentuje verše sedemnásť až devätnásť ôsmej kapitoly knihy Daniel:

„Rozhorčenie“, ktoré Smith označuje, sa začalo, keď bol Menašše v roku 677 pred Kr. Asýrčanmi odvlečený do Babylona. Smith však, žiaľ, berie Zedekiášovo zvrhnutie v roku 586 pred Kr. a určuje ho ako východiskový bod obdobia „rozhorčenia“ z devätnásteho verša. Smith sa jednoducho nezaoberá tým, čo znamená, že verš hovorí o „poslednom konci rozhorčenia“. Zaobchádza s tým jednoducho ako s „rozhorčením“, hoci ak existuje „posledný koniec“ rozhorčenia, gramatika a logika vyžadujú, aby existoval prinajmenšom aj „prvý koniec“ rozhorčenia. Smith vedel, že sedemdesiat rokov zajatia sa začalo prvým útokom Nebukadnesara proti Jojakimovi v roku 606 pred Kr., no za začiatok obdobia rozhorčenia určil tretí Nebukadnesarov útok, ktorý bol vykonaný proti Zedekiášovi, poslednému judskému kráľovi.

Smith správne identifikoval „rozhorčenie“ z devätnásteho verša ako časové obdobie. Správne určil toto obdobie ako pošliapavanie svätyne a zástupu v zhode s Danielom 8,13 a správne určil jeho koncový bod na 22. október 1844.

Smith mal čiastočne pravdu, no minul sa pravde tým, že urobil to, čo bolo charakteristické pre jeho prorocké aplikácie. Dovolil, aby dejiny usmerňovali jeho výklad prorockého slova, namiesto toho, aby dovolil prorockému slovu usmerňovať jeho porozumenie dejinám. Ak dovolíme Biblii, aby definovala prorocké dejiny, potom máme správne východiská na to, aby sme pristupovali k dejinám.

Biblia učí, že kým je človek premáhaný, tomu je aj otrokom.

Manasses bol odvedený do babylonského zajatia v roku 677 pred Kr. Práve tam bol Júda premôžený a uvedený do otroctva. Toto je východiskový bod, ktorý je znázornený na mapách z rokov 1843 a 1850, ktoré sestra Whiteová schvaľuje ako správne. Smith začína pošliapavanie z ôsmej kapitoly Daniela, trinásteho verša, Cedekiášom, posledným z judských kráľov. Cedekiáš bol koncom postupného súdu, a nie jeho začiatkom. Sestra Whiteová uvádza, že Manassesovo zajatie v Babylone bolo „zálohou“ toho, čo malo prísť. „Záloha“ je prvá splátka a označuje začiatok kúpy, po ktorej majú nasledovať ďalšie splátky.

Menašše označil „zálohu“, ktorá začala „kliatbu“ „sedemnásobku“, čo bolo posledné „rozhorčenie“, lebo „prvé rozhorčenie“ sa už začalo, keď bolo severné kráľovstvo v roku 723 pred Kr. odvedené do zajatia. Potom pri zvrhnutí Jehojakíma, keď bol Daniel odvedený do zajatia, sa v roku 606 pred Kr. začalo sedemdesiat rokov zajatia, ktoré označil Jeremiáš. O dvoch kráľov po Jehojakímovi bol Jeruzalem zničený a posledný judský kráľ, Cidkija, sa prizeral, ako pred ním zabili jeho synov; potom mu vylúpili oči a odvliekli ho ako zajatca do Babylonu.

Smith priradil celý postupný súd Sedekiášovi a použil súd nad Sedekiášom ako dôkazný text pre svoju domnienku. Súd nad Sedekiášom, ktorý bol „bezbožným a znesväteným kniežaťom“, skutočne označil, že koruna Júdu má byť odňatá, až kým Kristus nepríde nastoliť kráľovstvo. Smith povedal: „sú podrobení pozemským mocnostiam a budú nimi až dovtedy, kým nebude znovu postavený Dávidov trón,—kým nepríde Ten, ktorý je jeho právoplatným dedičom, Mesiáš, Knieža pokoja, a potom mu bude daný.“ Dňa 22. októbra 1844, na naplnenie siedmej kapitoly knihy Daniel, veršov trinásť a štrnásť, Kristus, predstavený ako Syn človeka, prišiel pred Otca prijať kráľovstvo.

Sestra Whiteová potvrdzuje, že siedma kapitola knihy Daniel, verše trinásť a štrnásť, sa naplnili 22. októbra 1844.

Smith sa nezaoberal kľúčovým prvkom „posledného konca rozhorčenia“. Vyhol sa biblickému princípu, ktorý ukazoval, že Júda bol podmanený v čase Menaššeho a že zajatie, ktoré sa začalo o dvoch kráľov skôr než za Cidkiju, takisto predstavovalo, že Júda už bol podrobený Babylonu ešte predtým, než Cidkija stretol svoj osud. Napriek týmto očividným opomenutiam predsa uviedol: „tu je obdobie Božieho rozhorčenia proti jeho zmluvnému ľudu; obdobie, počas ktorého majú byť svätyňa a zástup pošliapavané nohami.“ Teda priamo spája „obdobie Božieho rozhorčenia“ s otázkou „dokedy“ v trinástom verši ôsmej kapitoly Daniela. Odpoveď vo verši štrnásť znela: až do 22. októbra 1844.

Rozptýlenie do babylonského otroctva bolo postupným dejinným procesom, ktorý sa začal v roku 677 pred Kr. a pokračoval až do roku 1844. Toto obdobie sa rovná dvetisícpäťstodvadsiatim rokom, čo je, prirodzene, „sedem časov“ z Levitika dvadsaťšesť. Koniec tohto časového obdobia 22. októbra 1844 poskytol Danielovi druhého svedka k „videniu mar’eh“ o dvetisíctristo večeroch a ránach.

Gabriel dostal príkaz, aby Danielovi umožnil porozumieť tomu videniu, a to, čo Gabriel urobil, bolo, že poskytol druhé svedectvo o dátume ukončenia 22. októbra 1844. Nielenže poskytol druhé svedectvo na potvrdenie dátumu naplnenia oboch časových proroctiev, ale, ako Smith správne poukázal, časové obdobie spojené s druhým svedectvom o roku 1844 bolo vo verši trinástom označené ako obdobie, počas ktorého mali byť svätyňa i zástup pošliapané. Otázka vo verši trinástom znie: „Dokedy bude platiť videnie o ustavičnej obeti a o prestúpení spustošenia, aby svätyňa i zástup boli vydané na pošliapanie?“ Tým časovým obdobím bolo „sedem časov“ z Levitika dvadsaťšesť.

To, čo Smith nevidel, alebo sa tomu vyhol rozpoznať, bolo to, že „rozhorčenie“ z devätnásteho verša bolo „posledným koncom“ tohto rozhorčenia. Ak existuje „posledný“, potom existuje aj „prvý“, a Daniel v jedenástej kapitole určuje, kedy sa „prvé rozhorčenie“ skončilo. Označuje pápežstvo vládnuce počas temného stredoveku a uvádza, že pápežstvo bude prospievať, až kým sa rozhorčenie nedovŕši alebo neskončí.

Tridsiaty šiesty verš sa všeobecne považuje za verš, ktorý apoštol Pavol parafrázuje vo svojom druhom liste Solúnčanom.

Pavlov „človek hriechu“, ktorý je zároveň „synom zatratenia“, ktorý „sa protiví a povyšuje nad všetko, čo sa nazýva Bohom alebo čo sa uctieva“, je zároveň aj tým „kráľom“, ktorý „bude konať podľa svojej vôle; a povýši sa a vyvýši sa nad každého boha“. Obe state sa vzťahujú na rímskeho pápeža. Daniel píše, že pápež bude prospievať, čo znamená napredovať, až kým sa „nevykoná rozhorčenie“. Rozhorčenie vo verši tridsaťšesť bolo „určené“. Slovo „určené“ znamená „zraniť“.

Pápežstvo utrpelo svoju „smrteľnú ranu“ v roku 1798 a v tom bode bolo „prvé rozhorčenie“ vykonané alebo ukončené. Slovo „vykonať“ znamená ukončiť alebo prestať. Koniec „rozhorčenia“ v ôsmej kapitole, v devätnástom verši, označil koniec obdobia, počas ktorého mali byť svätyňa a zástup pošliapavané. Skončilo sa v roku 1844, ale „prvé“ rozhorčenie sa skončilo v roku 1798.

„Posledné rozhorčenie“ sa skončilo v roku 1844, dvetisícpäťstodvadsať rokov po tom, čo asýrčania odviedli kráľa Menaššeho do Babylonu v roku 677 pred Kr. „Prvé“ rozhorčenie sa skončilo v roku 1798, dvetisícpäťstodvadsať rokov po tom, čo asýrčania odviedli severné kráľovstvo Izraela do zajatia v roku 723 pred Kr.

O skrytých „sedem časov“ v knihe Daniel je možné povedať ešte viac a budeme sa tomu venovať v našom nasledujúcom článku.