Kniha Daniel — číslo štyridsaťdva

Ján Krstiteľ bol prorokom spájajúceho článku.

Ježiš bol tiež prorokom spojovacieho článku.

Prorocké dielo Jána Krstiteľa zahŕňalo prepojenie obdobia pozemskej svätyne s nebeskou svätyňou. Prvé slová, ktoré Ján vyslovil, keď prvýkrát uvidel Ježiša, boli:

No hoci mal Ján stotožniť prechod od starovekého Izraela k duchovnému Izraelu, jeho porozumenie tomuto prechodu bolo obmedzené.

Aj apoštol Pavol bol prorokom spájajúceho článku, ktorý mal určiť prorocké uplatnenia doslovného prechodu k duchovnému. Chápal, že doslovný Jeruzalem už viac nebol Jeruzalemom proroctva, lebo vtedy prešiel v nebeský Jeruzalem.

V druhej kapitole 2. listu Tesaloničanom, ktorou sme sa zaoberali, Pavol označil doslovný pohanský Rím za mocnosť, ktorá zadržiavala duchovný pápežský Rím pred vystúpením na trón až do roku 538. V tejto kapitole uvádza, že „človek hriechu“, ktorý sedí v chráme Božom, bol tým istým „kráľom“, ktorého Daniel označil v jedenástej kapitole, vo verši tridsaťšesť. Dôkaz, že „kráľom severu“ v posledných šiestich veršoch Daniela jedenásť je pápežstvo, sa stal kľúčom k ustanoveniu rámca pravdy, ktorý Future for America používalo od nárastu poznania v roku 1989.

V tej istej kapitole Pavol označil dielo pohanského Ríma, ktoré zadržiavalo vzostup pápežstva, až do času, keď bude pohanský Rím odstránený, a tak určil, že „každodenná obeť“ v knihe Daniel predstavovala pohanský Rím. Táto pravda sa stala samým kľúčom k ustanoveniu rámca pravdy, ktorý v roku 1798 priniesol rozmnoženie poznania.

V dejinách Williama Millera bolo posolstvo hlásané v čase, keď malo dôjsť k prechodu od filadelfského hnutia k laodicejskému hnutiu. V dejinách Future for America teraz prebieha prechod od laodicejského hnutia k filadelfskému hnutiu.

Pravda, ktorú Pavol predložil v 2. Tesaloničanom a ktorá označila prechod od doslovného pohanského Ríma k duchovnému pápežskému Rímu, sa stala rámcom Millerovho prorockého porozumenia. Ján Krstiteľ i Pavol boli obaja vzbudení, aby vysvetlili prechod od doslovného k duchovnému. William Miller bol predobrazne stotožnený s Jánom Krstiteľom a v jeho diele bolo nevyhnutné, aby rozpoznal vzťah a prechod medzi pohanským a pápežským Rímom, prechod, ktorý bol Ján vzbudený označiť.

V knihe Daniel je päť odkazov na „ustavičnú“ a vždy predchádzajú symbolu pápežskej moci. V kontexte prorockého prechodu, ktorý zvažujeme, všetkých päť odkazov zahŕňa prechod z doslovného Ríma k duchovnému Rímu. „Ustavičná“ v knihe Daniel je jednou z právd znázornených na dvoch tabuľkách Habakuka, a preto je základnou pravdou, ktorú bolo treba obhajovať; pravdou, ktorá mala byť napokon prikrytá falošnými a podvrhnutými klenotmi a mincami. Nie je náhodou, že každá pravda znázornená na dvoch posvätných tabuľkách má priame inšpirované potvrdenia v spisoch Ellen Whiteovej. Odmietnuť ktorúkoľvek zo základných právd (vrátane „ustavičnej“) znamená zároveň odmietnuť autoritu Ducha proroctva.

Tí, „ktorí hlásali posolstvo o hodine súdu“, rozumeli „ustavičnej“ ako symbolu pohanstva a/alebo pohanského Ríma. Ich chápanie zahŕňalo aj skutočnosť, že slovo „obeť“ do daného miesta v Danielovi nepatrilo, ale bolo tam pridané prekladateľmi Biblie kráľa Jakuba (ľudskou múdrosťou). Pionierske chápanie ďalej zahŕňalo, že „ustavičná“ bola vždy predstavovaná v spojení s jedným z dvoch symbolov pápežskej moci a že pohanstvo („ustavičná“) vždy predchádzalo pápežský symbol. Vždy boli označené v poradí, v akom vstupovali do prorockých dejín. Knihy Daniel a Zjavenie sa nikdy neodchyľujú od historickej postupnosti, v ktorej pohanstvo predchádza pápežstvo, a keď kniha Zjavenie uvádza tretiu pustošiacu moc falošného proroka, toto poradie je vždy zachované.

Bez Pavlovho poučenia, že doslovné skutočnosti proroctva prešli v časovom období kríža do duchovnej roviny, vzniká problém s Kristovým predpovedaním zničenia Jeruzalema, ktoré sa nachádza vo všetkých evanjeliách okrem Jána. Dva symboly pápežstva spojené s „ustavičnou obeťou“ v knihe Daniel sú ohavnosť spustošenia a prestúpenie spustošenia. Tieto dva symboly predstavujú znamenie šelmy (ohavnosť) a obraz šelmy (prestúpenie).

Prestúpenie, ktoré umožňuje pápežstvu vraždiť tých, ktorých považuje za heretikov, je spojenie cirkvi a štátu, pričom cirkev má nad týmto vzťahom kontrolu. Daniel teda predstavuje spojenie cirkvi a štátu, ktoré je obrazom pápežskej šelmy, ako prestúpenie spustošenia. Biblia označuje modlárstvo za ohavnosť a celé modlárstvo pápežskej moci je predstavené prostredníctvom jej modloslužobnej soboty, ktorú Ján nazýva znamením šelmy a Daniel ohavnosťou, ktorá pôsobí spustošenie.

Týmto veršom sa budeme podrobnejšie venovať v inom článku, ale v jedenástom verši bola mocnosťou, ktorá sa povyšovala proti Kristovi, pohanská rímska moc, keď sa Ho pri Jeho narodení pokúsili zabiť a napokon tak učinili na kríži. Verš uvádza, že „ním“ (pohanskou rímskou mocou) „bolo odňaté každodenné“. Hebrejské slovo preložené ako „odňaté“ je „rum“ a znamená „pozdvihnúť a vyvýšiť“. Pohanská rímska moc mala pozdvihnúť a vyvýšiť náboženstvo pohanstva, a práve to v dejinách aj urobila. Preto sa nazýva „pohanským“ Rímom.

Nasledujúci verš uvádza, že pápežskému Rímu bol daný „zástup“ (vojenská moc), ktorý bol proti „ustavičnému“, alebo ho mal premôcť („ustavičné“ znamená pohanstvo). Aj to je historický fakt, lebo pápežstvo použilo vojenskú silu (hoci nikdy nemalo vlastné vojsko), aby prekonalo prekážku, ktorá stála v ceste jeho vzostupu k moci. Táto moc pochádzala z pohanského Ríma. Vojenská moc, ktorú použilo, mu bola daná skrze „prestúpenie“, lebo prestúpením, ktoré mu umožnilo ovládať vojská kráľov, ktorí ho v roku 538 dosadili na trón, bolo prestúpenie spočívajúce v spojení cirkvi a štátu. Najprv je v jedenástom verši oslovený pohanský Rím, čím je študent poučený, že pohanský Rím povstane proti Kristovi a že povýši náboženstvo pohanstva.

Nasledujúci verš opisuje priestupok spojenia cirkvi a štátu, ktorý umožnil pápežstvu prekonať a odstrániť zábranu, ktorú proti nemu uplatňoval pohanský Rím. Dejiny potvrdzujú výklad oboch týchto veršov. „Každodenná obeť“ predstavuje buď pohanský Rím, moc, ktorá stála proti Kristovi, alebo náboženstvo pohanstva, ktoré bolo vyvýšené pohanským Rímom. Po symbole „každodennej obete“ potom nasleduje pápežstvo, keďže označuje priestupok spojenia cirkvi a štátu, ktorý je tým, čo zmocňuje pápežstvo vojskom, aby zaň konalo jeho špinavú prácu. Danielovo tretie použitie výrazu „každodenná obeť“ je otázkou, ktorá prináša odpoveď, ktorá je ústredným pilierom adventizmu.

V tomto verši je položená otázka, ako dlho potrvá videnie, a teda sa žiada odpoveď vyjadrujúca trvanie, nie určitý bod v čase. Otázka neznie, v ktorý dátum sa videnie naplní, ale aké je trvanie videnia. Verš sa nepýta „Kedy?“, ale „Ako dlho?“ Videnie sa týka spustošujúcich mocností pohanstva, predstaveného ako „ustavičná obeť“, a pápežstva, predstaveného ako priestupok pápežstva, ktorý sa dovršuje, keď smilní s kráľmi zeme. Tieto dve spustošujúce mocnosti, pohanstvo, po ktorom nasleduje pápežstvo, mali pošliapavať svätyňu a zástup počas obdobia „sedem časov“.

Je dôležité rozpoznať, že pošliapavanie doslovnej svätyne, ktoré sa začalo v čase Babylona a pokračovalo až po zničenie Jeruzalema pohanským Rímom v roku 70 po Kr., vykonávali od začiatku dejín až do konca pohanské mocnosti. Teda doslovné pohanstvo v množnom čísle pošliapavalo doslovnú svätyňu a doslovný zástup (Boží ľud). No duchovný Rím pošliapaval duchovný Jeruzalem a duchovný Izrael.

Ján Krstiteľ bol prorokom spojovacím článkom, ktorý označil zmenu obdobia od pozemskej svätyne k nebeskej, hoci nepoznal plnosť svojho diela. Pavol bol prorokom spojovacím článkom, ktorý označil zmenu obdobia od doslovného Izraela (vojska) k duchovnému Izraelu. Jeruzalem, ktorý bol pošliapavaný štyridsaťdva mesiacov, bol duchovný Jeruzalem.

Pavol rozpoznal, že pri prechode, ktorý sa odohral v dejinách kríža, duchovný Jeruzalem, ktorý „je hore“, sa stal mestom, ktoré si Boh vyvolil, aby doň položil svoje meno, a doslovný Jeruzalem prestal byť Jeruzalemom biblického proroctva.

Túto pravdu je nevyhnutné správne chápať a nesprávne použitie doslovného Jeruzalema ako symbolu biblického proroctva je súčasťou klamu, ktorý vytvorili jezuiti, aby podkopali pravdu, že rímsky pápež je antikrist. Toto falošné učenie vytvára v odpadlíckom protestantizme presvedčenie, ktoré im umožňuje nesprávne hľadieť na moderný židovský národ Izraela ako na symbol proroctva. Doslovný Jeruzalem prestal byť Božím Jeruzalemom v čase kríža.

Význam rozlíšenia medzi doslovným Jeruzalemom a duchovným Jeruzalemom bude objasnený, keď budeme uvažovať o Kristovom proroctve o konci sveta. Štvrtý raz Daniel označuje „ustavičnú obeť“ v jedenástej kapitole.

Tento verš označuje dielo pohanského Ríma pri dosadení pápežstva na trón zeme v roku 538. „Ramená“ predstavujú vojenskú silu pohanského Ríma, ktorá sa postavila na obranu pápežstva, počnúc Chlodovikom, kráľom Frankov, v roku 496. Na dosadení pápežstva po Chlodovikovi pracovali aj rôzni európski králi, avšak tento verš označuje štyri veci, ktoré európski králi (ramená) vykonali pre pápežstvo, keď prestúpili tým, že uzavreli zväzok cirkvi a štátu so smilnicou z Týru.

Keď sa postavili na stranu pápežstva, „poškvrnili“ alebo zničili mesto Rím, ktoré bolo symbolom sily pohanského i pápežského Ríma. Poškvrnenie uvedené vo verši sa v priebehu rokov vykonávalo opakovane, keďže mesto Rím bolo vystavené nepretržitým vojenským útokom. Tí európski králi (ramená) mali tiež „odstrániť každodennú“. Hebrejské slovo preložené v tomto verši ako „odstrániť“ nie je „rum“, ako to bolo v ôsmej kapitole. V tomto verši je slovo preložené ako „odstrániť“ „sur“ a znamená odstrániť. Ramená európskych kráľov mali v roku 508 odstrániť pohanský odpor voči vzostupu pápežstva. Potom v roku 538 mali tieto ramená posadiť pápežstvo na trón zeme. A potom na Koncile v Orléanse, práve v tom roku, pápežstvo zaviedlo nedeľný zákon.

Nedeľa ako deň bohoslužby je tým, čo sestra Whiteová nazýva „modlárskou“ sobotou, a modlárstvo je dokonalou biblickou definíciou slova „ohavnosť“. V roku 538 ramená pohanského Ríma ustanovili ohavnosť spustošenia.

Proroctvo a dejiny potvrdzujú použitie, ktoré sme práve určili pre tridsiaty prvý verš. Keď hovoríme, že proroctvo potvrdzuje toto použitie, máme na mysli skutočnosť, že existujú aj iné proroctvá, ktoré sa zaoberajú tými istými skutočnosťami, hoci ich v tomto čase do tejto rozpravy nezapájame. Piate a posledné použitie výrazu „the daily“ u Daniela sa nachádza v dvanástej kapitole.

Proroctvo a dejiny dosvedčujú, že v roku 508 sa odpor proti vzostupu pápežstva v podstate skončil, keď bola, ako uvádza siedma kapitola Daniela, vykorenená posledná z troch zemepisných prekážok (Góti).

Odstránenie troch rohov je znázornené na dvoch posvätných tabuľkách; a keď bola tretia z týchto troch geografických prekážok vyhnaná z mesta Rím v roku 508, odpor proti vzostupu pápežskej moci bol odstránený. Vztyčenie, o ktorom sa hovorí v jedenástom verši, predstavuje tridsať rokov medzi rokmi 508 a 538. Označuje tridsať rokov, počas ktorých bola dovŕšená príprava na ustanovenie človeka hriechu v chráme Božom.

Slovo preložené ako „odňaté“ je aj „sur“, čo znamená odstrániť, a v roku 508 bol odpor proti vzostupu pápežstva odstránený (odňatý). Od tohto dátumu vás tisícdvestodeväťdesiat rokov privedie do roku 1798 a k smrteľnej rane pápežstva. Tisíctristotridsaťpäť dní vás privedie k prvému sklamaniu a k začiatku času meškania na samom konci roku 1843. Verš zasľubuje požehnanie tým, ktorí „prichádzajú“ do roku 1843. Slovo „prichádza“ znamená dotknúť sa. Prvý deň roku 1844 označuje prvé sklamanie, ale posledný deň roku 1843 sa dotýka prvého okamihu roku 1844. Posledný deň roka sa dotýka prvého dňa nasledujúceho roka. Požehnanie spojené s týmto dátumom je potvrdené dejinami a proroctvom.

V nasledujúcom článku budeme pokračovať v našom uvažovaní o význame „každodennej“ ako základnej pravdy.