Kniha Daniel – číslo štyridsaťosem

Rozmnoženie poznania, ktoré je znázornené videním o rieke Ulaj, je tým, čo napokon bolo zapísané na dve tabuľe Habakuka.

Dve tabule Habakuka sú v prorockom zmysle dvoma svedkami. Podľa Biblie majú byť dvaja svedkovia privedení spolu, aby bola potvrdená pravda.

Keď sa na seba prekryjú dve Habakukove tabule (priekopnícke mapy z rokov 1843 a 1850), potvrdzujú pravdy, ktoré boli klenotmi Millerovho sna. Omyl roku 1843, znázornený na prvej tabuli, keď sa prekryje s druhou tabuľou, ustanovuje čas meškania videnia. Miller (symbolický strážca tejto histórie) sa pýtal, čo má povedať počas zápasu jeho dejín.

Pán poučil Millera, aby zapísal videnie, a vo svojom sne položil schránku, ktorá obsahovala toto videnie, na stôl uprostred svojej izby.

Tabuľky potom určujú čas meškania a prvé sklamanie.

Potom je znázornený trojstupňový proces skúšky vyvolaný nárastom poznania (Millerove klenoty).

Dve triedy uctievačov sa prejavia prostredníctvom skúšobného procesu v dvanástej kapitole knihy Daniel.

Múdri z Daniela sú múdre panny z Matúša dvadsaťpäť, ktoré boli ospravedlnené vierou, a bezbožní boli bláznivé panny, ktoré sa povýšili v pýche. Na konci Millerovho sna drahokamy predstavujú olej v podobenstve o desiatich pannách, ktorým bolo posolstvo.

Svetlo Millerových klenotov v posledných dňoch bude žiariť desaťkrát jasnejšie a číslo desať i svetlo sú symbolmi skúšky. V posledných dňoch, znázornených záverom Millerovho sna, svetlo pravdy predstavené na Habakukových tabuľkách prináša skúšobné posolstvo, ktoré je v podobenstve o desiatich pannách predstavené ako posolstvo polnočného volania. Tento proces skúšky je opakovaním procesu skúšky z dejín mileritov, lebo podobenstvo o desiatich pannách sa v posledných dňoch opakuje do posledného písmena.

Desiatka je symbolom skúšky a na konci desiatich dní boli Daniel a traja mládenci na pohľad krajší a plnší než tí, ktorí jedli pokrm Babylona. Pýšni, predstavení v Habakukovi, ktorí žili z opovážlivosti, a nie z viery, rozvinuli charakter Babylona. V dejinách milleritov sa stali dcérami Babylona a v Habakukovi sú to prorocké charakteristiky pápežstva, ktoré sú použité na označenie charakteru tých, ktorí sa rozhodli neživiť sa vierou.

Proces skúšky, ktorý prichádza na panny z Matúša dvadsaťpäť, vytvára triedu uctievačov, ktorí si vypestovali povahu severného kráľa (pápežstva), ktorý je zároveň tou mocou, čo „plienila mnohé národy“. Je to pápežská moc, ktorá je náhle uhryznutá, tak ako Jezábel zožrali psy.

Dve triedy v Habakukovi sú tí, ktorí sú ospravedlnení vierou, a tí, ktorí jedli a pili učenia Babylonu. Tí, ktorí sú v posledných dňoch Millerovho sna zobrazení ako panny, buď rozvíjajú Kristov charakter, a tak prijímajú pečať Božiu, alebo rozvíjajú charakter pápežstva a prijímajú znamenie šelmy.

Panny, ktoré pijú víno Babylonu, budú napokon piť víno Božieho hnevu. U Izaiáša opilci Efraima prejavujú svoju slepú opitosť tým, že prevracajú veci naruby, a takýto čin má byť považovaný za „hrnčiarsku hlinu“.

Stotožnenie „každodennej“ ako symbolu Krista obracia pravdu o „každodennej“ naruby, pretože „každodenná“ je satanským symbolom. Millerovo stotožnenie „každodennej“ s pohanstvom je priamo znázornené na Habakukových tabuľkách. Millerovo objavenie pasáže v Liste Tesaloničanom, ktoré mu umožnilo pochopiť, že to bolo pohanstvo, čo bolo „odstránené“, aby sa zjavil „človek hriechu“, ktorý sedí v chráme Božom, je hlavnou pravdou obsiahnutou v Druhom liste Tesaloničanom, v druhej kapitole.

Význam výrazu „to každodenné“ v Tesaloničanom, ktorý Miller objavil, je prvoradou pravdou tohto oddielu. Keď Pavol označuje tých, ktorí nemilujú pravdu, a preto prijmú mocné zvádzanie, celkom iste tým označuje nenávisť k pravde vo všeobecnom zmysle, no pravda, na ktorú sa v tomto oddiele priamo poukazuje, je pravda, že „to každodenné“ predstavuje pohanský Rím.

Existuje iba láska k pravde alebo nenávisť k pravde. Nijaká stredná cesta neexistuje. Mocné poblúdenie, ktoré prichádza na pochabé panny z Matúša dvadsaťpäť, je založené na ich odmietnutí svetla Millerových klenotov, ktoré predstavujú záverečnú skúšku. Záverečnou skúškou starovekého Izraela bola jeho desiata skúška a Millerove klenoty žiaria v posledných dňoch desaťkrát jasnejšie. Symbolom odmietnutia Millerových klenotov je „ustavičná obeť“, ktorú opilci Efraimovi postavili hore nohami v tretej generácii adventizmu. „Ustavičná obeť“ je satanským symbolom pohanstva. Opilci zaviedli podvrhnutý klenot, ktorý priniesli z odpadlíckeho protestantizmu a ktorý stotožňuje „ustavičnú obeť“ so symbolom Krista.

Millerovo porozumenie svojim klenotom bolo obmedzené dejinami, v ktorých bol vzbudený. Presvedčený, že Druhý príchod je nasledujúcou prorockou udalosťou, mohol smrteľný úder pápežstvu v roku 1798 predstavovať iba štvrté a posledné pozemské kráľovstvo z druhej kapitoly Danielovej knihy. Miller bol obmedzený aj vo svojom chápaní „ustavičnej“, lebo jeho svedectvo hovorí, že prostredníctvom zjavenia bol vedený k určitej metóde štúdia, pri ktorej uviedol, že používal svoju Bibliu, Crudenovu konkordanciu a čítal niektoré noviny. Jeho rozhodnutie študovať týmto spôsobom mu jednoducho prišlo na myseľ.

Millerove drahokamy neboli rozpoznané iba prostredníctvom jeho metódy štúdia, ale aj priamym zjavením od Boha.

Keď sestra Whiteová uvádza, že „Boh poslal svojho anjela“ k Millerovi, označuje tým, že anjelom poslaným k Millerovi bol Gabriel, lebo „jeho anjel“ je označenie prisúdené Gabrielovi.

Gabriel a ostatní anjeli boli poslaní, aby usmerňovali Millerovu myseľ a „otvorili jeho porozumeniu proroctvá, ktoré boli Božiemu ľudu vždy zahalené tmou“. Jeho posolstvo nebolo rozvinuté iba prostredníctvom jeho metódy štúdia, ale aj božským zjavením. Do jeho mysle vstúpila aj samotná metóda, ktorú používal pri štúdiu Biblie. Keď Boh vnáša pravdu do našej mysle, je to božské zjavenie, na rozdiel od dospievania k pravde prostredníctvom procesu správneho rozdeľovania Biblie. Miller robil oboje, ale božské zjavenie muselo byť súčasťou toho, ako Miller dospel k porozumeniu predmetu „the daily“.

Miller by nerozpoznal kolísanie rodu v Danielovi, v ôsmej kapitole, vo veršoch deväť až dvanásť, pretože všetko, čo mal, bola Biblia a konkordancia, ktorá je bez akýchkoľvek informácií týkajúcich sa biblických jazykov. Nebol by videl rozdiel medzi „sur“ a „rum“, ktoré sa obe prekladajú ako „odňať“. Nebol by videl rozdiel medzi „miqdash“ a „qodesh“, ktoré sa obe prekladajú ako „svätyňa“.

Nebolo by videl pravdu slova „tamid“, ktoré sa v Biblii nachádza stoštyrikrát. Pravda, ktorú nemohol vidieť (a ktorá je zároveň aj pravdou, ktorú predsa len videl), spočívala v tom, že zo stoštyroch výskytov hebrejského slova „tamid“ v Biblii je iba v knihe Daniel hebrejské slovo „tamid“ použité ako podstatné meno. „Tamid“ je hebrejské slovo, ktoré znamená „ustavičný“, a v knihe Daniel sa prekladá ako „každodenná“.

Iba v knihe Daniel je toto slovo použité ako podstatné meno a všetkých ostatných deväťdesiatdeväť ráz je použité ako príslovka. Z tohto dôvodu, keď sa prekladatelia Biblie kráľa Jakuba stretli s tým, že Daniel použil toto slovo päťkrát ako podstatné meno, zatiaľ čo všetci ostatní pisatelia Biblie ho použili deväťdesiatdeväťkrát ako príslovku, boli pod váhou dôkazov prinútení opraviť Danielovo použitie tohto slova ako podstatného mena. Aby Daniela opravili, pridali do Slova slovo „obeť“, a tak zmenili podstatné meno na príslovku. A potom, aby boli opravení prekladatelia, Ellen Whiteová bola inšpirovaná zaznamenať, že videla „vo vzťahu k ‚Dennému‘, že slovo ‚obeť‘ bolo doplnené ľudskou múdrosťou a nepatrí do textu; a že Pán dal správne chápanie toho tým, ktorí hlásali volanie o hodine súdu.“

Miller sa podľa vlastného svedectva usiloval porozumieť „ustavičnej obeti“, čo napokon dosiahol v 2. Tesaloničanom. No tiež podľa vlastného svedectva, keď sa usiloval porozumieť nejakému slovu, skúmal každé miesto, kde sa toto slovo vyskytuje, a toto slovo sa v Biblii používa ešte ďalších deväťdesiatdeväťkrát. Jeho svedectvo o „ustavičnej obeti“ však je, že ju nenašiel nikde inde než v knihe Daniel, keď uviedol: „Čítal som ďalej a nemohol som nájsť nijaký iný prípad, v ktorom by sa to [ustavičná obeť] nachádzalo, iba u Daniela.“ Miller bol vedený ku klenotom nielen svojou metódou štúdia, ale aj božským zjavením, ktoré mu bolo dané prostredníctvom služby anjelov.

Preto bolo jeho chápanie „ustavičnej“ správne, ale obmedzené. Nedokázal rozpoznať, že z piatich prípadov, v ktorých sa v knihe Daniel spomína „ustavičná“, jeden z troch prípadov, keď je „ustavičná“ „odňatá“, predstavoval iný význam než ostatné dva prípady. V jednom prípade je „ustavičná“ použitá s hebrejským slovom „rum“ a v ďalších dvoch prípadoch s hebrejským slovom „sur“. Obe slová sa prekladajú ako odňať, avšak „rum“ v ôsmej kapitole Daniela, jedenástom verši, znamená „pozdvihnúť a vyvýšiť“, a v jedenástej kapitole, tridsiatom prvom verši, a v dvanástej kapitole, jedenástom verši, slovo „sur“ znamená „odstrániť“.

Teológovia, ktorí sa živia babylonskou stravou a pijú z nej, tvrdia, že či už nejakú vec odstránite, alebo ju pozdvihnete, oboje predstavuje istý druh odňatia, a preto sa obe slová majú chápať tak, že nesú ten istý význam. Tvrdia, že pri všetkých troch výskytoch výrazu „ustavičná obeť“, keď je „odňatá“, to vždy znamená odstrániť, a tým vlastne naznačujú, že Daniel bol pri voľbe slov nedbalý. Otvorene to nehovoria, ale svojím záverom učia, že Daniel mal pri všetkých troch výskytoch použiť slovo „sur“, lebo podľa týchto teológov mal vraj pri každom z nich na mysli to isté, keď bola „ustavičná obeť“ „odňatá“.

To isté robia so slovami „miqdash“ a „qodesh“, ktoré sú obe v jedenástom až štrnástom verši ôsmej kapitoly prekladané ako „svätyňa“. Pri každom výskyte slova „svätyňa“ v týchto štyroch veršoch trvajú na tom, že všetky predstavujú Božiu svätyňu. Z toho opäť vyplýva, že Daniel mal jednoducho vo všetkých troch odkazoch použiť „qodesh“ a v jedenástom verši nepoužiť „miqdash“. Miller by nebol rozpoznal rozdiel medzi týmito slovami, ale novodobí teológovia ho rozpoznávajú, a keď ho rozpoznávajú, trvajú na tom, že nijaký rozdiel by sa nemal pripúšťať. A predsa Miller, ktorý rozdiely medzi týmito slovami nerozpoznával, dospel k opačnému chápaniu než novodobí teológovia.

Skutočnosť je taká, že Daniel bol nesmierne starostlivý pisateľ, ktorý ovládal hebrejský jazyk a bol uznaný za desaťkrát múdrejšieho než všetci ostatní babylonskí mudrci, ktorí boli vo svojej spoločnosti sami osebe veľmi múdrymi mužmi. Ak niekto poznal správne používanie hebrejského jazyka a spôsob, akým mal byť v týchto konkrétnych dejinách náležite vyjadrený, bol to Daniel. Ak Daniel použil odlišné slová, bolo to preto, že mali sprostredkovať odlišné významy, ktoré sa úmyselne usiloval vyjadriť. Keď sa uzná Danielovo osobité používanie slov, ktoré sa prekladajú ako „svätyňa“ alebo ako „odňať“, potvrdzujú Millerovo chápanie „ustavičného“, ktoré Miller rozpoznal práve v tom istom úseku, kde Pavol stotožňuje tých, čo nenávidia pravdu, s tými, ktorým je určené prijať mocné blúznenie.

Tí, ktorí nenávidia pravdu a veria lži, ktorá pôsobí mocné poblúdenie, sú tiež predstavení ako Efraimovi opilci, ktorí sú zobrazení v dvoch triedach. Jedna trieda predstavuje učené vedenie a druhá trieda neučený ľud, ktorý bude počúvať len to, čo ho naučia učení. To sú tí, ktorí sa skrývajú pod lžou a uzatvárajú zmluvu so smrťou. To sú tí, ktorých duša sa povyšuje v Abakukovi dva, a sú to bláznivé panny z Matúša dvadsaťpäť. To sú tí, ktorí odmietajú základné pravdy Millerovho sna, ktoré na konci žiaria desaťkrát jasnejšie (predstavujúc desiatu a záverečnú skúšku pre moderný Izrael), ako to bolo predobrazené desiatou a záverečnou skúškou pre staroveký Izrael.

V tejto štúdii budeme pokračovať v nasledujúcom článku.