Skryté dejiny štyridsiateho verša – číslo dvadsaťosem

Podľa inšpirácie, pokiaľ ide o inšpiráciu, „každý fakt má svoj význam“ a „každý princíp má svoj význam“.

Skutočnosť je taká, že hebrejský výraz „ereb boqer“ sa v Biblii nachádza osemkrát. Vždy sa prekladá ako „večer a ráno“, s výnimkou Daniela 8:14, kde je preložený ako „dni“. Podľa inšpirácie je štrnásty verš „základom a ústredným stĺpom adventnej viery“.

Skutočnosť teda je, že „dni“ v tomto verši predstavujú ôsmy výskyt tohto hebrejského výrazu zo siedmich čias, keď je použitý. A biblický jav Božieho prorockého vedenia prekladateľov verzie King James zámerne spojil biblickú hádanku ôsmeho, ktorý je zo siedmich, vo verši, ktorý predstavuje jedno z dvoch videní v ôsmej kapitole. Jedno slovo preložené v ôsmej kapitole ako „videnie“ je hebrejské slovo „chazon“ a druhé je „mareh“. „Mareh“ znamená zjav a videnie „mareh“ je videním Kristovho zjavenia v Božom prorockom Slove. Videnie „mareh“ v Danielovi 8:14 označuje, že Kristus sa mal zjaviť a náhle prísť do svojho chrámu 22. októbra 1844. Všetky tieto pravdy sú skutočnosťami a majú svoj význam pre verš, ktorý je ústredným stĺpom, a ústredný stĺp nie je náukou ani proroctvom, ktoré sa naplnilo 22. októbra 1844; skutočnosťou je, že tým veršom je Kristus, ústredný stĺp.

Teraz sa skúša, či vojdeme do chrámu a potom budeme vyznávať svoje hriechy a získame požehnanie Jeho ospravedlnenia. Táto posledná výzva vstúpiť do chrámu je obklopená prekážkami, aby sa zabránilo nášmu osobnému vstupu, no ak by sme teraz váhali, budeme „ponechaní osamote v tichej hrôze noci“. To však nie je jediná vec, ktorú chcem povedať.

Zámerný dôraz bol položený na tento nanajvýš dôležitý verš zahrnutím rozlíšenia slova „dni“, ktoré v sebe nesie prorockú hádanku, že osem je zo siedmich, čo je jedným z kolies v čase pečatenia sto štyridsaťštyri tisíc. V období pečatenia protestantský roh aj republikánsky roh šiesteho kráľovstva biblického proroctva obidva naplnia hádanku, že ôsmy je zo siedmich. Z ôsmich prezidentov od času konca v roku 1989 sa Trump stal šiestym kráľom šiesteho kráľovstva, a keď vyhral svoje druhé funkčné obdobie, stal sa ôsmym, ktorý je zo siedmich. Konaním Spojených štátov pri zopakovaní Milánskeho ediktu v roku 313 sa laodicejské hnutie sto štyridsaťštyri tisíc stane filadelfským hnutím sto štyridsaťštyri tisíc. Čas pečatenia sa uzatvára pri nedeľnom zákone, keď je uzdravená smrteľná rana pápežstva, a ono tak napĺňa hádanku Zjavenia sedemnásť ako ôsmy, ktorý je zo siedmich. Jedna skutočnosť, predstavená v jednej hebrejskej fráze ako jedno anglické slovo, privádza verš, ktorý označuje otvorenie súdu, do verša, ktorý označuje uzavretie súdu v čase pečatenia sto štyridsaťštyri tisíc.

Každý fakt má svoje miesto a v Novom zákone existuje iba jeden výraz, v ktorom sa nachádza číselná konštrukcia jedného „čísla“ krát iné „číslo“, a v Starom zákone iba dva. Alfa „číselnej konštrukcie“ je v Genezis.

Omega „číselná konštrukcia“ je v Matúšovi.

Tieto pasáže predstavujú prvý a posledný prípad v Biblii, kde je určité číslo označené tak, že má byť vynásobené iným číslom. Čísel je mnoho, ale alfa v Genezis a omega v Matúšovi majú totožnú číselnú stavbu a používajú tie isté dve čísla, „sedem“ a „sedemdesiat“.

Medzi alfou a omegou; stred a jediné ďalšie miesto, kde sa táto číselná konštrukcia vyskytuje, je v dvadsiatej piatej kapitole Levitika. Tam tie dve čísla nie sú „sedem“ a „sedemdesiat“, ale „sedemkrát sedem rokov“.

Prostredná číselná konštrukcia opäť používa číslo „sedem“, nie však číslo „sedemdesiat“. Pasáž, v ktorej sa nachádza, obsahuje požehnanie za poslušnosť, ako aj kliatbu za neposlušnosť. Požehnaniu prepustenia otrokov a navrátenia pôdy je postavená do protikladu kliatba sedemnásobku, ktorá sa v dvadsiatej šiestej kapitole Levitika spomína štyrikrát. Požehnanie zahŕňalo Pánovo zaopatrenie počas rokov odpočinku krajiny a dvojnásobné požehnanie v roku jubilea, a kliatba dvadsiatej šiestej kapitoly je protipólom v zmluvnom varovaní týchto dvoch kapitol.

Stredná číselná konštrukcia sa objavuje v Levitikus 25,8 („sedemkrát sedem rokov“). Bezprostredne je spojená so štvornásobným súdom „sedemkrát“ z Levitikus 26. Táto stredná číselná konštrukcia teda predstavuje požehnanie aj kliatbu a v knihe Levitikus vytvára zdvojené svedectvo. Číselná konštrukcia buď požehnania, alebo kliatby jubilea je umiestnená medzi Lámechov súd a Ježišovo určenie hranice času milosti. Všetky tri spolu určujú hranicu skúšobného času, ktorá po svojom zavŕšení zjaví jednu skupinu, ktorá je požehnaná, a jednu skupinu, ktorá je prekliata. Alfa a omega, predstavujúce posolstvá prvého a tretieho anjela, označujú štyristo deväťdesiat ako symbol času milosti. Keď sa to spojí s kliatbou alebo požehnaním jubilea, tieto skutočnosti nadobúdajú dôležitosť, keď pristupujeme k štúdiu Ezechiela 1,1, ktorý kladie Ezechiela do tridsiateho roku sedemnásteho jubilejného cyklu.

Tento jubilejný cyklus sa skončil 22. októbra 573 pred Kr. a bol predobrazom nielen 22. októbra 1844, ale aj čoskoro prichádzajúceho nedeľného zákona. Teraz sme v roku 2026, ktorý je štyridsiatym siedmym rokom sedemdesiateho jubilejného cyklu. Tento jubilejný cyklus bol predobrazený „sedemnástym“ jubilejným cyklom, v ktorom Ezechiel stál v tridsiatom roku. Stál v chráme a predstavoval sto štyridsaťštyri tisíc, ktorí vierou vstúpili do Svätyne svätých na konci súdu, ako to urobili verní po 22. októbri 1844. Nepostrehnúť „skutočnosť“, kde sa Ezechiel nachádza v prorockých dejinách v prvej kapitole a prvom verši, znamená stratiť svoju „orientáciu“.

Po vzhliadnutí Hospodinovej slávy, danej pri rieke Kebar, je Ezechiel ponížený až do prachu, podobne ako Daniel, Izaiáš a Ján. Potom všetky štyri tieto príklady poskytujú prvky pomazania tých, ktorí majú odovzdať posolstvo cirkvi, ktorá nebude vidieť ani počuť.

V knihe Ezechiel je šesť dátumov, ktoré sa týkajú Jeruzalema. Predtým sme sa už zaoberali prvým a posledným dátumom, ktoré sa nachádzajú v prvej kapitole, v prvom a druhom verši, a potom v štyridsiatej kapitole, v prvom verši. Venoval som sa druhému dátumu, ktorý sa nachádza v ôsmej kapitole a v prvom verši, avšak iba v jeho symbolickom zobrazení, a nie jeho umiestneniu v súvislosti s obliehaním a zničením Jeruzalema; a okolo tejto osi sa otáča celá kniha. Jeruzalem bol zničený na konci roku 586/585 pred Kr. A v Ezechielovi 33,21 prichádza utečenec so správou o páde Jeruzalema.

V dvanástom roku bolo mesto porazené a Ezechiel je potom slobodný hovoriť z vlastného podnetu. Videnie v ôsmej kapitole knihy Ezechiel bolo v šiestom roku, teda približne šesť rokov predtým, ako bolo mesto porazené.

Nasledujúceho roku, ktorý bol siedmym rokom, starší vyhľadali Ezechiela, aby sa dopytovali Hospodina.

Potom v deviatom roku sa začalo rok a pol trvajúce obliehanie.

Každý z týchto dátumov predstavuje osobitné medzníky posledných dní, lebo Pavol hovorí, že staroveký Izrael je príkladom pre tých, ktorí žijú na konci sveta.

Všetkých šesť dátumov, ktoré sa týkajú Jeruzalema, sa nachádza medzi prvým dátumom v prvej kapitole, prvom verši, a posledným dátumom uvedeným v štyridsiatej kapitole, prvom verši. Tieto dva dátumy označujú piaty rok v prvej kapitole, čo bol rok 592 pred Kr., a dvadsiaty piaty rok v štyridsiatej kapitole, čo bol rok 573 pred Kr. Na úrovni „riadok za riadkom“ má Ezechiel jednu líniu pre Egypt, ktorá zahŕňa aj odkaz na Týrus, a jednu líniu pre Jeruzalem. Línia Egypta má sedem priamych medzníkov (keď je zahrnutý Týrus) a Jeruzalem má šesť. Spolu s týmito dvoma líniami sú tu aj línia Joziáša a sedemnásty jubilejný cyklus. Predsa však línia, ktorá je zobrazená bez priameho dátumu, sa nachádza v štvrtej kapitole a línia štvrtej kapitoly obsahuje niekoľko z kolies, ktoré Ezechiel videl, keď nazrel do Svätyne svätých. Je tiež naplnená viacerými symbolickými pravdami.

Číslo štyristo tridsať predstavuje večnú zmluvu a v štvrtej kapitole je Ezechiel použitý Pánom ako živé podobenstvo, podobenstvo, ktoré zahŕňa číslo štyristo tridsať.

Obliehanie Jeruzalema, ako ho znázornil Ezechiel, je „znamením“, práve tak ako obliehanie Jeruzalema, ktoré v roku 66 priviedol Cestius. Sestra Whiteová, komentujúc Ježišovo označenie zničenia Jeruzalema, nás informuje, že „priame“ naplnenie zničenia Jeruzalema sa nachádza v posledných dňoch. Znamenie skazy na dvoch svedkoch, predstavovaných Nebukadnesarom a Cestiom, ukazuje, že znamenie obliehania je znamením približujúceho sa nedeľného zákona.

V pasáži, ktorú zvažujeme, vidíme aj omega biblický odkaz na prvoradé pravidlo prorockého výkladu Williama Millera v zakladajúcom hnutí posolstiev prvého a druhého anjela. Alfa princípu deň za rok bola zároveň aj symbolom omega, lebo alfa princípu deň za rok bola predložená v knihe Numeri ako desiata a záverečná skúška, v ktorej Izrael zlyhal, a preto na seba priviedol smrť na púšti počas štyridsiatich rokov putovania púšťou.

Prorocké dôsledky toho, že zásada deň za rok je označená pri záverečnej vzbure v desaťstupňovom procese skúšania, ktorý sa začal pri prechode cez Červené more, a že tá istá zásada je opäť vyhlásená v čase, keď má byť Jeruzalem obkľúčený a zničený, musia byť pochopené a uplatnené na úsek, ktorý zvažujeme, rovnako ako aj význam toho, že „obliehanie“ je „znamením“.

Je nevyhnutné rozpoznať líniu dejín, ktorá sa zhromažďuje pri použití „obliehania“ Jeruzalema ako znamenia, pretože sa takpovediac stáva „osou“ a metaforicky je k znameniu obliehania pripojených mnoho lúčov. Znamenie obliehania je azda najdôležitejšou pasážou v Ezechielovi a toto znamenie umožňuje Levovi z kmeňa Júdu priviesť k dokonalosti to, čo sa Ezechielovi najprv javilo ako zmätok. „Znamenie“ obliehania, zásada rok za deň a prorocké línie zhromaždené prostredníctvom obliehania sa musia posudzovať v kontexte, že štyristo tridsať predstavuje večnú zmluvu.

Pán vstúpil do zmluvy s Abrahámom v trojstupňovom procese a prvý z týchto troch krokov zahŕňal proroctvo, že Abrahámovi potomkovia budú v Egypte zajatcami štyristo rokov. V druhom kroku dostal Abrahám obrad obriezky a tretím krokom bolo obetovanie Izáka na vrchu Mória. Štyristo rokov bolo určených v alfe troch krokov, ktoré Pán podnikol pri vzbudení a uvedení vyvoleného ľudu do zmluvy. Tento vyvolený zmluvný ľud bol rozvedený s Bohom pri ukameňovaní Štefana v roku 34 a potom Pavol, vyvolený apoštol pohanov, označil tých štyristo rokov ako — štyristo tridsať rokov.

Číslo, ktoré predstavuje zmluvu, je štyristo tridsať, avšak dvaja svedkovia, Abram a Saul, ktorých mená boli zmenené na Abrahám a Pavol, označujú dve odlišné obdobia, ktoré spolu tvoria celé číslo štyristo tridsať. Keď Boh zmení meno nejakej duše, je to symbol zmluvného vzťahu medzi touto dušou a Bohom. Štyristo tridsať rokov je teda súčtom, ktorý vzniká sčítaním dvoch odlišných čísel, ako je to pri Abrahámových štyristo a pri Pavlovom pridaní tridsiatich. Ezechiel ležal na ľavom boku tristo deväťdesiat dní a potom na pravom boku štyridsať dní; tým označil dve čísla, ktorých celkový súčet je štyristo tridsať.

V jedenástej kapitole knihy Genezis zmluva smrti, ktorá vznikla bezprostredne po potope prostredníctvom Nimrodovej vzbury, poukazuje na rozdiel medzi dvoma zmluvami. Prvky babylonskej veže svedčia o satanskej zmluve „zachráň sa sám“, o ľude, ktorý mal byť súdený a rozptýlený. V tej istej kapitole sa narodením Ebera uvádza rodokmeň Hebrejov, čím sa označuje začiatok vyvoleného ľudu, ktorý má predstavovať zmluvu života, na rozdiel od Nimrodovej zmluvy smrti.

V desiatej kapitole knihy Genezis sa po prvý raz spomínajú Eber a Peleg.

Péleg znamená rozdelenie alebo rozštiepenie a v dňoch Pélega je rozdelenie dvoch tried zmluvného ľudu vyznačené dejinami babylonskej veže a Nimrodovej vzbury. Éber sa dožil štyristo šesťdesiatštyri rokov, ale po narodení Pélega (rozdelenie) žil štyristo tridsať rokov. Každá skutočnosť má svoj význam a štyristo tridsať je číslo, ktoré Pavol pripisuje zmluvnému proroctvu danému Abrahámovi. Hoci číslo štyristo tridsať je spojené s Éberovým životom po narodení Pélega, prvých tridsaťštyri rokov jeho života je vyjadrených ako „štyri a tridsať rokov“, čo je, pravdaže, tridsaťštyri rokov, avšak pri samotnom vyjadrení týchto tridsiatich štyroch rokov sa číta „štyri“ a „tridsať“ (430). Potom nasleduje štyristo tridsať, a potom prvé vyjadrenie Pélegovho života je „tridsať“.

Éber je koreňom mena Hebrej a je to prvá zmienka o Hebrejoch, ktorí sa mali stať vyvoleným ľudom zmluvy. Éber znamená prejsť na druhú stranu, a tak predobrazuje ľud zmluvy, ktorý prechádza zo zeme na novú zem, tak ako Abrahámove deti, keď prešli cez Červené more do zasľúbenej krajiny. Štyridsaťročné putovanie po púšti tomuto prechodu bránilo, ale na konci štyridsiatich rokov prešli cez Jordán do zasľúbenej krajiny, čím predobrazili konečný prechod Božieho ľudu. Péleg predstavuje dejiny, keď pri Nimrodovej veži po prvý raz došlo k rozdeleniu ľudstva na dva zmluvné ľudy. Symbolom Nimrodovej zmluvy smrti je zmätok a symbolom hebrejskej zmluvy života je štyristo tridsať rokov Éberovho života pred rozdelením, ktoré predstavuje Péleg. Meno Péleg zároveň označuje symbolickú číselnú pravdu, lebo štyristo tridsať rokov Ébera sa rozdeľuje na dve čísla a Péleg predstavuje odlíšenie štyristo od čísla tridsať.

Štyristo tridsať sa skladá z dvoch častí. Štyristo rokov Abrahámovej zmluvy spolu s dodatočnými tridsiatimi rokmi, ktoré vyznačil Pavol. Nárast poznania, ktorý prináša záverečné oživenie Božieho ľudu, je znázornený v dvanástej kapitole Daniela, kde je dvojdielny symbol večnej zmluvy osobitne označený a je predložený vo veršoch 9/11.

Posledné odpečatenie, ktoré vytvára trojstupňový proces skúšky, znázornený v desiatom verši slovami „očistení a zbelení a preskúšaní“, je spojené s tisícdvestodeväťdesiatimi rokmi. Priekopnícke chápanie tohto verša je také, že odstránenie odporu pohanstva v roku 508 začalo tridsaťročný proces, ktorý viedol k ustanoveniu pápežstva v roku 538 ako piateho kráľovstva biblického proroctva, ktoré potom vládlo ako piate kráľovstvo biblického proroctva až do skončenia tisícdvestošesťdesiatich rokov v roku 1798. Tridsať rokov od roku 508 do roku 538 Pavel v 2. Tesaloničanom takisto označuje ako „najprv odpadnutie“.

V 2. liste Tesaloničanom je predmetom vzťah medzi pohanským Rímom a pápežským Rímom, teda medzi štvrtým a piatym kráľovstvom proroctva. Práve v tejto kapitole Tesaloničanom William Miller objavil, že „každodenná obeť“ v knihe Daniel predstavovala pohanský Rím, a Miller ďalej zistil, že „každodenná obeť“ v Danielovi bola vždy predkladaná v spojení s ohavnosťou alebo priestupkom spustošenia. Ohavnosť a priestupok spustošenia v knihe Daniel predstavujú to, čo Ján v knihe Zjavenie označuje ako obraz šelmy a znamenie šelmy.

William Miller založil väčšinu, ak nie všetky, svojich prorockých výkladov na svojej identifikácii dvoch pustošiacich mocností, predstavených ako „každodenná“ (pohanský Rím), a druhej pustošiacej mocnosti, ktorá je vyjadrená dvoma spôsobmi: ako priestupok spustošenia (spojenie cirkvi a štátu), v Zjavení — ako obraz šelmy (pápežská prorocká štruktúra), a ohavnosť spustošenia (uctievanie slnka), v Zjavení — ako znamenie šelmy. Porozumenie, ktoré Miller odvodil z Pavlovho podania v 2. Tesaloničanom, bolo prvotným základným porozumením Millera, ktorý je symbolom základov adventizmu. Pavol tvrdí, že tí, ktorí nemilujú pravdu predstavenú v druhej kapitole 2. Tesaloničanom, sú tými, ktorí prijímajú mocné blúdenie.

V troch Danielových veršoch (Daniel 12,9–11) symbolické porozumenie v posledných dňoch nemôže zahŕňať uplatnenie času, lebo od 22. októbra 1844 už uplatnenie prorockého času nie je platné. Verše 9/11 predstavujú dve odlišné obdobia: tridsať rokov a tisícdvestošesťdesiat rokov. Číslo štyridsať i číslo tisícdvestošesťdesiat sú obe symbolmi prorockej púšte a v prorockom zmysle sú zameniteľné. Preto tisícdvestošesťdesiat možno chápať ako štyridsať a štyridsať je desiatkom zo štyristo. Verše 9/11 symbolizujú číslo večnej zmluvy, ako ho predstavuje štyristo (Abrahám) v spojení s tridsať (Pavol). „Púšť“ predstavovaná „tisícdvestošesťdesiatimi“ sa zhoduje s „púšťou“ „štyridsiatich“ a štyri sú desiatkom zo štyristo. Tridsať je tridsať. Štyristo tridsať vzniká tak, že sa k číslu štyristo pripočíta číslo tridsať, čo je v štvrtej kapitole Ezechiela predstavené ako tristo deväťdesiat pripočítané k číslu štyridsať.

Verše 9–11 v dvanástej kapitole predstavujú stred troch prorockých období v tejto kapitole a sú symbolom večnej zmluvy, ktorá je v posledných dňoch odpečatená. Odpečatenie významu čísla štyristo tridsať v posledných dňoch sa uskutočňuje vo štvrtej kapitole Ezechiela.

Lev z kmeňa Júdovho teraz odpečaťuje posledné výstražné posolstvo tým, ktorí vierou vstúpili do Najsvätejšieho miesta spolu s Ezechielom, Jánom, Danielom a Izaiášom. Táto pravda sa otvára v súvislosti s vyzdvihnutím tých, ktorí sú predstavení nielen ako vyhnanci Izraela, ale aj ako zástava sto štyridsaťštyritisíc. Táto pravda je zasadená do kontextu zmluvy predstavenej Abrahámovými štyristo rokmi v spojení so zmluvou predstavovanou Pavlovými tridsiatimi rokmi. Táto pravda je predložená v 9/11 veršoch dvanástej kapitoly Daniela, ktoré predstavujú stred troch symbolických období, ktorým milleriti správne porozumeli. Prostredná pravda 9/11, ktorá je v Danielovi dvanásť odpečaťovaná, je predstavená v Ezechielových tristo deväťdesiatich dňoch a štyridsiatich dňoch. Tieto dni sa Ezechielovi otvárajú v tridsiatom roku sedemnásteho jubilejného cyklu a Ezechiel ako kňaz predstavuje kňazstvo sto štyridsaťštyritisíc, ktorí sú v prostrednej skúške z troch skúšok.

Ezechiel je v rámci skúšky chrámu označený na „piaty deň“ „štvrtého mesiaca“, čo v milleritských dejinách označovalo samotný stred („uprostred“) siedmich mesiacov, ktoré sa začali pri prvom sklamaní 19. apríla 1844 a skončili 22. októbra toho istého roku.

Dvadsiaty prvý júl 1844 pripadol na polovicu siedmich posvätných mesiacov a v ten deň sa Samuel Snow nachádzal v Bostonskom tabernákule, kde predkladal svoje posolstvo Polnočného volania. Tam po prvý raz na verejnom zhromaždení „zvestoval priamo slovami Písma: ‚Hľa, Ženích prichádza!‘“ Teraz symbolicky stojíme s Ezechielom v Bostonskom tabernákule, krátko predtým, ako pozdvihnutie poslov polnočného volania vyjde ako prívalová vlna. Prorocký proces pozdvihnutia zástavy je znázornený v prorockej línii islamu v deviatej kapitole Zjavenia. Štvrtá kapitola Ezechiela poskytuje druhého svedka i záver onoho proroctva o tristodeväťdesiatich jednom roku a pätnástich dňoch a činí tak vo štvrtej kapitole.

V ďalšom článku budeme pokračovať v týchto veciach.