Kniha proroka Joela a laodicejský zbor Cirkev adventistov siedmeho dňa – číslo jedenásť

Posolstvo neskorého dažďa je varovaním pred blížiacim sa ukončením času milosti spojeným s výzvou na osobnú prípravu. Tieto dva pojmy sú predstavené v desiatej a jedenástej kapitole Izaiášovho videnia a sú podané v kontexte posolstva Daniela 11, ktoré bolo odpečatené v roku 1989 a ktorého skryté dejiny sú odpečaťované počas času pečatenia sto štyridsaťštyritisíc, ktorí sú vo videní predstavení Izaiášom a jeho synmi. Obe tieto línie spolu predstavujú varovanie pre Achaza, ktorý predstavuje laodicejských, nemajúcich „porozumenie“ týmto dvom vnútorným a vonkajším líniám, ktoré prenikajú biblickým proroctvom.

Daniel 11:11 a Zjavenie 11:11 predstavujú to isté vnútorné a vonkajšie zobrazenie, pričom Daniel predstavuje vonkajšie a Zjavenie vnútorné. Tieto dve vnútorné a vonkajšie „kapitoly a verše“ sa priamo spájajú s vonkajšími a vnútornými posolstvami desiatej a jedenástej kapitoly a dejú tak v Izaiášovi 11:11.

Izaiáš šesť je 9/11 a označuje očistenie a pomazanie Izaiáša ako posla pri 9/11. Od siedmej kapitoly ďalej nasleduje osnovný prehľad posolstva, ktoré prišlo pri 9/11. Desiata kapitola určuje úlohu posledných šiestich veršov Daniela jedenásť, lebo to bolo posolstvo odpečatené v čase konca v roku 1989.

Jedenásta kapitola Izaiáša predstavuje 11. september a pomazanie Izaiáša i jeho posolstva. Prvý verš je spojený s desiatym veršom prostredníctvom „Jesseho“ a desiaty verš hovorí: „A v ten deň“, a jedenásty verš pokračuje slovami: „A stane sa v ten deň, že Pán opäť po druhý raz vztiahne svoju ruku, aby získal späť ostatok svojho ľudu.“

Tým dňom bol rok 1850.

Prvý verš uvádza: „A vyjde prútok z pňa Izaiho a ratolesť vyrastie z jeho koreňov; a spočinie na ňom duch Hospodinov.“ Mocný opis Krista pokračuje ďalej, ALE tento opis sa vzťahuje viac na posledné dni než na dni Izaiáša alebo dokonca na dni, keď Kristus kráčal medzi ľuďmi.

Pozorné čítanie ukazuje, že verše jeden až deväť sú všetky identifikačnými znakmi Krista, a vo verši desať sa uvádza: „A vyjde prútok.“ V plynutí myšlienky od verša jeden až po verš desať niet nijakého prerušenia. Verš desať hovorí: „a v ten deň“, čo sa musí udiať v ten istý deň ako vo verši jeden. Verš desať i verš jeden označujú „koreň“, a tým spájajú oba verše riadok na riadok.

Prvý a desiaty verš spolu hovoria: „A vyjde prútik z pňa Izaiho a výhonok vyrastie z jeho koreňov: A v ten deň bude koreň Izaiho, ktorý bude stáť ako zástava národom; k nemu sa budú utiekať pohania a jeho odpočinok bude slávny.“

„Prút“ je symbolom autority.

„Prút“ je symbolom vyvolenia, rozdelenia a oddelenia.

Áronova palica, ktorá vypučala, označuje „palicu“ v časovom období neskorého dažďa, lebo Áronova bola jedinou „palicou“, ktorá vypučala spomedzi trinástich „palíc“. Vypučanie je symbolom časového obdobia neskorého dažďa, keď Boh zjaví rozdiel medzi dvanástimi vzbúrencami „palicami“, ktoré tvrdia, že majú posolstvo neskorého dažďa, ako je to tiež znázornené Eliášovým dôkazom ohňom, ktorý vyznačil rozdiel medzi pravým a falošným. „Palica“ je tiež symbolom merania a súdu.

„Prútok“ vychádza z kmeňa Jesseho a „Jesse“ znamená ‚vyčnievať‘, ako to robia smerovníky v biblickom proroctve. Fáres bol skutočným „koreňom“ Jesseho a Fáres znamená „prielom, preraziť sa von alebo rozptýliť“. Fáres je koreňom či počiatkom Jesseho krvnej línie. „Koreň Jesseho“ je teda symbolom alfy, ktorou je Fáres, a omegou je Jesse, počiatok a koniec. Koreň Jesseho sa začína rozptýlením (Fáres) a končí pri smerovníku muža, ktorý stojí. Muži, ktorí sa prorocky stavajú, označujú kráľovstvo. V Biblii Fáres začína krvnú líniu bez akéhokoľvek prepojenia pred svojím uvedením a jeho meno znamená prielom, takže záznam jeho rodokmeňa i jeho meno označujú Fáresa za počiatok, čím sa Jesse stáva koncom. Melchisedech je takisto biblickou postavou, ktorá je označená ako tá, čo nemá predchádzajúci rodokmeň, ako je to aj v prípade Fáresa. Koreň Fáresa obsahuje pravdu, že predstavuje kňazstvo Melchisedechovo, ktorému Abrahám odvádzal desiatky.

Rad Melchizedechov je kňazský rad Krista.

Koreň Jesseho bol kňazstvo Melchizedekovo a začiatok musí odrážať koniec. Jesse predstavuje poslednú skupinu Melchizedekovho kňazstva, ktorá povstane a ktorá je podľa Izaiáša zástavou pre národy.

„Kmeň“ znamená „vyťať (stromy); kmeň alebo peň stromu (ako porúbaného alebo zasadeného)“ a „kmeň“ vyrastá z kráľovstva, ktoré bolo pominuté, ako to bolo s Nabuchodonozorom vo štvrtej kapitole knihy Daniel. Strom je v prorockom význame kráľovstvom, a keď sa kráľovstvo skončí, tento strom bol zotatý.

„Výhonok“ v tomto úryvku vyrastá z pňa — nie z vrchnej vetvy. Z bývalého kráľovstva, ktoré je znázornené pňom, vychádza „prút“, symbol autority, a táto autorita závisí od toho, či „prút“ nesie „puky a kvety“ posolstva neskorého dažďa. Táto autorita je odvodená od predchádzajúceho kráľovstva, ktoré bolo zotaté.

„Koreň“ je „koreňom Izaiho“ a „výhonok“, ktorý vychádza „z pňa“, vychádza z „pňa“, ktorého korene sú koreňom Izaiho. Výhonok, ktorý prináša autoritu, vychádza z pňa, ale Ratolesť vychádza z koreňa — a koreň je zástavou. Koreň je počiatok a koniec je Ratolesť.

Slovo „výhonok“ znamená strážca alebo ukazovateľ cesty. Izaiáš nás informuje, že Výhonok prichádza v čase nedeľného zákona.

„Jeden muž“, ktorého sa sedem žien chytá, je pápež, ktorý sa pri nedeľnom zákone stáva ôsmym, ktorý je zo siedmich, čím napodobňuje 8 duší na arche. Pri nedeľnom zákone, „v ten deň“, „ratolesť Hospodinova bude krásna a slávna“, „keď Pán zmyje nečistotu dcér Siona a očistí krv Jeruzalema z jeho stredu duchom súdu a duchom spaľovania“. Očisťovanie duchom súdu a spaľovania vykonáva Posol zmluvy v Malachiášovi tri pri nedeľnom zákone. „Krásna ratolesť“ je stoštyridsaťštyritisíc, ktorí nevychádzajú z pňa, ale z koreňa Jesseho, ktorý je zástavou.

Ich autorita je predstavená žezlom, ktoré vyšlo z ratolesti padlého kráľovstva. Kráľovstvo Filadelfie padlo od roku 1856 až do roku 1863 a autorita ustanovená v tom padlom kráľovstve je znovu ustanovená pri nedeľnom zákone. Keď je ratolesť, ktorá je zástavou, pozdvihnutá, laodicejské hnutie sto štyridsiatich štyroch tisíc prechádza do filadelfského hnutia sto štyridsiatich štyroch tisíc. Vtedy je autorita alebo žezlo, ktoré vyšlo z milleritského alebo filadelfského kráľovstva, predstavené kľúčom, ktorý je položený na Eliakima v Izaiášovi 22,22.

Tento verš označuje 22. október 1844 a stotožňuje Eliakima ako toho, ktorý prijíma „kľúč“. V predchádzajúcich dvoch veršoch je autorita Laodicey odňatá Šebnovi a daná Eliakimovi. Pri nedeľnom zákone je autorita, ktorá bola kedysi daná vyvolenému zmluvnému ľudu, odňatá kráľovstvu laodicejského adventizmu siedmeho dňa a daná kráľovstvu filadelfského hnutia sto štyridsaťštyritisíc — ktoré je kráľovstvom slávy.

Prút autority, znázornený ako kľúč daný Petrovi, je položený na plece Eljakíma v Izaiášovi 22,22. Peter predstavuje ratolesť zo sto štyridsaťštyritisíc, ktorí vstupujú do zmluvy s Kristom tesne pred nedeľným zákonom. V danom úseku sa Peter nachádza v Cézarei Filipovej, čo je Panium z veršov trinásť až pätnásť jedenástej kapitoly Daniela. Jeho meno je zmenené, čo predstavuje zmluvný vzťah, a meno Peter, keď sa posudzuje násobením číselných hodnôt poradových pozícií jednotlivých písmen, sa rovná 144 000. Autorita, alebo prút, alebo kľúč, ktorý je položený na Eljakíma, keď je Šebna vyvrhnutý na pole ako lopta, je „prút“, ktorý vychádza z pňa filadelfského milleritného adventizmu, ktorý bol zotatý od roku 1856 až do roku 1863.

Peter prijíma autoritu Božieho zmluvného ľudu pri oddelení pšenice od kúkoľa, lebo pšenica má byť pozdvihnutá ako obeť snopu na mávanie pri Letniciach. Najprv sa oddeľuje kúkoľ, ako to znázorňuje kvas v letničných chleboch na mávanie, ktorý je odstránený prostredníctvom procesu pečenia. Autorita prúta alebo kľúča pochádza z pňa padlého kráľovstva a ratolesť, ktorá je zástavou, pochádza z koreňa Izaiho a je koreňom Izaiho, lebo Ježiš ilustruje koniec veci začiatkom veci. Koreň je začiatok a ratolesť koniec. Toto prorocké uplatnenie nemôžu pochopiť hašteriví Židia z Kristových čias ani dneška, lebo je to základný princíp metodológie neskorého dažďa a je to tiež znázornené ako kľúč domu Dávidovho. Kľúč otvára dvere do domu Dávidovho, ktoré boli zatvorené. Kľúč otvára dvere do nebeskej svätyne, domu Dávidovho. Alfa 22. októbra 1844 sa opakuje v omege nedeľného zákona.

Dávid, syn Izaiho, zaznamenáva záhadný výrok, ktorý v dňoch Krista ukončil akúkoľvek ďalšiu rozpravu s hašterivými Židmi, a tým označil koniec Jeho svedectva Židom.

Palmoni určil, aby sa táto pasáž nachádzala v Žalme 110, čo je, samozrejme, ďalšie číslo vo svete matematiky, ktoré je uznávané ako osobitné číslo. Polovica z „220“ a desaťnásobok „11“ by viedli dušu k očakávaniu, že číslo „110“ má určitý význam, a aj ho má — tak ako aj samotná táto pasáž. Je to pieseň Dávidova a Dávid je symbolom stoštyridsaťštyritisíc, takže je to verš z piesne o vinici, ktorou je pieseň Mojžiša a Baránka. Označuje čas, keď sú predchádzajúci vinohradníci vinice pominutí a vinica je daná stoštyridsaťštyritisíc. Keď sa to stane, je to „deň tvojej moci“, zhodujúci sa s mocou Letníc pri vyvrcholení letničného obdobia.

Boží ľud bude „ochotný“ v deň, keď vyjde „zo života rannej zore“, s „rosou svojej mladosti“. Nové narodenie je znázornením obrátenia a života. Sto štyridsaťštyritisíc bolo vzatých zo života v júli 2023 a narodili sa s rosou svojej mladosti, lebo sa narodili do posolstva Polnočného volania, ktoré sa na začiatku odohralo aj u milleritov, čiže v ich „mladosti“. Je to tá istá rosa, lebo ide o opakovanie dejín alfy v rámci dejín omegy. V „deň ich“ „zmocnenia“, keď je Šebna vyhnaný „zo“ svojho „úradu a zo“ svojho „stavu“ a Eliakim je stiahnutý „dolu“, sto štyridsaťštyritisíc sú ustanovení za kňazov omegy, lebo sú učinení podľa rádu Melchizedekovho; lebo sto štyridsaťštyritisíc neokúsia smrti, alebo ako v prípade Melchizedeka sú kňazmi naveky.

V „deň jeho moci“ Pán vyšle „žezlo svojej sily zo Siona“. Autorita Jeho kráľovstiev, milosti (ospravedlnenia) i slávy (posvätenia), bola vložená na tých, ktorí nesú Jeho korunu slávy, lebo predstavujú Jeho kráľovstvo. Sú vysielaní zo Siona, lebo význam Siona predstavuje zástavu sto štyridsaťštyritisíc.

Dávidov prorocký vzťah ku Kristovi z hľadiska alfa a omega — počiatku a konca — je základným pravidlom metodológie „riadok za riadkom“ a toto pravidlo nemohli hašteriaci sa Židia pochopiť o nič viac, než môže laodicejský adventista siedmeho dňa porozumieť tomu, že dejiny milleritov počas posolstva Polnočného volania boli miestom, kde sa počas mladosti adventizmu vyliala nebeská rosa. „Rosa“ tvojej mladosti spočíva na sto štyridsiatich štyroch tisícoch a začala kropiť 11. septembra, a nedeľný zákon je „dňom moci“, keď je ostatok pomazaný za kňazov podľa rádu Melchizedechovho.

Z pňa laodicejského adventizmu siedmeho dňa (bojujúcej cirkvi) vyrastá ratolesť (víťazná cirkev), zatiaľ čo z koreňa Jesseho vychádza stoštyridsaťštyritisíc — ratolesť slávneho ovocia pozdvihnutá ako obeť pozdvihovania v deň jeho moci.

V nasledujúcom článku budeme v týchto úvahách pokračovať.