Čo je pravda? – Číslo päť

Prorocké dejiny, ktoré boli odhalené v rámci siedmich hromov, určujú dejiny, v ktorých sa teraz nachádzame. Tajomstvo bolo skryté až dovtedy, kým neprišli dejiny, ktoré predstavovalo. Je to čas, keď Tešiteľ, Duch „pravdy“, zjavuje pravdu, ktorú Ján nazval Zjavením Ježiša Krista, lebo Ježiš Kristus je Pravda. Nie je to iba tak, že slovo „pravda“ predstavuje Boží charakter. A nie je to iba zjavenie úžasného jazykového poznania, že hebrejské slovo pre „pravdu“ sa v celom Písme používa takým hlbokým spôsobom. Je to však aj úžasný zázrak, ktorý, keď je pochopený, stáva sa kľúčom na otvorenie proroctiev knihy Zjavenia, a tým otvára celú Bibliu. Ale je to iba pre tých, ktorí sú ochotní vidieť, počuť a zachovávať to, čo je tam napísané, lebo čas je blízko.

Aby ľudia rozpoznali „pravdu“ takým spôsobom, že budú ňou posvätení, je potrebná prítomnosť Ducha Svätého. Ľudia môžu slovu „pravda“ rozumieť na intelektuálnej úrovni a môžu byť dokonca ohromení jeho významom, no „pravda“ musí byť zjedená. Musí byť zvnútornená a stať sa súčasťou skúsenosti človeka, lebo slovo sprostredkúva tvorivú moc Boha tým, ktorí sa usilujú byť premenení na obraz Krista. Jedným z východísk môjho osobného skúmania hebrejského slova prekladaného ako „pravda“ boli hebrejskí učenci, ktorí sa takisto zaoberajú úžasnou povahou slova „pravda“ a jeho používaním v Biblii. Niet však dôvodu domnievať sa, že ich intelektuálne porozumenie slovu „pravda“ ich priviedlo ku Kristovi.

Prorocká skutočnosť, že slovo musí byť zjedené v prítomnosti Ducha Svätého, je ozvenou definície „oleja“ v podobenstve o desiatich pannách podľa sestry Whiteovej, ako aj jej opisu dvoch tried panien, ktoré očakávajú Ženícha.

Symbol má najčastejšie viac než jeden význam a jeho význam má byť určený kontextom, v ktorom sa symbol nachádza. Nemá byť určovaný definíciou slova podľa gramatického odborníka ani historickým časovým rámcom, v ktorom bolo slovo napísané. Týchto dvoch prístupov sa chytili teológovia adventizmu, aby popreli „pravdu“. Symbol je určovaný kontextom, v ktorom je použitý. V Duchu proroctva slovo „olej“ v podobenstve o desiatich pannách predstavuje prinajmenšom niekoľko rôznych vecí v závislosti od kontextu pasáže, v ktorej sa „olej“ nachádza. Prečo jedna skupina panien má olej a druhá nie?

Bláznivé panny nevlastnia charakter potrebný na to, aby obstáli v čoskoro prichádzajúcej kríze. Chýba im Kristova spravodlivosť. No olej je aj posolstvom a olej v podobenstve o desiatich pannách v „posledných dňoch“ je záverečné výstražné posolstvo, predstavované Zjavením Ježiša Krista, ktoré má byť počúvané, čítané a zachovávané.

„Olej“ je posledným posolstvom, ktorým je opäť Zjavenie Ježiša Krista. V danom úryvku tí, ktorí si želajú mať olej, musia prosiť Boha tak, ako to robil Mojžiš v jaskyni na Horebe. Všimnite si však, že ak máme „prosiť, ako prosil Mojžiš“, aby nám Boh „ukázal“ svoju „slávu“, musíme najprv požiadať o Ducha Svätého, ktorý je Tešiteľom. Ak tak urobíme, potom prostredníctvom anjelov a dvoch zlatých rúr prijmeme Kristovu spravodlivosť. Klameme sami seba, ak si myslíme, že sa môžeme modliť a prosiť o Kristov charakter tak, ako tradície a zvyky laodicejského adventizmu naznačujú, že by sa to malo robiť, zatiaľ čo zároveň odmietame posolstvo Zjavenia Ježiša Krista. Jeho spravodlivosť sa nám sprostredkúva prostredníctvom „posolstiev Božieho Ducha“, ktoré sú odovzdávané dvoma pomazanými, ktorí stoja pred Božím trónom. Keď odmietame jeho posolstvo, odmietame jeho spravodlivosť.

Dvaja „pomazaní“, ktorí stoja pri Pánovi celej zeme, sú tiež predstavení ako dvaja svedkovia zo Zjavenia jedenástej kapitoly.

Či už uvažujeme o Zachariášovom alebo Jánovom svedectve o dvoch svedkoch, kontextom oboch svedectiev je komunikačný proces, ktorý je vôbec prvou pravdou spomenutou v súvislosti s posolstvom Zjavenia Ježiša Krista v prvej kapitole Zjavenia, v prvom verši. Od Otca k Synovi, od Syna k anjelom, od anjelov k prorokovi a od proroka k cirkvi. Proces, ktorým Kristus hovorí k ľudstvu, je zásadným poznaním, ktoré sa usiluje zjaviť v rámci posledného výstražného posolstva. To zodpovedá dôrazu v predložení posolstiev prvého i tretieho anjela.

Posolstvo prvého anjela je predstavené vo Williamovi Millerovi. Miller má niekoľko prorockých charakteristík, ktoré musia byť rozpoznané. Bol „Otcom“ hnutia, čo z hľadiska Alfy a Omegy vyžaduje, že musí existovať aj syn. Predstavoval hnutie označené menom „milleritské“, pričom toto slovo označuje druh skaly. Bol použitý na usporiadanie súboru biblických pravidiel prorockého výkladu. Tieto pravidlá sa stávajú hlavnou zložkou odovzdávania posolstiev Božieho Ducha, ktoré boli buď odmietnuté, alebo prijaté, keď si ľudia Millerovej generácie volili, či si ponechajú svoj bláznivý laodicejský stav, alebo sa stanú múdrymi Filadelfčanmi. Ako otec posolstva prvého anjela je predobrazom hnutia, ktoré bude hlásať posolstvo posolstva tretieho anjela, a porozumenie posolstvu v tomto hnutí bude usmerňované osobitným súborom biblických pravidiel prorockého výkladu, ktoré ustanovia posolstvo tretieho anjela tak pevne, ako bol Miller použitý na ustanovenie posolstva prvého anjela. Boh sa nikdy nemení, Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky.

Na začiatku alebo na konci adventizmu sú posolstvá Božieho Ducha, ktoré predstavuje olej, sprostredkúvané prostredníctvom dvoch svedkov. Na začiatku, u milleritov, boli tými dvoma svedkami Starý a Nový zákon, a na konci sú nimi Biblia a Duch proroctva. To je dôvod, prečo sa Ján, ktorý najdokonalejšie znázorňuje koniec Božieho ľudu v posledných dňoch vyšetrujúceho súdu, nachádzal na ostrove Patmos.

Prorocké pozadie Patmu predstavuje skutočnosť, že Ján je prenasledovaný. Bol prenasledovaný za prijímanie posolstiev Božieho Ducha, ktoré prostredníctvom Biblie a Ducha proroctva odhaľujú zjavenie Ježiša Krista.

Prenasledovanie Božieho ľudu „posledných dní“ je znázornené aj v jedenástej kapitole Zjavenia, keď sú dvaja svedkovia zabití na uliciach a všetci oslavujú ich smrť. V jedenástej kapitole sú tými dvoma svedkami Eliáš a Mojžiš. Vydávali svoje svedectvo tri a pol roka a potom boli zabití, no nato boli vzkriesení.

Všetci proroci hovoria viac o posledných dňoch než o svojej vlastnej histórii, takže ak vôbec existuje kniha, ktorá hovorí o posledných dňoch, potom je to kniha Zjavenie, kde sa všetky knihy Biblie stretávajú a končia. Preto musí v posledných dňoch existovať „posolstvo“, ktoré je zabité a potom vzkriesené. Jedenásta kapitola Zjavenia ilustrovala dejiny Francúzskej revolúcie, no ešte priamejšie znázorňuje útok proti posolstvu tretieho anjela v posledných dňoch. Posolstvo i hnutie, ktoré boli predobrazené Millerovým posolstvom a hnutím, utrpeli tento útok a zomreli 18. júla 2020. Podľa jedenástej kapitoly Zjavenia mal byť tento útok vykonaný šelmou, ktorá vystúpila z bezodnej priepasti.

Sestra Whiteová nás informuje, že „bezodná priepasť“ predstavuje nový prejav satanovej moci.

V knihe Zjavenie sú označené tri mocnosti, ktoré vychádzajú z bezodnej priepasti; prvou spomenutou je islam v Zjavení 9,2, druhou ateizmus Francúzskej revolúcie v 11,8 a treťou moderný Rím v 17,8. „Nový prejav“ v posledných dňoch, ktorý nebude útočiť iba na hnutie predobrazené milleritským hnutím, ale zaútočí aj na svet, je falošné prebudenie falošného Polnočného volania, známe ako „wokeizmus“. Wokeizmus predstavuje „nový prejav satanskej moci“, ktorý podporuje súčasný jezuitský antikrist a ktorý sa presadzuje prostredníctvom kupcov, politických vodcov Organizácie Spojených národov, liberálnych predstaviteľov v padlých protestantských cirkvách v Spojených štátoch a Demokratickej strany v spojení s republikánmi RINO, ktorí buď podporujú, alebo dovoľujú podporovanie všetkých variácií zvrhlých životných štýlov homosexuálnej komunity, predstavenej v 11. kapitole ako „Sodoma“. Tieto tri mocnosti vedú svet k Armagedonu a sú tiež znázornené „Egyptom“, symbolom ateizmu a svetskosti. Zasadený do anarchie Francúzskej revolúcie, ktorá je ďalším prvkom týchto troch mocností tvoriacich to, čo sestra Whiteová nazýva „zlou konfederáciou“, wokeizmus buď priamo presadzujú, alebo dovoľujú jeho presadzovanie. Wokeizmus je satanským falzifikátom prebudenia desiatich panien. O týchto veciach máme povedať viac, ale najprv sa musíme zaoberať následkami vraždy na ulici, ktorá bola vykonaná 18. júla 2020.

A tiež, milý čitateľ, prosím, pochopte, že nemám nijakú podporu, ktorú by som mohol poskytnúť Republikánskej strane. Neexistuje nijaké politické presvedčenie, v ktoré by som vkladal dôveru. Poukazujem iba na prorocké dynamiky, ktoré existujú v Spojených štátoch, Organizácii Spojených národov a v pápežstve. Tieto dynamiky budú konkrétnejšie rozobraté, keď začneme priamo pojednávať o dvoch rohoch, ktoré prebiehajú súbežne od roku 1798 až po nedeľný zákon.

Satanské woke-izmy, ktoré predstavujú falošný Polnočný výkrik, predchádzajú skutočnému Polnočnému výkriku a pred časom pravého Polnočného výkriku sa tí, ktorí boli pobití na uliciach, napokon vyvinú buď vo foolish, alebo wise pannu. Obdobie času, keď sa naše charaktery zväzujú buď do snopu určeného pre oheň skazy, alebo do snopu pre nebeskú sýpku, je teraz tu.

Sestra Whiteová poukazuje na to, že v čase meškania pošetilé panny v dejinách milleritského hnutia zareagovali na skúšajúce sklamanie inak než múdre panny, čím naznačuje, že v čase meškania už boli ich charaktery ustálené. No Jeremiášovo svedectvo nás informuje, že sa môžeme rozhodnúť vrátiť sa k Bohu a On sa nielen vráti k nám, ale nás aj učiní opevneným bronzovým múrom proti bezbožným a hrozným, keď budeme v nastávajúcej kríze používaní ako Jeho ústa. Práve v tomto prorockom bode nám Ježiš zasľubuje útechu. Toto je význam štyroch Jánových kapitol, ktoré sú zasadené do našich súčasných dejín.

Olej je Duch Svätý; je to charakter a je to posolstvo Božieho Ducha. Boží Duch je „Tešiteľ“. Ako Boh tak miloval svet, že dal svojho jednorodeného Syna, a ako Ježiš obetoval svoju božskú bytosť, aby dobrovoľne prijal ľudskosť, ktorú stvoril, ako súčasť seba samého na večnosť, tak aj Duch Svätý, ktorý je daný v tomto časovom období, zostane s nami naveky.

Táto obeť Ducha v rozhodnutí prebývať s ľudskými bytosťami naveky je paralelou k obeti ostatných dvoch osôb nebeskej trojice. Azda rovnako významné ako obeť Ducha v Jeho ochote žiť v každom z vykúpených po celú večnosť je to, že príchod „Tešiteľa“ v tejto osobitnej dejinnej chvíli označuje okamih, keď je Boží ľud zapečatený pre večnosť.

V dejinách, v ktorých sa zasľúbenie Tešiteľa dokonale napĺňa, čo sú dejiny sto štyridsaťštyri tisíc, bude Duch v nás „prebývať“ „navždy“. Každý kresťan, ktorý splnil požiadavky evanjelia, prijal Ducha Svätého, a preto bol „zapečatený až do dňa vykúpenia“, no toto zapečatenie iba poukazuje vpred na čas, keď má byť sto štyridsaťštyri tisíc zapečatených počas týchto súčasných dejín. V Liste Efezským sú tí, ktorí sú zapečatení až do dňa vykúpenia, postavení do protikladu s tými, ktorí „zarmucujú“ „Ducha Svätého“. Ducha Svätého zarmucujú tým, že odmietajú prijať sprostredkovania Božieho Ducha, a tak odmietajú zlatý olej. Keď nám Kristus v tomto období sklamania zasľubuje, že nám pošle „Tešiteľa“, „Ducha pravdy“, zasľubuje, že na nás vloží svoju pečať, a Jeho pečať predstavuje zachovávanie Jeho prikázaní, obzvlášť sobotného prikázania, ktoré je dňom, v ktorý Ján prijal zjavenie, a ktoré je otázkou, čo sa práve chystá postaviť pred svet.

Zapečatenie múdrych panien sa uskutočňuje pred skúškou nedeľného zákona, lebo práve tam sa prejavia charaktery múdrych i bláznivých, a charakter sa v kríze nikdy nerozvíja, iba sa prejavuje. Zapečatenie okrem iného predstavuje premenu mysle laodicejského na myseľ filadelfského. Problémom je, že aby sa táto premena mohla uskutočniť, prvou skúškou pre každého z nás je úprimne porozumieť, že sme doposiaľ boli laodicejskí; lebo ako laodicejskí je naším hlavným duchovným postojom presvedčenie, že všetko je v poriadku, keď je v skutočnosti všetko úplne zle. Tento postoj musí byť odložený; je to jedna z ohavností, ktoré musia byť oddelené od vzácneho.

„Tešiteľ“, ktorého Ježiš zasľubuje svojim učeníkom a ktorý ich teší v čase sklamania, vedie svoj ľud do každej pravdy, a práve prostredníctvom „ustálenia sa v pravde“ sme spečatení. „Pravda“, v ktorej sa má Boží ľud v tomto čase ustáliť, je tá „pravda“, ktorá je odpečatená tesne pred uzavretím času milosti, lebo „čas je blízko“. Touto pravdou je štruktúra skrytých dejín siedmich hromov a tieto skryté dejiny označujú dejiny, v ktorých sa otvára Zjavenie Ježiša Krista. Skryté dejiny siedmich hromov sa naplnia práve v tom čase, keď bude odpečatená „pravda“ znázornená ako skryté dejiny. Odpečatenie „pravdy“ je tým, čo spečaťuje tých, ktorí prijímajú posolstvo, ktoré bolo predtým zapečatené.

Boží ľud je zapečatený na svojich čelách ešte pred otrasením rozhnevaných národov, ku ktorému dochádza pri nedeľnom zákone, a tým sa začína národná skaza. Zjavenie Ježiša Krista sú „slová proroctva“ knihy Zjavenia, ktoré už nemajú byť zapečatené, lebo čas je blízko. Je to pravda, ktorá sa má teraz čítať, počúvať a čo je najdôležitejšie zachovávať, ak máme byť blahoslavení.

Tým, ktorí zachovávajú posolstvo, ktoré sa odpečaťuje, je daný sľub, že Tešiteľ nás bude „učiť“ „všetkým veciam“, „čokoľvek“ Ježiš povedal „vám“. Toto je sľub, ktorý sa naplnil u emauzských učeníkov a potom u jedenástich učeníkov. Keď Kristus odňal svoju ruku z očí emauzských učeníkov, ktoré boli „zadržané“, a potom „otvoril“ „myseľ“ jedenástich učeníkov, aby mohli plne „rozumieť Písmam“, zaznamenával tým sľub pre tých, ktorí žijú v „posledných dňoch“, ktorí sa vrátia zo svojho sklamania, budú činiť pokánie zo svojho laodicejského stavu a prijmú „pravdu“. „Tešiteľ“ v „posledných dňoch“ nám bude „pripomínať všetko“, keď nás bude učiť „všetkým veciam“. Rovnako významné ako to, že nám pri tom, ako nás učí všetkým veciam, pripomína pravdy z minulosti, je aj to, že nám „ukáže budúce veci“.

V tomto čase nás Tešiteľ bude „viesť“ do „pravdy“, „učiť nás všetkému“, vrátane „budúcich vecí“, lebo v tomto čase nám Ježiš ešte má „mnoho čo povedať“. Tieto veci, či už ide o veci z našej „pamäti“, o „budúce veci“, alebo o mnohé „veci“, ktoré nám má ešte „čo povedať“, sú tým, čo nás zapečaťuje pre prichádzajúcu krízu. Je to tak preto, že jeho pravda predstavuje jeho tvorivú moc. Zapečaťuje nás vopred pred prichádzajúcou krízou, lebo zamýšľa, aby sme boli vopred varovaní pred najväčším obdobím prenasledovania proti jeho ľudu, aké sa kedy odohralo v posvätných dejinách. Toto prenasledovanie konkrétne poukazuje na to, že slová a skutky, ktoré sme v minulosti vykonali, budú pripomenuté a použité proti nám, tak ako boli Kristove slová prekrútené proti nemu. Napriek tomu máme predložiť posolstvo ako svedectvo proti ich vzbure, ako je to znázornené v Ezechielovi a v Kristovi.

„Duch pravdy“, ktorý je „Tešiteľ“, bude „svedčiť o“ Kristovi, ktorý je „pravda“. A „pravda“ je Alfa i Omega, prvý i posledný, počiatok i koniec. Skryté dejiny siedmich hromov, ktoré sa teraz odpečaťujú, sú zapečaťujúcim posolstvom stotyriatich štyridsiatich štyroch tisícov. V následkoch 18. júla 2020 Jeremiáš poskytuje príklad, že sa môžeme rozhodnúť vrátiť k Tomu, ktorý si nás zamiloval ako prvý. Pri uskutočňovaní tohto diela návratu máme zodpovednosť oddeľovať vzácne od ničomného. Ak uskutočníme svoje spasenie s bázňou a chvením a dokonáme toto dielo, budeme zapečatení a okamžite vstúpime do najväčšej krízy dejín zeme. Budeme mať tiež výsadu prežívať dejiny, ktoré proroci, králi a spravodliví muži túžili vidieť.

Tí, ktorí sa ujmú tohto diela a vrátia sa, „budú chodiť vo svetle vychádzajúcom z trónu Božieho“ a prostredníctvom „anjelov bude medzi nebom a zemou neustále spojenie“, čo je proces komunikácie označený v úvodnom verši knihy Zjavenie.

Stojí za povšimnutie, že tento úryvok je záverom kapitoly, ktorá sa začína na jedenástej strane deviateho zväzku Testimonies, čo možno rozpoznať ako znázornenie čísla deväť-jedenásť. Stojí za povšimnutie, že názov pojednáva o prichádzajúcom Ženíchovi, a tiež o Habakukových tabuľkách, odkiaľ Pavol prevzal verš, ktorý napísal v Liste Hebrejom. Začiatok kapitoly označuje dejiny, ktoré sa začali 11. septembra 2001, dve tabule zmluvy proroctva, do ktorej sa vstúpilo na počiatku adventizmu, a že názov znie Posledná kríza, čo označuje posledné Polnočné volanie. Koniec kapitoly je v úplnom súlade so začiatkom, lebo začiatok i koniec hovoria o záverečnej kríze.

Ak sa vrátime a prijmeme vznešené povolanie byť Božími „ústami“, ako ich predstavuje Jeremiáš, veľmi skoro budeme mať účasť na najväčšom zhromaždení úrody v posvätných dejinách.