Књига пророка Данила - број три

Тренутно се бавимо „седам времена“ из Левитске двадесет шест у књизи пророка Данила. То је скривено онима који су изабрали да затворе своје очи, али је ту за оне који желе да виде. Почећемо у осмом поглављу Даниловом, и тринаестом стиху.

Стих почиње речју „тада“ и прави разлику између виђења пророчке историје које је Данило управо видео у претходних десет стихова. Први и други стих овога поглавља означавају годину у којој је Данило примио виђење, а такође и да га је примио крај реке Улај. Од трећег до дванаестог стиха он „види“ виђење пророчке историје. „Тада“ он „чује“ небески разговор који се састоји од питања и одговора. У петнаестом стиху он почиње да тражи шта представља виђење пророчке историје које је управо „видео“. Суштински је важно препознати разлику између виђења које је Данило „видео“ у стиховима од три до дванаест и небеског разговора који је „чуо“ — јер су то два различита виђења.

Питање у тринаестом стиху гласи: „Докле ће трајати виђење“, а реч преведена као „виђење“ јесте друга хебрејска реч од оне која је у шеснаестом стиху преведена као „виђење“.

Превођењем двеју различитих хебрејских речи енглеском речју „vision“, „седам времена“ из Левитске двадесет шесте постала су „скривена наочиглед“. Проучаваоци Библије који су задовољни тиме да тек овлаш пређу преко површине сматрају ове две различите хебрејске речи истом речју, али то чине на сопствену опасност.

Обавештени смо да „свака чињеница има свој значај“ у Речи Божјој, и ако одлучимо да занемаримо чињеницу да у осмом поглављу постоје две различите јеврејске речи преведене као „виђење“, сами смо одговорни што на себе навлачимо лаодикијску слепоћу. Стара изрека гласи: „Нико није тако слеп као онај који неће да види.“

Реч „виђење“ појављује се десет пута у осмом поглављу Данила, али тих десет појављивања састоје се од две различите јеврејске речи, а значења тих речи нису иста. Да су значиле исто, Данило би у сваком од тих десет случајева употребио само једну од тих речи. Данило је записао две речи, јер свака од те две речи има сопствено значење, и једна представља виђење које је Данило „видео“, а друга виђење које је „чуо“. У тринаестом стиху, реч преведена као „виђење“ јесте châzôn, и она значи „призор“, или „виђење“, „сан“ или „пророштво“. Називам је „виђењем пророчке историје“ на основу њене дефиниције и начина на који је Данило употребљава.

У првом стиху осмог поглавља Данила, Данило каже: „јави ми се виђење“, а у другом стиху двапут изјављује да је „видео у виђењу“. Затим се у тринаестом стиху поставља питање: „докле ће трајати виђење“. Све те употребе односе се на хебрејску реч „châzôn“. Потом, у петнаестом стиху, долазимо можда до најважнијег места на којем је Данило употребио ту исту реч, јер каже: „када сам ја“… „видео виђење и тражио значење“. Пошто је Данило видео виђење châzôn, желео је да разуме шта оно значи. То је чињеница која има велики значај за скривање „седам времена“ из Левитске двадесет шесте у овом поглављу.

Он такође употребљава реч châzôn у седамнаестом и двадесет шестом стиху. Реч „виђење“ појављује се десет пута у осмом поглављу Данила, а реч châzôn представља седам од тих појављивања. Данило четири пута употребљава и другу јеврејску реч која се преводи као „виђење“. Та друга јеврејска реч је mar’eh и значи „изглед“.

Châzôn se nalazi sedam puta u osmom poglavlju knjige proroka Danila, a mar’eh se nalazi četiri puta, i zajedno predstavljaju deset pojava engleske reči „vision“ u osmom poglavlju Danila. Sedam plus četiri jeste jedanaest, jer je u jednom od slučajeva kada je Danilo upotrebio reč mar’eh ona prevedena upravo onako kako je i definisana; jer u petnaestom stihu, kada je Danilo „tražio značenje“ viđenja châzôn, koje prikazuje proročku istoriju, „stade preda mnom“ „nešto kao čovek“. Reč „pojava“ jeste mar’eh. Dakle, Danilo upotrebljava mar’eh četiri puta u osmom poglavlju Danila, i jednom je prevedena u skladu sa svojim osnovnim značenjem „pojava“, a druga tri puta prevedena je kao „vizija“.

Не износим никакву критику на рачун људи који су превели Библију краља Џејмса. Ипак, треба запазити да се у тринаестом стиху налази једина додата реч у Библији краља Џејмса („жртва“), за коју Надахнуће изричито каже да „не припада тексту“. Надахнуће даље наводи да је та додата реч била „додата људском мудрошћу“. У истом том поглављу, две различите јеврејске речи обе су преведене истом енглеском речју. Разлог због кога је од суштинске важности уочити разлику између ове две речи од дубоког је значаја.

Док је Данило „тражио значење“ „виђења châzôn“ које је управо „видео“, Христос обавештава Гаврила да учини да Данило разуме „виђење mar’eh“ које је управо „чуо“. Данило је желео да разуме виђење пророчке историје, али Христос, који је у тринаестом стиху био поистовећен као Палмони (онај извесни свети који говораше), упутио је Гаврила да учини да Данило разуме „виђење mar’eh“, а не „виђење châzôn“. У стиховима петнаест и шеснаест, изричито назначена сврха за Гаврила јесте да он учини да Данило разуме „виђење mar’eh“, што је реч преведена као „виђење“ и значи „појава“, а не виђење пророчке историје које је Данило желео да разуме. Без препознавања Гавриловог задатка, „седам времена“ из Левитске двадесет шест стоји скривено наочиглед свих.

У двадесет шестом стиху обе јеврејске речи које се преводе као „виђење“ налазе се у истом стиху, и тај стих постаје један од главних кључева за откривање истине Даниловог сведочанства о „седам времена“.

У двадесет шестом стиху, „виђење о вечерима и јутрима“ јесте виђење mar’eh, што значи „појава“, али виђење које је требало да буде „запечаћено“ јесте виђење châzôn пророчке историје. Израз „вечери и јутра“ јесте оно што издваја и поистовећује разлику између та два виђења. Оно то чини још једним приказом људског чиниоца у настанку Библије. Тај људски чинилац састојао се како од пророка који су забележили речи Библије, тако и од оних који су Библију преводили. Библија, као и Христос, представља спој божанског и људског. Та људска страна спуштала се кроз историју, од Адама након што је сагрешио па до оних који су Библију записивали и преводили. Христос и Библија обоје су Реч Божја, а Реч Божја је чиста, јер је божанска страна тог споја увек надвладавала сва ограничења која су постојала у телу.

Израз „вече и јутро“ налази се више пута у Божјој Речи, и увек се преводи као „вече и јутро“, као што је то у двадесет шестом стиху, и као што се тако често преводи у извештају о стварању у Постању, који се изнова понавља: „и би вече и би јутро…“. Заиста, и свака чињеница има свој значај (а ову је чињеницу неопходно разумети), једино место у Библији где се израз „вече и јутро“ не преводи као „вече и јутро“ (као што је то у двадесет шестом стиху), јесте у четрнаестом стиху осме главе Данила. Тамо, и само тамо у Божјој Речи, израз „вече и јутро“ преведен је једноставно као „дани“.

Дванаест стихова касније, у истом поглављу Данила, јеврејски израз „вече и јутро“ преведен је онако како се увек и преводи; али у стиху који је средишњи стуб и темељ адвентизма, тај израз је једноставно преведен као „дани“. Какав је утицај навео преводиоце Библије краља Џејмса да начине тако упадљиву противречност? Они су тај израз у двадесет шестом стиху превели у складу са сваким другим појављивањем тог израза у остатку Библије. Али дванаест стихова пре двадесет шестог стиха, у четрнаестом стиху, њихова човечност ставила је нарочито разликовање на одговор на питање из тринаестог стиха. А питање из тринаестог стиха укључивало је ону једну реч („жртва“), која није смела бити додата Библији. Бог је хтео да се четрнаести стих истакне на веома дубок и особен начин. Чинећи то, Он је такође указао на оно што је Гаврилу било наложено да Данило разуме.

У шеснаестом стиху, Исус је заповедио Гаврилу да учини да Данило разуме визију mar’eh, упркос чињеници да је Данило настојао да разуме визију châzôn о пророчкој историји. Двадесет шести стих каже да је „виђење о вечерима и јутрима које би казано“ било „истинито“. Визија châzôn била је пророчко „виђење“, али визија mar’eh била је „казана“, јер је била изговорена. Била је изговорена у четрнаестом стиху када је Палмони рекао: „до две хиљаде и три стотине вечери и јутара; тада ће се светиња очистити.“ Двадесет шести стих употребљава израз „вечери и јутра“, и тиме га одређује као визију која је била „казана“, да би се уочила разлика између две визије у осмој глави Данила. Визија пророчке историје коју је Данило „видео“, и коју је Данило желео да разуме, била је другачија од визије која је била „казана“, коју је Данило „чуо“. Још важније, визија коју је Данило „чуо“ била је визија о којој је Гаврило требало да Данилу пружи разумевање.

Човечанство које је учествовало у стварању Свете Библије забележило је реч „виђење“ десет пута у осмој глави Данила, и тиме сакрило разлику између једног виђења које је било „виђено“ и другог виђења које је било „чуто“. Тиме је замагљен нагласак који показује да је Христова намера била да Данило разуме виђење које је „чуо“, пре него виђење које је „видео“. Сада можемо размотрити шта Гаврило чини да би испунио задатак који му је поверен.

Гаврило сада започиње своје дело да Данилу омогући да разуме виђење о две хиљаде и три стотине вечери и јутара, које је истинито. Најпре га обавештава да ће виђење пророчке историје, виђење châzôn, бити „у време свршетка“. Затим, док је Данило био у пророчком сну, Гаврило се дотаче Данила и подиже га усправно. Он га обавештава: „Учинићу ти да знаш.“

То је оно што је Палмони (Христос) рекао Гаврилу да учини, када је казао: „Гаврило, учини да овај човек разуме виђење mar’eh“ о вечери и јутрима. Гаврило каже да ће Данилу „обзнанити шта ће бити на пошетку негодовања“. Ето га! Ту је „седам времена“ из Левитске двадесет шесте главе! Оно је скривено управо оном пророчком техником за коју је Гаврило више пута наводио пророке да о њој сведоче и да је употребљавају у својим списима! Та техника је „ред на ред, овде мало и онде мало“.

У књизи „Мисли о Данилу и Откривењу“, од Урије Смита (с којом би сви адвентисти, па чак и њихови суседи, требало да буду упознати), Смит износи следећи коментар на стихове седамнаести до деветнаести осме главе књиге пророка Данила:

„Гнев“ који Смит поистовећује започео је када су Асирци одвели Манасију у Вавилон 677. године пре н. е. Нажалост, Смит узима свргавање Седекије 586. године пре н. е. и то одређује као полазну тачку раздобља „гнева“ из деветнаестог стиха. Смит једноставно не разматра шта значи то што стих каже „последњи крај гнева“. Он то третира једноставно као „гнев“, премда, ако постоји „последњи крај“ гнева, граматика и логика захтевају да постоји и најмање „први крај“ гнева. Смит је знао да је седамдесет година ропства започело првим нападом Навуходоносора на Јоакима 606. године пре н. е., али је одредио да је почетак раздобља гнева био трећи Навуходоносоров напад, који је био извршен против Седекије, последњег јудејског цара.

Smit je ispravno prepoznao „gnev“ iz devetnaestog stiha kao vremensko razdoblje. Ispravno je prepoznao to razdoblje kao gaženje svetinje i vojske, u skladu sa Danilom 8,13, i ispravno je odredio završnu tačku kao 22. oktobar 1844.

Смит је био делимично у праву, али је промашио истину тиме што је учинио оно што је било својствено његовој примени пророштава. Допустио је историји да усмерава његово тумачење пророчке речи, уместо да допусти пророчкој речи да усмерава његово разумевање историје. Ако допустимо Библији да одреди пророчку историју, тада ћемо имати исправне основе да приступимо историји.

Библија учи да је човек слуга онога ко га је надвладао.

Манасија је одведен у ропство у Вавилон 677. године пре Христа. Ту је Јуда била савладана и доведена у ропску зависност. То је полазна тачка која је представљена и на карти из 1843. и на карти из 1850. године, које сестра Вајт потврђује као тачне. Смит започиње гажење из Данила, осме главе и тринаестог стиха, са Седекијом, последњим царем Јудиним. Седекија је био крај једног прогресивног суда, а не његов почетак. Сестра Вајт указује да је Манасијино ропство у Вавилону било „залог“ онога што је имало доћи. „Залог“ је капара и означава почетак куповине за којом следе и друге уплате.

Манасија је означио „залог“ који је започео „проклетство“ „седам времена“, што је било последње „негодовање“, јер је „прво негодовање“ већ било отпочело када је северно царство одведено у ропство 723. пре Христа. Затим је, при збацивању Јоакима, када је Данило одведен у ропство, започело седамдесет година ропства које је Јеремија означио, 606. пре Христа. Два цара после Јоакима, Јерусалим је био разрушен, а последњи јудејски цар, Седекија, гледао је како његови синови бивају погубљени пред њим, а затим су му ископали очи и одвели га у ропство у Вавилон.

Смит је целокупни поступни суд приписао Седекији и употребио суд над Седекијом као доказни текст за своју претпоставку. Суд над Седекијом, који је био „безбожни и непобожни кнез“, заиста је указивао на то да ће круна Јудина бити уклоњена док Христос не дође да успостави царство. Смит је рекао: „они су подложни земаљским властима, и биће тако све док Давидов престо поново не буде успостављен,—док не дође Онај који је његов законити наследник, Месија, Кнез мира, и тада ће му бити предат.“ Двадесет другог октобра 1844. године, у испуњењу седме главе Данила, тринаестог и четрнаестог стиха, Христос, представљен као Син човечји, дошао је пред Оца да прими царство.

Сестра Вајт потврђује да су се Данило, седма глава, и стихови тринаести и четрнаести, испунили 22. октобра 1844. године.

Смит се није осврнуо на кључни елемент „последњег краја гнева“. Избегао је библијско начело које је указивало да је Јуда била савладана у време Манасије, и да је ропство које је започело два цара пре Седекије, такође представљало да је Јуда већ била подложна Вавилону, пре него што је Седекија доживео своју судбину. Уз ове очигледне пропусте, он је ипак изјавио: „ево раздобља Божјег гнева против Његовог заветног народа; раздобља током којег ће светиња и војска бити погажени.“ Према томе, он непосредно повезује „раздобље Божјег гнева“ са осмом главом Данила и питањем из тринаестог стиха: „докле?“ Одговор у четрнаестом стиху био је: до 22. октобра 1844. године.

Расејање у вавилонско ропство било је прогресивна историја која је започела 677. године пре Христа и трајала до 1844. године. Тај период износи две хиљаде пет стотина и двадесет година, што је, наравно, „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске књиге. Завршетак тог временског раздобља 22. октобра 1844. године пружио је Данилу друго сведочанство за „mar’eh viđenje“ о две хиљаде и три стотине вечери и јутара.

Гаврилу је било речено да учини да Данило разуме ту визију, а оно што је Гаврило учинио било је да пружи друго сведочанство о датуму завршетка, 22. октобру 1844. Он не само да је пружио друго сведочанство ради утврђивања датума испуњења оба временска пророчанства, него је, како је Смит с правом истакао, раздобље времена повезано с тим другим сведочанством о 1844. години било у тринаестом стиху означено као раздобље током којег је требало да светиња и војска буду погажене. Питање у тринаестом стиху гласи: „Докле ће трајати визија о свагдашњој жртви и о преступу пустоши, да се и светиња и војска предаду да буду погажене?“ То раздобље времена било је „седам времена“ из Левитске двадесет шест.

Оно што Смит није видео, или је избегао да препозна, јесте да је „гнев“ из деветнаестог стиха био „последњи крај“ тога гнева. Ако постоји „последњи“, онда постоји и „први“, а Данило у једанаестом поглављу указује на то када се „први гнев“ окончао. Он препознаје папство које је владало током Мрачног доба и изјављује да ће папство напредовати док се гнев не изврши, односно не оконча.

Тридесет шести стих се нашироко сматра стихом који апостол Павле парафразира у својој другој посланици Солуњанима.

Павлов „човек греха“, који је уједно и „син погибли“, који се „противи и подиже изнад свега што се назива Богом или што се обожава“, јесте такође и „цар“ који „ће чинити по својој вољи; и узвисиће се, и величаће себе изнад свакога бога“. Оба одломка односе се на римског папу. Данило пише да ће папа напредовати, што значи потискивати напред, док се „гнев не наврши“. Гнев у тридесет шестом стиху био је „одређен“. Реч „одређен“ значи „ранити“.

Папство је примило своју „смртоносну рану“ 1798. године, и у то време је „прво негодовање“ било извршено, односно окончано. Реч „извршити“ значи окончати или престати. Свршетак „негодовања“ у осмој глави, у деветнаестом стиху, означио је крај раздобља у којем су светиња и војска имале бити погажене. То се окончало 1844. године, али је „прво“ негодовање окончано 1798. године.

„Последњи гнев“ окончао се 1844. године, две хиљаде пет стотина и двадесет година након што је цара Манасију Асирија одвела у Вавилон 677. године пре Христа. „Први“ гнев окончао се 1798. године, две хиљаде пет стотина и двадесет година након што је северно царство Израиљ било одведено у ропство од стране Асирије 723. године пре Христа.

Има још тога да се каже о скривених „седам времена“ у књизи пророка Данила, и тиме ћемо се позабавити у нашем следећем чланку.