Скривена историја четрдесетог стиха - број двадесет осам

Према надахнућу, када је реч о надахнућу, „свака чињеница има свој значај“ и „свако начело има свој значај.“

Чињеница је да се јеврејски израз „ereb boqer“ налази осам пута у Библији. Он се увек преводи као „вече и јутро“, са изузетком Данила 8:14, где је преведен као „дани“. Према надахнућу, четрнаести стих је „темељ и средишњи стуб адвентне вере“.

Дакле, чињеница је да су „дани“ у том стиху осма појава тог хебрејског израза „седам пута“. И библијска појава Божјег пророчког вођства преводилаца верзије Краља Џејмса намерно је повезала библијску загонетку осмог које припада седморици са стихом који представља једно од два виђења у осмом поглављу. Једна реч преведена као „виђење“ у осмом поглављу јесте хебрејска реч „chazon“, а друга је „mareh“. „Mareh“ значи појава, а виђење „mareh“ јесте виђење Христове појаве у Божјој пророчкој Речи. Виђење „mareh“ из Данила 8:14 показује да је Христос требало да се појави и изненада дође у Свој храм 22. октобра 1844. Све ове истине су чињенице, и оне се односе на стих који је средишњи стуб, а средишњи стуб није доктрина нити пророчанство које се испунило 22. октобра 1844; чињеница је да је тај стих Христос, средишњи стуб.

Сада се испитује хоћемо ли ући у храм и потом исповедити своје грехе и задобити благослов Његовог оправдања. Овај последњи позив да уђемо у храм окружен је препрекама како би се спречио наш лични улазак, али ако бисмо сада оклевали, бићемо „остављени сами у немом ужасу ноћи“. Али то није моја једина поента.

Овај најважнији стих намерно је наглашен посебним навођењем речи „дани“, која у себи носи пророчку загонетку да је осам од седам, што је један од точкова у време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. У раздобљу запечаћења и протестантски рог и републикански рог шестог царства библијског пророчанства испуниће загонетку да је осми од седморице. Међу осморицом председника од времена краја 1989. године, Трамп је постао шести цар шестог царства, а након што је освојио други мандат, постао је осми који је од седморице. Када Сједињене Државе понове Милански едикт из 313. године, лаодикијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде постаће филаделфијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде. Време запечаћења завршава се у време недељног закона, када се исцељује смртна рана папства, те оно тако испуњава загонетку из седамнаестог поглавља Откривења као осми који је од седморице. Једна чињеница, представљена једним хебрејским изразом, као једном енглеском речју, уводи стих који указује на почетак суда у стих који указује на завршетак суда у време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде.

Свака чињеница има своје место, а у Новом завету постоји само један израз у којем се користи бројчана конструкција у облику једног „броја“ помноженог другим „бројем“, док у Старом завету постоје само два таква израза. Алфа „бројчане конструкције“ налази се у Књизи постања.

Омега „бројчана конструкција“ налази се у Матеју.

Ови одломци представљају први и последњи пут у Библији где се један број означава да треба да буде помножен другим бројем. Бројева има много, али алфа Постања и омега Матеја поседују истоветну бројчану структуру и користе иста два броја, „седам“ и „седамдесет“.

Између алфе и омеге, средишње и једино друго место на којем се јавља ова бројчана конструкција налази се у двадесет петом поглављу Левитске књиге. Ту та два броја нису „седам“ и „седамдесет“, већ „седам пута седам година“.

У средишњој бројчаној конструкцији поново се користи број „седам“, али не и број „седамдесет“. Одломак у којем се она налази садржи благослов за послушност, али и проклетство за непослушност. Благослови ослобађања робова и повраћаја земље супротстављени су седмоструком проклетству које се четири пута помиње у двадесет шестом поглављу Треће књиге Мојсијеве. Благослов је обухватао Господње старање о животним потребама током година у којима је земља почивала, као и двоструки благослов у години јубилеја, док проклетство из двадесет шестог поглавља представља његов пандан у заветном упозорењу садржаном у та два поглавља.

Средишња бројчана конструкција појављује се у Трећој књизи Мојсијевој 25:8 („седам пута по седам година“). Она је непосредно повезана са четвороструким судом „седам пута“ из Треће књиге Мојсијеве 26. Тако средишња бројчана конструкција представља и благослов и проклетство, творећи двоструко сведочанство у Трећој књизи Мојсијевој. Бројчана конструкција благослова или проклетства јубилејне године постављена је између Ламехове пресуде и Исусовог одређивања границе времена милости. Све три заједно указују на границу времена милости, по чијем ће се истеку показати једна благословена и једна проклета група. Алфа и омега, које представљају вести првог и трећег анђела, указују на број четиристо деведесет као на симбол времена милости. Када се то повеже са проклетством или благословом јубилејне године, те чињенице добијају на значају како се приближавамо проучавању првог поглавља, првог стиха Књиге пророка Језекиља, који Језекиља смешта у тридесету годину седамнаестог јубилејног циклуса.

Тај јубиларни циклус завршио се 22. октобра 573. године пре Христа и био је праслика не само 22. октобра 1844. године већ и недељног закона који ће ускоро бити донет. Језекиљ је стајао у храму, представљајући сто четрдесет и четири хиљаде оних који су вером ушли у Светињу над светињама на крају суда, као што су то учинили верни после 22. октобра 1844. године. Превидети „чињеницу“ о томе где се, у првом поглављу и првом стиху, Језекиљ налази у пророчкој историји значи изгубити „оријентацију“.

Након што је видео славу Господњу која му је откривена крај реке Хевар, Језекиљ бива понижен до праха, као што су били и Данило, Исаија и Јован. Затим сва четири примера пружају елементе помазања оних који треба да пренесу поруку цркви која неће да види нити да чује.

У Књизи пророка Језекиља налази се шест датума који се односе на Јерусалим. Претходно смо разматрали први и последњи датум, наведене у првом поглављу, у првом и другом стиху, односно у четрдесетом поглављу, у првом стиху. Разматрао сам и други датум, наведен у осмом поглављу, у првом стиху, али само у његовом симболичком виду, не одређујући његово место у односу на опсаду и разорење Јерусалима, а читава књига се окреће око те осовине. Јерусалим је разорен крајем 586/585. године пре Христа. А у Језекиљу 33:21 један бегунац стиже с вешћу о паду Јерусалима.

Дванаесте године град би поражен, и Језекиљ тада постаје слободан да говори по сопственој вољи. Виђење из осме главе Језекиљеве књиге било је шесте године, дакле отприлике шест година пре него што је град био поражен.

Следеће године, која је била седма година, старешине су потражиле Језекиља да би упитале Господа.

Затим је у деветој години почела опсада која је трајала годину и по дана.

Сваки од ових датума представља одређене путоказе последњих дана, јер Павле каже да је древни Израиљ пример онима који живе на свршетку света.

Свих шест датума који се тичу Јерусалима јављају се између првог датума у првом поглављу, првом стиху, и последњег датума који се налази у четрдесетом поглављу, првом стиху. Та два датума означавају пету годину из првог поглавља, која је била 592. године пре Христа, и двадесет пету годину из четрдесетог поглавља, која је била 573. године пре Христа. На нивоу „ред по ред“ Језекиљ има једну линију за Египат, која укључује упућивање на Тир, и једну линију за Јерусалим. Линија Египта има седам непосредних путоказа (када је Тир укључен), а Јерусалим их има шест. Уз те две линије стоје и линија Јосије и седамнаести јубиларни циклус. Ипак, линија која је приказана без непосредног датума налази се у четвртом поглављу, а линија четвртог поглавља поседује неколико точкова које је Језекиљ видео када је погледао у Светињу над светињама. Она је такође обремењена са неколико симболичких истина.

Број четири стотине и тридесет представља вечни савез, а у четвртом поглављу Господ употребљава Језекиља као живу причу у поређењу, причу у поређењу која укључује број четири стотине и тридесет.

Опсада Јерусалима, како је приказана код Језекиља, јесте „знак“, као што је и опсада Јерусалима коју је извео Цестије године 66. Говорећи о томе како је Исус указао на разорење Јерусалима, сестра Вајт нас обавештава да је „непосредно“ испуњење разорења Јерусалима у последњим данима. Знак разорења над два сведока, представљена Навуходоносором и Цестијем, показује да је знак опсаде знак приближавајућег недељног закона.

У одломку који разматрамо видимо и библијски навод који представља омегу главног правила пророчког тумачења Вилијама Милера у темељном покрету порука првог и другог анђела. Алфа начела дан за годину уједно је била и симбол омеге, јер је алфа начела дан за годину изложена у Књизи бројева као десети и последњи испит, који Израиљ није положио, чиме је на себе навукао смрт у пустињи током четрдесетогодишњег лутања пустињом.

Пророчке импликације чињенице да се начело по којем један дан представља једну годину препознаје у завршној побуни у оквиру процеса кушања у десет корака, започетог преласком преко Црвеног мора, и да се исто начело поново објављује када Јерусалиму предстоје опсада и разорење, морају се разумети и применити на одломак који разматрамо, као и значај тога што „опсада“ представља „знак“.

Линија историје која се сабира при употреби „опсаде“ Јерусалима као знака мора бити препозната, јер она, да тако кажемо, постаје „осовина“, а метафорички говорећи, за знак опсаде везани су многи жбице. Знак опсаде је можда најважнији одломак у Језекиљу, и тај знак допушта Лаву из племена Јудина да изведе савршенство из онога што се Језекиљу у почетку чинило као пометња. „Знак“ опсаде, начело година за дан и пророчке линије сабране опсадом, морају се разматрати у контексту да четири стотине и тридесет представља вечни завет.

Господ је ступио у завет с Авраамом у три корака, а први од та три корака обухватао је пророчанство да ће Авраамови потомци четиристо година бити у ропству у Египту. У другом кораку Аврааму је дат обред обрезања, а трећи корак био је приношење Исака на жртву на гори Морији. Раздобље од четиристо година било је назначено у алфи трију корака које је Господ предузео у подизању изабраног народа и ступању у завет с њим. Тај изабрани заветни народ био је разведен од Бога приликом каменовања Стефана 34. године, а потом је Павле, изабрани апостол незнабожаца, тих четиристо година означио као — четиристо тридесет година.

Број који представља завет јесте четиристо тридесет, али два сведока, Аврам и Савле, чија су имена промењена у Авраам, односно Павле, указују на два засебна раздобља која заједно чине укупан број од четиристо тридесет. Када Бог промени име некој души, то је симбол заветног односа између те душе и Бога. Четиристо тридесет година стога представља збир који се добија сабирањем два засебна броја, као у случају Авраамових четиристо и Павловог додатка од тридесет. Језекиљ је лежао на левом боку триста деведесет дана, а затим на десном боку четрдесет дана, указујући на два броја чији укупан збир износи четиристо тридесет.

У једанаестом поглављу Књиге Постања, савез смрти који је настао непосредно после потопа кроз Невродову побуну указује на разликовање између два савеза. Обележја вавилонске куле сведоче о сатанском савезном народу начела „спаси самога себе“, који је требало да буде осуђен и расејан. У истом поглављу, родослов Јевреја уводи се рођењем Евера, чиме се означава почетак изабраног народа да представља савез живота, насупрот Невродовом савезу смрти.

У десетој глави Постања најпре се помињу Евер и Фалек.

Пелег значи подела или расцеп, и у данима Пелеговим подела двеју класа заветног народа обележена је историјом вавилонске куле и Невродове побуне. Евер је поживео четири стотине шездесет и четири године, али пошто се родио Пелег (подела), живео је четири стотине и тридесет година. Свака чињеница има свој значај, а четири стотине и тридесет јесте број који Павле приписује Авраамовом заветном пророчанству. Иако се број четири стотине и тридесет поистовећује са Еверовим животом после Пелеговог рођења, прве тридесет и четири године његовог живота исказане су као „четири и тридесет година“, што је, наравно, тридесет и четири године, али у самом једноставном исказу тих тридесет и четири година стоји „четири“ и „тридесет“ (430). Потом долази четири стотине и тридесет, а затим први исказ о Пелеговом животу гласи: „тридесет.“

Евер је корен имена Јеврејин, и то је прво помињање Јевреја, који су требало да буду изабрани народ савеза. Евер значи прећи преко, те тако представља народ савеза који прелази са земље на нову земљу, као што су то учинила Авраамова деца када су прешла преко Црвеног мора у Обећану земљу. Четрдесетогодишње лутање по пустињи ометало је то прелажење, али су на крају четрдесет година прешли преко Јордана у Обећану земљу, чиме су предобразили коначно прелажење Божјег народа. Фалек представља историју када је подела човечанства на два народа савеза први пут настала код Невродове куле. Симбол Невродовог савеза смрти јесте пометња, а симбол јеврејског савеза живота јесу четири стотине и тридесет година Еверовог живота пре поделе коју представља Фалек. Име Фалек такође означава симболичку нумеричку истину, јер се четири стотине и тридесет година Еверовог живота деле на два броја, а Фалек представља разликовање четири стотине од броја тридесет.

Четири стотине и тридесет имају два дела. Четири стотине година Аврамовог завета, заједно са додатних тридесет година које је означио Павле. Пораст знања који производи коначно пробуђење Божјег народа представљен је у дванаестом поглављу Данила, где је дводелни симбол вечног завета посебно идентификован, и изложен је у стиховима 9/11.

Коначно отпечаћивање, које доводи до тростепеног процеса испитивања приказаног у десетом стиху речима „очишћени, и убељени, и окушани“, повезано је са хиљаду двеста деведесет година. Према разумевању пионира, овај стих указује на то да је уклањањем отпора паганства 508. године започео тридесетогодишњи процес који је довео до успостављања папства као петог царства библијског пророчанства 538. године, које је затим владало као пето царство библијског пророчанства све док се 1798. године није навршило хиљаду двеста шездесет година. Павле у Другој посланици Солуњанима такође представља тридесетогодишњи период од 508. до 538. године као „отпад који долази најпре“.

У 2. Солуњанима предмет је однос између паганског Рима и папског Рима, односно четвртог и петог царства пророштва. Управо је у овом поглављу Посланице Солуњанима Вилијам Милер открио да „свагдашња“ у књизи пророка Данила представља пагански Рим, а Милер је даље открио и да је „свагдашња“ у Данилу увек приказана у вези са гадошћу или преступом опустошења. Гадост и преступ опустошења у књизи пророка Данила представљају оно што Јован у књизи Откривења означава као лик звери и жиг звери, редом.

Вилијам Милер је већину својих примена пророчанстава, ако не и све, засновао на свом препознавању двеју сила пустошења, од којих је прва представљена као „свагдашње“ (пагански Рим), а друга сила пустошења изражена је на два начина: као преступ пустошења (спој цркве и државе), у Откривењу — као лик звери (папска пророчка структура), и као гнусоба пустошења (обожавање сунца), у Откривењу — као жиг звери. Разумевање до којег је Милер дошао на основу Павловог излагања у 2. посланици Солуњанима било је једно од кључних темељних схватања Милера, који је симбол темеља адвентизма. Павле тврди да су они који не воле истину изложену у другом поглављу 2. посланице Солуњанима управо они који примају силу преваре.

У три Данилова стиха (Данило 12:9–11) симболичко разумевање у последњим данима не може укључивати примену времена, јер од 22. октобра 1844. године примена пророчког времена више не важи. Стихови 9/11 представљају два засебна раздобља од тридесет година и хиљаду двеста шездесет година. Број четрдесет и број хиљаду двеста шездесет симболи су пророчке пустиње и у пророчком смислу међусобно су заменљиви. Стога се хиљаду двеста шездесет може разумети као четрдесет, а четрдесет је десетина од четиристо. Стихови 9/11 симболизују број вечног завета, представљен бројем четиристо (Авраам) у вези с бројем тридесет (Павле). „Пустиња“ представљена бројем „хиљаду двеста шездесет“ одговара „пустињи од четрдесет“, а четрдесет је десетина од четиристо. Тридесет је тридесет. Четиристо тридесет добија се додавањем броја четиристо броју тридесет, што је у четвртом поглављу Књиге пророка Језекиља представљено као додавање броја триста деведесет броју четрдесет.

Стихови 9/11 у дванаестом поглављу представљају средиште три пророчка раздобља у том поглављу, и они су символ вечнога завета који је распечаћен у последње дане. Распечаћивање значења четири стотине и тридесет у последње дане извршава се у четвртом поглављу Језекиља.

Лав из Јудиног племена сада отпечаћује последњу поруку опомене онима који су вером ушли у Светињу над светињама заједно са Језекиљем, Јованом, Данилом и Исаијом. Та истина се открива у вези са уздизањем оних који су представљени не само као изгнаници Израиљеви већ и као застава сто четрдесет и четири хиљаде. Та истина је смештена у контекст завета представљеног Аврамовим раздобљем од четири стотине година, у вези са заветом представљеним Павловим раздобљем од тридесет година. Та истина је изложена у стиховима 9/11 дванаестог поглавља Књиге пророка Данила, који представљају средње од три симболичка раздобља, која су милерити исправно разумели. Средишња истина 9/11, која се отпечаћује у дванаестом поглављу Књиге пророка Данила, представљена је у Језекиљевих три стотине деведесет дана и четрдесет дана. Ти дани се откривају Језекиљу у тридесетој години седамнаестог јубиларног циклуса, а Језекиљ, као свештеник, представља свештенство оних сто четрдесет и четири хиљаде који се налазе на средњем од три испита.

Језекиљ је у оквиру храмовног испита означен „петог дана“ „четвртог месеца“, што је у милеритској историји означавало саму средину („на пола пута“) седмомесечног раздобља које је почело првим разочарањем 19. априла 1844. године, а завршило се 22. октобра исте године.

21. јула 1844. године било је на средини седам светих месеци, и тога датума Самјуел Сноу налазио се у Бостонском Табернакулу излажући своју поруку Поноћног вапаја. Тамо је, по први пут у једном јавном излагању, „објавио самим речима Светога писма: ‘Ево, женик иде!’“ Ми сада, у симболичком смислу, стојимо са Језекиљем у Бостонском Табернакулу, непосредно пре него што уздизање весника поноћног вапаја изађе као плимни талас. Пророчки процес уздизања заставе приказан је у пророчкој линији ислама у деветом поглављу Откривења. Четврто поглавље Језекиљево пружа другог сведока и закључак тог пророчанства од три стотине деведесет и једне године и петнаест дана, и то чини у четвртом поглављу.

Наставићемо са овим темама у следећем чланку.