According to inspiration, when it comes to inspiration, “every fact has its bearing,” and “every principle has its bearing.”
Према надахнућу, када је реч о надахнућу, „свака чињеница има свој значај“ и „свако начело има свој значај.“
“The Bible contains all the principles that men need to understand in order to be fitted either for this life or for the life to come. And these principles may be understood by all. No one with a spirit to appreciate its teaching can read a single passage from the Bible without gaining from it some helpful thought. But the most valuable teaching of the Bible is not to be gained by occasional or disconnected study. Its great system of truth is not so presented as to be discerned by the hasty or careless reader. Many of its treasures lie far beneath the surface, and can be obtained only by diligent research and continuous effort. The truths that go to make up the great whole must be searched out and gathered up, ‘here a little, and there a little.’ Isaiah 28:10.
„Библија садржи сва начела која је људима потребно да разумеју како би били оспособљени било за овај живот било за живот који ће доћи. И та начела сви могу разумети. Нико ко има духа да цени њено учење не може прочитати ниједан одломак из Библије а да из њега не стекне неку корисну мисао. Али највредније поуке Библије не могу се стећи повременим или неповезаним проучавањем. Њен велики систем истине није тако изложен да би га уочио брзоплет или немаран читалац. Многа од њених блага леже дубоко испод површине и могу се задобити једино марљивим истраживањем и непрестаним напором. Истине које сачињавају ту велику целину морају се истражити и сабрати, ‘овде мало, онде мало.’ Исаија 28:10.“
“When thus searched out and brought together, they will be found to be perfectly fitted to one another. Each Gospel is a supplement to the others, every prophecy an explanation of another, every truth a development of some other truth. The types of the Jewish economy are made plain by the gospel. Every principle in the word of God has its place, every fact its bearing. And the complete structure, in design and execution, bears testimony to its Author. Such a structure no mind but that of the Infinite could conceive or fashion.” Education, 123.
„Када се тако истраже и саберу, показаће се да су савршено прилагођени једни другима. Свако Јеванђеље је допуна осталима, свако пророштво објашњење неког другог, свака истина разрада неке друге истине. Слике јеврејског домостроја постају јасне посредством јеванђеља. Свако начело у речи Божјој има своје место, свака чињеница свој значај. А целокупна грађевина, у замисли и остварењу, сведочи о своме Аутору. Такву грађевину ниједан ум осим ума Бесконачнога не би могао замислити нити обликовати.“ Education, 123.
The fact of the matter is that the Hebrew expression “ereb boqer” is found eight times in the Bible. It is always translated as “evening and morning,” with the exception of Daniel 8:14 where it is rendered as “days.” According to inspiration verse fourteen is the “foundation and central pillar of the Advent faith.”
Чињеница је да се јеврејски израз „ereb boqer“ налази осам пута у Библији. Он се увек преводи као „вече и јутро“, са изузетком Данила 8:14, где је преведен као „дани“. Према надахнућу, четрнаести стих је „темељ и средишњи стуб адвентне вере“.
“The scripture which above all others had been both the foundation and central pillar of the Advent faith was the declaration, ‘Unto two thousand and three hundred days; then shall the sanctuary be cleansed.’ [Daniel 8:14.]” The Great Controversy, 409.
„Свето писмо које је, више од свих других, било и темељ и средишњи стуб адвентне вере, била је изјава: ‘До две хиљаде и три стотине дана; онда ће се светиња очистити.’ [Данило 8:14.]” Велика борба, 409.
The fact therefore is that the “days” in the verse is the eighth time of the seven times that Hebrew expression is employed. And the biblical phenomenon of God’s prophetic guidance of the translators of the King James version purposely associated the biblical enigma of the eighth being of the seven in the verse that represents one of two visions in chapter eight. One word translated as “vision” in chapter eight is the Hebrew word “chazon,” and the other is “mareh.” “Mareh” means appearance and the “mareh” vision is the vision of Christ’s appearance in God’s prophetic Word. The “mareh” vision of Daniel 8:14 identifies that Christ was to appear and suddenly come to His temple on October 22, 1844. All these truths are facts, and they have their bearing upon the verse that is the central pillar, and the central pillar is not a doctrine or a prophecy that was fulfilled on October 22, 1844, the fact is that the verse is Christ, the central pillar.
Дакле, чињеница је да су „дани“ у том стиху осма појава тог хебрејског израза „седам пута“. И библијска појава Божјег пророчког вођства преводилаца верзије Краља Џејмса намерно је повезала библијску загонетку осмог које припада седморици са стихом који представља једно од два виђења у осмом поглављу. Једна реч преведена као „виђење“ у осмом поглављу јесте хебрејска реч „chazon“, а друга је „mareh“. „Mareh“ значи појава, а виђење „mareh“ јесте виђење Христове појаве у Божјој пророчкој Речи. Виђење „mareh“ из Данила 8:14 показује да је Христос требало да се појави и изненада дође у Свој храм 22. октобра 1844. Све ове истине су чињенице, и оне се односе на стих који је средишњи стуб, а средишњи стуб није доктрина нити пророчанство које се испунило 22. октобра 1844; чињеница је да је тај стих Христос, средишњи стуб.
“While in this state of despondency, I had a dream that made a deep impression upon my mind. I dreamed of seeing a temple, to which many persons were flocking. Only those who took refuge in that temple would be saved when time should close; all who remained outside would be forever lost. The multitudes without who were going about their various ways, derided and ridiculed those who were entering the temple, and told them that this plan of safety was a cunning deception, that in fact there was no danger whatever to avoid. They even laid hold of some to prevent them from hastening within the walls.
„Док сам се налазила у овом стању клонућа духа, уснила сам сан који је оставио дубок утисак на мој ум. Сањала сам да видим храм, ка коме је мноштво људи хрлило. Само они који би нашли уточиште у том храму били би спасени када се време приведе крају; сви који би остали напољу били би заувек изгубљени. Мноштво напољу, које је ишло својим разним путевима, исмевало је и ругало се онима који су улазили у храм, говорећи им да је овај план спасења лукава превара, и да у ствари не постоји никаква опасност коју би требало избећи. Некима су чак и силом прилазили да би их спречили да пожуре унутар зидина.“
“Fearful of being ridiculed, I thought best to wait until the multitude dispersed, or until I could enter unobserved by them. But the numbers increased instead of diminishing, and fearful of being too late, I hastily left my home and pressed through the crowd. In my anxiety to reach the temple I did not notice or care for the throng that surrounded me.
„Плашећи се да не будем изложена руглу, сматрала сам да је најбоље да сачекам док се мноштво не разиђе, или док не будем могла да уђем а да ме они не примете. Али број људи се, уместо да се смањује, повећавао; и, плашећи се да не буде прекасно, журно сам напустила свој дом и пробијала се кроз гомилу. У својој забринутости да стигнем до храма, нисам запажала нити марила за мноштво које ме је окруживало.״
“On entering the building, I saw that the vast temple was supported by one immense pillar, and to this was tied a lamb all mangled and bleeding. We who were present seemed to know that this lamb had been torn and bruised on our account. All who entered the temple must come before it and confess their sins. Just before the lamb were elevated seats, upon which sat a company looking very happy. The light of heaven seemed to shine upon their faces, and they praised God and sang songs of glad thanksgiving that seemed like the music of the angels. These were they who had come before the lamb, confessed their sins, received pardon, and were now waiting in glad expectation of some joyful event.
„Ушавши у ту грађевину, видела сам да је огромни храм био подупрт једним неизмерним стубом, а за њега је било привезано јагње, све изранављено и крваво. Ми који смо били присутни као да смо знали да је то јагње било растргнуто и израњављено ради нас. Сви који су улазили у храм морали су доћи пред њега и исповедити своје грехе. Непосредно испред јагњета налазила су се узвишена седишта, на којима је седело мноштво које је изгледало веома срећно. Светлост неба као да је сијала на њиховим лицима, и они су славили Бога и певали песме радосне захвалности које су звучале као музика анђела. То су били они који су дошли пред јагње, исповедили своје грехе, примили опроштење, и сада су у радосном ишчекивању очекивали неки радосни догађај.“
“Even after I had entered the building, a fear came over me, and a sense of shame that I must humble myself before these people; but I seemed compelled to move forward, and was slowly making my way around the pillar in order to face the lamb, when a trumpet sounded, the temple shook, shouts of triumph arose from the assembled saints, an awful brightness illuminated the building, then all was intense darkness. The happy people had all disappeared with the brightness, and I was left alone in the silent horror of night.
„Чак и након што сам ушла у зграду, обузео ме је страх и осећање стида да се морам понизити пред овим људима; али као да сам била приморана да идем напред, и полако сам се пробијала око стуба да бих стала лицем према јагњету, када затруби труба, храм се затресе, узвици победе уздигоше се од окупљених светих, страховита светлост обасја зграду, а онда све постаде густа тама. Сви ти срећни људи нестали су са том светлошћу, а ја сам остала сама у немом ужасу ноћи.
“I awoke in agony of mind, and could hardly convince myself that I had been dreaming. It seemed to me that my doom was fixed; that the Spirit of the Lord had left me, never to return.” Experience and Teachings, 24, 25.
„Пробудила сам се у душевној муци и једва сам могла уверити себе да сам сањала. Чинило ми се да је моја судбина запечаћена; да ме је Дух Господњи оставио, и да се никада више неће вратити.“ Experience and Teachings, 24, 25.
We are now being tested as to whether we will enter the temple and thereafter confess our sins and secure the blessing of His justification. This last call to enter the temple is surrounded by obstacles to prevent our individual entrance, but should we now hesitate, we will be “left alone in the silent horror of night.” But this is not my only point.
Сада се испитује хоћемо ли ући у храм и потом исповедити своје грехе и задобити благослов Његовог оправдања. Овај последњи позив да уђемо у храм окружен је препрекама како би се спречио наш лични улазак, али ако бисмо сада оклевали, бићемо „остављени сами у немом ужасу ноћи“. Али то није моја једина поента.
Purposeful emphasis was placed upon this most important verse by including the distinction of the word “days,” that carries with it the prophetic enigma that eight is of the seven, which is one of the wheels in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand. In the period of the sealing, the Protestant horn and the Republican horn of the sixth kingdom of Bible prophecy will both fulfill the enigma that the eighth is of the seven. Of the eight presidents since the time of the end in 1989, Trump became the sixth king of the sixth kingdom, and after he won his second term, he became the eighth that is of the seven. In the action of the United Sates in repeating the Edict of Milan in 313, the Laodicean movement of the one hundred and forty-four thousand will become the Philadelphian movement of the one hundred and forty-four thousand. The sealing time concludes at the Sunday law where the papacy’s deadly wound is healed, and she thus fulfills the enigma of Revelation seventeen as the eight that is of the seven. One fact, represented in one Hebrew phrase, as one English word; brings the verse that identifies the opening of the judgment into the verse that identifies the close of judgment in the sealing time of the one hundred and forty-four thousand.
Сврсисходан нагласак стављен је на овај најважнији стих укључивањем разликовања речи „дани“, која са собом носи пророчку загонетку да је осми од седморице, што је један од точкова у времену запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. У раздобљу запечаћења, протестантски рог и републикански рог шестог царства библијског пророчанства обоје ће испунити загонетку да је осми од седморице. Од осам председника од времена свршетка 1989. године, Трамп је постао шести цар шестог царства, а након што је освојио свој други мандат, постао је осми који је од седморице. У поступању Сједињених Држава при понављању Миланског едикта из 313. године, лаодикијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде постаће филаделфијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде. Време запечаћења завршава се код закона о недељи, где се смртоносна рана папства исцељује, те она тако испуњава загонетку из Откривења седамнаест као осма која је од седморице. Једна чињеница, представљена у једној јеврејској фрази, као једна енглеска реч, доводи стих који поистовећује отварање суда у стих који поистовећује затварање суда у времену запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде.
Every fact has its place, and there is only one expression where a numerical construction of a ‘number’ times another ‘number’ in the New Testament, and only two in the Old Testament. The alpha of the ‘numerical construction’ is in Genesis.
Свака чињеница има своје место, и постоји само један израз у којем се у Новом завету јавља бројчана конструкција једног „броја“ помноженог другим „бројем“, а у Старом завету само два. Алфа те „бројчане конструкције“ налази се у Постању.
If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. Genesis 4:24.
Ако ће Каин бити освећен седмоструко, заиста ће Ламех седамдесет и седам пута. Постање 4:24.
The omega ‘numerical construction’ is in Matthew.
Омега „бројчана конструкција“ налази се у Матеју.
Then came Peter to him, and said, Lord, how oft shall my brother sin against me, and I forgive him? till seven times? Jesus saith unto him, I say not unto thee, Until seven times: but, Until seventy times seven. Matthew 18:21, 22.
Тада му приступи Петар и рече: Господе, колико пута ће брат мој сагрешити против мене, а ја да му опростим? До седам пута? Рече му Исус: Не кажем ти до седам пута, него до седамдесет пута седам. Матеј 18:21, 22.
These passages represent the first and last time in the Bible where a number is identified to be multiplied with another number. There are many numbers, but the alpha of Genesis and the omega of Matthew possess the identical numerical construction, and they employ the same two numbers of ‘seven’ and ‘seventy.’
Ови одломци представљају први и последњи пут у Библији где се један број означава да треба да буде помножен другим бројем. Бројева има много, али алфа Постања и омега Матеја поседују истоветну бројчану структуру и користе иста два броја, „седам“ и „седамдесет“.
Between the alpha and omega; the middle, and only other place where this numerical construction exists is in Leviticus twenty-five. There the two numbers are not ‘seven’ and ‘seventy,’ but ‘seven times seven years.’
Између алфе и омеге; средина, и једино друго место где постоји ова бројчана конструкција, налази се у Левитској двадесет петој. Тамо та два броја нису „седам“ и „седамдесет“, него „седам пута седам година“.
And thou shalt number seven sabbaths of years unto thee, seven times seven years; and the space of the seven sabbaths of years shall be unto thee forty and nine years. Leviticus 25:8.
И избројаћеш себи седам седмина година, седам пута по седам година; и време тих седам седмина година биће ти четрдесет и девет година. Левитска 25:8.
The middle numerical construction once again employs the number ‘seven,’ but not the number ‘seventy.’ The passage where it is located contains a blessing for obedience, and also a curse for disobedience. The blessings of freeing of slaves and restoration of land, is contrasted with the curse of seven times, that is mentioned four times in chapter twenty-six of Leviticus. The blessing included the Lord’s sustenance during the years the land rested, and a double blessing in the year of Jubilee, and the cursing of chapter twenty-six is the counterpart in the covenant warning of the two chapters.
Средишња бројчана конструкција поново употребљава број „седам“, али не број „седамдесет“. Одломак у коме се она налази садржи благослов за послушност, а такође и проклетство за непослушност. Благослови ослобађања робова и враћања земље супротстављени су проклетству седам пута, које се четири пута помиње у двадесет шестој глави Левитске књиге. Благослов је обухватао Господње издржавање током година у којима је земља почивала, и двоструки благослов у години Јубилеја, а проклетство двадесет шесте главе представља пандан у савезном упозорењу ова два поглавља.
The middle numerical construction appears in Leviticus 25:8 (‘seven times seven years’). It is immediately paired with the fourfold ‘seven times’ judgment of Leviticus 26. Thus, the middle numerical construction represents both a blessing and a curse, forming a doubled testimony in the book of Leviticus. The numerical construction of either the blessing or the curse of the Jubilee are placed between the judgment of Lamech, and Jesus’ identification of the limit of probationary time. All three together are identifying a probationary limit, which when concluded will manifest one class who is blessed and one class who is cursed. The alpha and omega, representing the first and third angel’s messages identify four hundred and ninety, as the symbol of probationary time. When this is coupled with the curse or blessing of the Jubilee, the facts become important as we approach the study of Ezekiel chapter one verse one that places Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle.
Средња бројчана конструкција појављује се у Левитској 25:8 („седам пута по седам година“). Она је одмах упарена са четвороструким судом „седам пута“ из Левитске 26. Тако средња бројчана конструкција представља и благослов и проклетство, образујући двоструко сведочанство у књизи Левитској. Бројчана конструкција било благослова било проклетства Јубилеја смештена је између Ламеховог суда и Исусовог одређења границе времена милости. Све три заједно указују на границу времена милости, која ће, када се оконча, показати једну класу која је благословена и једну класу која је проклета. Алфа и омега, који представљају поруке првог и трећег анђела, указују на четири стотине деведесет као на симбол времена милости. Када се ово повеже са проклетством или благословом Јубилеја, ове чињенице постају важне док приступамо проучавању прве главе, првог стиха Језекиља, који смешта Језекиља у тридесету годину седамнаестог јубиларног циклуса.
That Jubilee cycle ended on October 22, 573 BC and typified not only October 22, 1844, but also the soon-coming Sunday law. We are now in 2026 which is the forty-seventh year of the seventieth Jubilee cycle. This Jubilee cycle has been typified by the ‘seventeenth’ Jubilee cycle where Ezekiel stood in the thirtieth year. He was standing in the temple, representing the one hundred and forty-four thousand who by faith have entered into the Most Holy Place at the end of the judgment, as did the faithful after October 22, 1844. To miss the “fact” of where Ezekiel is at in prophetic history in chapter one and verse one, is to lose your “bearing.”
Тај јубиларни циклус окончао се 22. октобра 573. године пре Христа и био је предобраз не само 22. октобра 1844. године, него и ускоро долазећег недељног закона. Сада смо у 2026. години, која је четрдесет седма година седамдесетог јубиларног циклуса. Овај јубиларни циклус био је предобличен „седамнаестим“ јубиларним циклусом, у којем је Језекиљ стајао у тридесетој години. Он је стајао у храму, представљајући сто четрдесет и четири хиљаде који су вером ушли у Светињу над светињама на крају суда, као што су то учинили верни после 22. октобра 1844. године. Пропустити „чињеницу“ о томе где се Језекиљ налази у пророчкој историји у првој глави и првом стиху, значи изгубити своје „усмерење“.
After viewing the glory of the Lord given by the river Chebar, Ezekiel is humbled into the dust as was Daniel, Isaiah and John. Then all four of the examples provide elements of the anointing of those who are to give the message to a church that will not see or hear.
Након што је видео славу Господњу дату крај реке Хевара, Језекиљ бива понижен до праха, као што су били Данило, Исаија и Јован. Потом сва четири ова примера пружају елементе помазања оних који треба да упуте поруку цркви која неће да види нити да чује.
There are six dates in the book of Ezekiel that address Jerusalem. We have previously addressed the first and last dates found in chapter one, verse one and two, and then in chapter forty, verse one. I have addressed the second date found in chapter eight and verse one, but only in its symbolic representation, and not locating it in connection with the siege and destruction of Jerusalem, and the entire book revolves around that axle. Jerusalem was destroyed at the end of 586/585 BC. And in Ezekiel 33:21 a fugitive arrives with the news of Jerusalem’s fall.
У књизи пророка Језекиља постоји шест датума који се односе на Јерусалим. Раније смо се бавили првим и последњим датумом, који се налазе у првој глави, првом и другом стиху, а затим у четрдесетој глави, првом стиху. Размотрио сам други датум, који се налази у осмој глави и првом стиху, али само у његовом симболичком представљању, а не одређујући његово место у вези с опсадом и разорењем Јерусалима, а читава књига се окреће око те осовине. Јерусалим је био разорен крајем 586/585. године пре Христа. А у Језекиљу 33:21 долази бегунац са вешћу о паду Јерусалима.
And it came to pass in the twelfth year of our captivity, in the tenth month, in the fifth day of the month, that one that had escaped out of Jerusalem came unto me, saying, The city is smitten. Now the hand of the Lord was upon me in the evening, afore he that was escaped came; and had opened my mouth, until he came to me in the morning; and my mouth was opened, and I was no more dumb. Ezekiel 33:21, 22.
И догоди се дванаесте године нашега ропства, десетога месеца, петога дана у месецу, да дође к мени један који беше утекао из Јерусалима, говорећи: Град је поражен. А рука Господња беше на мени увече, пре него што дође онај који беше утекао; и отвори уста моја док не дође к мени ујутру; и уста моја беху отворена, и не бејах више нем. Језекиљ 33:21, 22.
In the twelfth year the city was smitten, and Ezekiel is then free to speak upon his own volition. The vision of Ezekiel chapter eight was in the sixth year, thus roughly six years before the city was smitten.
Дванаесте године град би поражен, и Језекиљ тада постаје слободан да говори по сопственој вољи. Виђење из осме главе Језекиљеве књиге било је шесте године, дакле отприлике шест година пре него што је град био поражен.
And it came to pass in the sixth year, in the sixth month, in the fifth day of the month, as I sat in mine house, and the elders of Judah sat before me, that the hand of the Lord God fell there upon me. Ezekiel 8:1.
И догоди се шесте године, шестога месеца, петога дана у месецу, док сеђах у својој кући и старешине Јудине сеђаху преда мном, да рука Господа Господа сиђе онде на ме. Језекиљ 8:1.
The next year, which was the seventh year, the Elders sought Ezekiel to inquire of the Lord.
Следеће године, која беше седма година, старешине потражише Језекиља да упитају Господа.
And it came to pass in the seventh year, in the fifth month, the tenth day of the month, that certain of the elders of Israel came to enquire of the Lord, and sat before me. Ezekiel 20:1.
И догоди се седме године, петога месеца, десетога дана у месецу, да дођоше неки од старешина Израиљевих да питају Господа, и седоше преда ме. Језекиљ 20:1.
Then in the ninth year, the year and a half year siege began.
Затим је у деветој години отпочела опсада која је трајала годину и по.
Again in the ninth year, in the tenth month, in the tenth day of the month, the word of the Lord came unto me, saying, Son of man, write thee the name of the day, even of this same day: the king of Babylon set himself against Jerusalem this same day. Ezekiel 24:1, 2.
И опет, девете године, десетога месеца, десетога дана у месецу, дође ми реч Господња говорећи: Сине човечији, запиши себи име овога дана, управо овога истога дана: цар Вавилонски навали на Јерусалим овога истога дана. Језекиљ 24:1, 2.
Each of these dates represent specific waymarks of the latter days, for Paul says ancient Israel is an example for those who live at the end of the world.
Сваки од ових датума представља одређене путоказе последњих дана, јер Павле каже да је древни Израиљ пример онима који живе на свршетку света.
Now all these things happened unto them for ensamples: and they are written for our admonition, upon whom the ends of the world are come. Wherefore let him that thinketh he standeth take heed lest he fall. 1 Corinthians 10:11, 12.
А све им се ово догађало за пример; и написано је за поуку нама, којима су дошли свршетци векова. Зато ко мисли да стоји, нека пази да не падне. 1. Коринћанима 10:11, 12.
All six of the dates that concern Jerusalem occur between the first date in chapter one verse one and the last date found in chapter forty, verse one. Those two dates mark the fifth year of chapter one, which was 592 BC and the twenty-fifth year of chapter forty, which was 573 BC. At the line upon line level Ezekiel has a line for Egypt, which includes the reference of Tyre, and a line for Jerusalem. The line of Egypt has seven direct waymarks, (when Tyre is included) and Jerusalem has six. With these two lines are the line of Josiah and the seventeenth Jubilee cycle. Yet the line that is portrayed without a direct date is found in chapter four, and the line of chapter four possesses several of the wheels Ezekiel saw when he looked into the Most Holy Place. It is also laden with several symbolic truths.
Свих шест датума који се тичу Јерусалима јављају се између првог датума у првом поглављу, првом стиху, и последњег датума који се налази у четрдесетом поглављу, првом стиху. Та два датума означавају пету годину из првог поглавља, која је била 592. године пре Христа, и двадесет пету годину из четрдесетог поглавља, која је била 573. године пре Христа. На нивоу „ред по ред“ Језекиљ има једну линију за Египат, која укључује упућивање на Тир, и једну линију за Јерусалим. Линија Египта има седам непосредних путоказа (када је Тир укључен), а Јерусалим их има шест. Уз те две линије стоје и линија Јосије и седамнаести јубиларни циклус. Ипак, линија која је приказана без непосредног датума налази се у четвртом поглављу, а линија четвртог поглавља поседује неколико точкова које је Језекиљ видео када је погледао у Светињу над светињама. Она је такође обремењена са неколико симболичких истина.
430
430
The number four hundred and thirty represents the everlasting covenant, and in chapter four Ezekiel is employed by the Lord as a living parable, a parable which includes the number four hundred and thirty.
Број четири стотине и тридесет представља вечни савез, а у четвртом поглављу Господ употребљава Језекиља као живу причу у поређењу, причу у поређењу која укључује број четири стотине и тридесет.
Thou also, son of man, take thee a tile, and lay it before thee, and pourtray upon it the city, even Jerusalem: And lay siege against it, and build a fort against it, and cast a mount against it; set the camp also against it, and set battering rams against it round about. Moreover take thou unto thee an iron pan, and set it for a wall of iron between thee and the city: and set thy face against it, and it shall be besieged, and thou shalt lay siege against it. This shall be a sign to the house of Israel. Lie thou also upon thy left side, and lay the iniquity of the house of Israel upon it: according to the number of the days that thou shalt lie upon it thou shalt bear their iniquity. For I have laid upon thee the years of their iniquity, according to the number of the days, three hundred and ninety days: so shalt thou bear the iniquity of the house of Israel. And when thou hast accomplished them, lie again on thy right side, and thou shalt bear the iniquity of the house of Judah forty days: I have appointed thee each day for a year. Therefore thou shalt set thy face toward the siege of Jerusalem, and thine arm shall be uncovered, and thou shalt prophesy against it. And, behold, I will lay bands upon thee, and thou shalt not turn thee from one side to another, till thou hast ended the days of thy siege. Ezekiel 4:1–8.
И ти, сине човечји, узми себи једну циглу, и стави је преда се, па на њој нацртај град, Јерусалим. И опколи га, и подигни утврђење против њега, и набаци насип против њега; постави и логор против њега, и постави овнове за пробијање унаоколо против њега. Уз то узми себи и гвоздени тигањ, и постави га као гвоздени зид између себе и града; и окрени лице своје према њему, и он ће бити под опсадом, и ти ћеш га опседати. То нека буде знак дому Израиљевом. Лези и на леву страну своју, и положи безакоње дома Израиљева на њу; према броју дана колико ћеш лежати на њој, носићеш њихово безакоње. Јер сам ти одредио године њиховога безакоња према броју дана, три стотине и деведесет дана; тако ћеш носити безакоње дома Израиљева. А кад их навршиш, опет лези на десну страну своју, и носићеш безакоње дома Јудина четрдесет дана: одредио сам ти дан за годину. Зато окрени лице своје према опсади Јерусалима, и нека ти мишица буде откривена, и пророкуј против њега. И гле, метнућу на те узице, и нећеш се окретати с једне стране на другу, док не навршиш дане своје опсаде. Језекиљ 4:1–8.
The siege of Jerusalem, as illustrated by Ezekiel is a “sign,” just as the siege against Jerusalem brought by Cestius in the year 66. Commenting on Jesus identifying the destruction of Jerusalem, Sister White informs us that the “direct” fulfillment of the destruction of Jerusalem is in the latter days. The sign of the destruction upon the two witnesses represented by Nebuchadnezzar and Cestius identify that the sign of the siege, is the sign of the approaching Sunday law.
Опсада Јерусалима, како је приказана код Језекиља, јесте „знак“, као што је и опсада Јерусалима коју је извео Цестије године 66. Говорећи о томе како је Исус указао на разорење Јерусалима, сестра Вајт нас обавештава да је „непосредно“ испуњење разорења Јерусалима у последњим данима. Знак разорења над два сведока, представљена Навуходоносором и Цестијем, показује да је знак опсаде знак приближавајућег недељног закона.
A Day for a Year
Дан за годину
Within the passage we are considering we also see the omega biblical reference to the premier rule of prophetic interpretation of William Miller in the foundational movement of the first and second angel’s messages. The alpha of the day for a year principle was also an omega symbol, for the alpha of the day for a year principle was set forth in the book of Numbers as the tenth and final test, which Israel failed, and therefore brought upon themselves death in the wilderness over the forty years of wilderness wandering.
У одломку који разматрамо такође видимо омега библијску референцу на прворазредно правило пророчког тумачења Вилијама Милера у темељном покрету порука првог и другог анђела. Алфа начела дан за годину такође је била симбол омеге, јер је алфа начела дан за годину изложена у књизи Бројева као десета и последња проба, у којој је Израиљ пао, и тако навукао на себе смрт у пустињи током четрдесет година лутања по пустињи.
And your children shall wander in the wilderness forty years, and bear your whoredoms, until your carcases be wasted in the wilderness. After the number of the days in which ye searched the land, even forty days, each day for a year, shall ye bear your iniquities, even forty years, and ye shall know my breach of promise. I the Lord have said, I will surely do it unto all this evil congregation, that are gathered together against me: in this wilderness they shall be consumed, and there they shall die. Numbers 14:33–35.
И деца ваша лутаће по пустињи четрдесет година, и носиће блуд ваш, док се лешеви ваши не истроше у пустињи. Према броју дана у које сте уходили земљу, четрдесет дана, сваки дан за годину, носићете безакоња своја четрдесет година, и познаћете раскид обећања мога. Ја Господ рекох: заиста ћу то учинити свему овом злом збору, који се скупио против мене; у овој пустињи они ће бити истребљени, и онде ће помрети. Бројеви 14:33–35.
The prophetic implications that the day for a year principle is identified in the final rebellion of the ten-step testing process beginning at the Red Sea crossing, and that the same principle is again proclaimed as Jerusalem is to be besieged and destroyed must be understood and applied into the passage we are considering, as is the significance of the “siege” being the “sign.”
Proročke implikacije toga da se načelo dan za godinu prepoznaje u završnoj pobuni desetoepenog procesa kušanja koji započinje prelaskom preko Crvenog mora, i da se isto to načelo ponovo objavljuje kada Jerusalim treba da bude opkoljen i razoren, moraju se razumeti i primeniti na odlomak koji razmatramo, kao i značaj toga da je „opsada“ „znak“.
The line of history that is brought together when employing the “siege” of Jerusalem as the sign must be recognized, for it becomes an "axle" so to speak, and metaphorically the sign of the siege, has many spokes attached. The sign of the siege is perhaps the most important passage in Ezekiel, and the sign allows the Lion of the tribe of Judah to bring perfection out of what first appeared to Ezekiel to be confusion. The “sign” of the siege, the year for a day principle, and the prophetic lines brought together by the siege, must be considered in the context that four hundred and thirty represents the everlasting covenant.
Линија историје која се сабира при употреби „опсаде“ Јерусалима као знака мора бити препозната, јер она, да тако кажемо, постаје „осовина“, а метафорички говорећи, за знак опсаде везани су многи жбице. Знак опсаде је можда најважнији одломак у Језекиљу, и тај знак допушта Лаву из племена Јудина да изведе савршенство из онога што се Језекиљу у почетку чинило као пометња. „Знак“ опсаде, начело година за дан и пророчке линије сабране опсадом, морају се разматрати у контексту да четири стотине и тридесет представља вечни завет.
The Covenant
Завет
And he said unto Abram, Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them four hundred years. Genesis 15:13.
И рече Авраму: Знај зацело да ће семе твоје бити дошљак у земљи која није њихова, и служиће им; и мучиће их четири стотине година. 1. Мојсијева 15:13.
The Lord entered into covenant with Abraham in a three-step process, and the first of those three steps included the prophecy that Abraham’s descendents would be captives in Egypt for four hundred years. The second step Abraham was given the rite of circumcision, and the third step was the sacrifice of Isaac on Mount Moriah. Four hundred years was identified in the alpha of three steps the Lord took in raising up and entering into covenant with a chosen people. That chosen covenant people were divorced from God at the stoning of Stephen in the year 34, and thereafter Paul, the chosen apostle to the Gentiles identified that four hundred years as—four hundred and thirty years.
Господ је ступио у завет с Авраамом кроз поступак од три корака, и први од та три корака укључивао је пророчанство да ће Авраамови потомци бити заробљеници у Египту четири стотине година. У другом кораку Аврааму је дат обред обрезања, а трећи корак била је жртва Исака на гори Морији. Четири стотине година било је означено у алфи трију корака које је Господ предузео у подизању и ступању у завет с изабраним народом. Тај изабрани заветни народ био је разведен од Бога приликом каменовања Стефана 34. године, а након тога Павле, изабрани апостол незнабожаца, означио је тих четири стотине година као — четири стотине и тридесет година.
And this I say, that the covenant, that was confirmed before of God in Christ, the law, which was four hundred and thirty years after, cannot disannul, that it should make the promise of none effect. Genesis 3:17.
А ово кажем: завет, који је Бог раније потврдио у Христу, закон, који је дошао четири стотине и тридесет година касније, не може поништити, да обећање учини без дејства. 1. Мојсијева 3:17.
The number that represents the covenant is four hundred and thirty, but the two witnesses of Abram and Saul, who both had their names changed to Abraham and Paul respectively, identify two distinct periods that make up the whole number of four hundred and thirty. When God changes a soul’s name, it is a symbol of a covenant relationship between that soul and God. The four hundred and thirty years is therefore a sum that is produced by the addition of two distinct numbers, as with Abraham’s four hundred and Paul’s addition of thirty. Ezekiel laid upon his left side for three hundred and ninety days, and then on his right side for forty days; identifying two numbers whose sum total is four hundred and thirty.
Број који представља завет јесте четири стотине и тридесет, али два сведока, Аврам и Саул, којима су имена била промењена у Авраам и Павле, редом, указују на два различита раздобља која сачињавају пуни број од четири стотине и тридесет. Када Бог промени име неке душе, то је симбол заветног односа између те душе и Бога. Четири стотине и тридесет година, дакле, јесу збир који настаје сабирањем два различита броја, као што су Авраамових четири стотине и Павлов додатак од тридесет. Језекиљ је лежао на своме левом боку три стотине и деведесет дана, а потом на десном боку четрдесет дана; указујући на два броја чији је укупан збир четири стотине и тридесет.
In Genesis chapter eleven the covenant of death that was brought about immediately after the flood through the rebellion of Nimrod identifies the distinction between two covenants. The elements of the tower of Babel testify to a satanic save yourself covenant people who were to be judged and scattered. In the same chapter, the genealogy of the Hebrews is introduced by the birth of Eber, marking the beginning of a chosen people to represent the covenant of life, in contrast with Nimrod’s covenant of death.
У једанаестом поглављу Књиге Постања, савез смрти који је настао непосредно после потопа кроз Невродову побуну указује на разликовање између два савеза. Обележја вавилонске куле сведоче о сатанском савезном народу начела „спаси самога себе“, који је требало да буде осуђен и расејан. У истом поглављу, родослов Јевреја уводи се рођењем Евера, чиме се означава почетак изабраног народа да представља савез живота, насупрот Невродовом савезу смрти.
And Eber lived four and thirty years, and begat Peleg: And Eber lived after he begat Peleg four hundred and thirty years, and begat sons and daughters. And Peleg lived thirty years, and begat Reu. Genesis 11:16–18.
И Евер поживе тридесет и четири године, и роди Фалека. А пошто роди Фалека, поживе Евер четири стотине и тридесет година, и рађаше синове и кћери. И Фалек поживе тридесет година, и роди Рагаву. Постање 11:16–18.
In chapter ten of Genesis Eber and Peleg are first mentioned.
У десетој глави Постања најпре се помињу Евер и Фалек.
And unto Eber were born two sons: the name of one was Peleg; for in his days was the earth divided; and his brother’s name was Joktan. Genesis 10:25.
И Еверу се родише два сина: једном беше име Фалек, јер се у његове дане раздели земља; а брату његову име беше Јектан. 1. Мојсијева 10:25.
Peleg means division or splitting, and in the days of Peleg the division of two classes of covenant people is marked by the history of the tower of Babel and Nimrod’s rebellion. Eber lived to be four hundred and sixty-four years, but after Peleg (division) was born he lived four hundred and thirty years. Every fact has its bearing, and four hundred and thirty is the number Paul assigns to the covenant prophecy of Abraham. Although the number four hundred and thirty is identified with Eber’s life after the birth of Peleg, the first thirty-four years of his life is expressed as “four and thirty years,” which is of course thirty-four years, but at the simple expression of those thirty-four years it reads “four” and “thirty” (430). Then came four hundred and thirty, then the first expression of Peleg’s life is “thirty.”
Пелег значи подела или расцеп, и у данима Пелеговим подела двеју класа заветног народа обележена је историјом вавилонске куле и Невродове побуне. Евер је поживео четири стотине шездесет и четири године, али пошто се родио Пелег (подела), живео је четири стотине и тридесет година. Свака чињеница има свој значај, а четири стотине и тридесет јесте број који Павле приписује Авраамовом заветном пророчанству. Иако се број четири стотине и тридесет поистовећује са Еверовим животом после Пелеговог рођења, прве тридесет и четири године његовог живота исказане су као „четири и тридесет година“, што је, наравно, тридесет и четири године, али у самом једноставном исказу тих тридесет и четири година стоји „четири“ и „тридесет“ (430). Потом долази четири стотине и тридесет, а затим први исказ о Пелеговом животу гласи: „тридесет.“
Eber is the root of the name Hebrew and it is the first mention of the Hebrews, who were to be the chosen people of the covenant. Eber means to cross over, thus typifying the covenant people who cross over from the earth to the new earth as Abraham’s children did when they crossed over the Red Sea to the Promised land. The forty-year wilderness wandering impeded that crossing over, but at the end of the forty years they crossed over the Jordan to the Promised Land, thus typifying the final crossing over of God’s people. Peleg represents the history when the division of mankind into two covenant people first occurred at Nimrod’s tower. The symbol of Nimrod’s covenant of death is confusion, and the symbol of the Hebrew covenant of life is the four hundred and thirty years of Eber’s life before the division represented by Peleg. The name Peleg also marks a symbolic numerical truth, for the four hundred and thirty years of Eber is divided into two numbers, and Peleg represents a distinction of the four hundred with the number thirty.
Евер је корен имена Јеврејин, и то је прво помињање Јевреја, који су требало да буду изабрани народ савеза. Евер значи прећи преко, те тако представља народ савеза који прелази са земље на нову земљу, као што су то учинила Авраамова деца када су прешла преко Црвеног мора у Обећану земљу. Четрдесетогодишње лутање по пустињи ометало је то прелажење, али су на крају четрдесет година прешли преко Јордана у Обећану земљу, чиме су предобразили коначно прелажење Божјег народа. Фалек представља историју када је подела човечанства на два народа савеза први пут настала код Невродове куле. Симбол Невродовог савеза смрти јесте пометња, а симбол јеврејског савеза живота јесу четири стотине и тридесет година Еверовог живота пре поделе коју представља Фалек. Име Фалек такође означава симболичку нумеричку истину, јер се четири стотине и тридесет година Еверовог живота деле на два броја, а Фалек представља разликовање четири стотине од броја тридесет.
Four hundred and thirty possesses two parts. The four hundred years of Abraham’s covenant along with the additional thirty years marked by Paul. The increase of knowledge that produces the final revival of God’s people is represented in Daniel chapter twelve, where the two-part symbol of the everlasting covenant is specifically identified, and it is set forth in verses 9/11.
Четири стотине и тридесет имају два дела. Четири стотине година Аврамовог завета, заједно са додатних тридесет година које је означио Павле. Пораст знања који производи коначно пробуђење Божјег народа представљен је у дванаестом поглављу Данила, где је дводелни симбол вечног завета посебно идентификован, и изложен је у стиховима 9/11.
And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. Many shall be purified, and made white, and tried; but the wicked shall do wickedly: and none of the wicked shall understand; but the wise shall understand. And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:9–11.
И рече: Иди својим путем, Даниле; јер су ове речи затворене и запечаћене до времена краја. Многи ће се очистити, и убелити, и бити окушани; а безбожници ће безбожно чинити; и нико од безбожника неће разумети; али ће разумни разумети. И од времена када буде укинута свагдашња жртва и постављена гадост опустошења, биће хиљаду двеста и деведесет дана. Данило 12:9–11.
The final unsealing that produces a three-step testing process as represented in verse ten as “purified, and made white, and tried,” is associated with the twelve hundred and ninety years. The pioneer understanding of the verse is that the removal of the resistance of paganism in 508, began a thirty-year process that led to the setting up of the papacy as the fifth kingdom of Bible prophecy in 538, who then reigned as the fifth kingdom of Bible prophecy until the twelve hundred and sixty years concluded in 1798. The thirty years from 508 until 538 is also represented by Paul as a “falling away first,” in 2 Thessalonians.
Завршно отпечаћење које производи тростепени процес испитивања, представљен у десетом стиху као „очишћени, и убељени, и окушани“, повезано је са хиљаду двеста и деведесет година. Пионирско разумевање овога стиха јесте да је уклањање отпора паганизма 508. године започело тридесетогодишњи процес који је довео до успостављања папства као петог царства библијског пророштва 538. године, које је затим владало као пето царство библијског пророштва све док се хиљаду двеста и шездесет година нису окончале 1798. године. Тридесет година од 508. до 538. такође Павле у 2. Солуњанима представља као „најпре отпад“.
In 2 Thessalonians the subject is the relationship between pagan Rome and papal Rome, the fourth and fifth kingdoms of prophecy respectively. It is in this chapter of Thessalonians that William Miller discovered that the “daily” in the book of Daniel represented pagan Rome, and Miller further discovered that the “daily” in Daniel was always presented in connection with the abomination or the transgression of desolation. The abomination and transgression of desolation in the book of Daniel represent what John identifies in the book of Revelation as the image of the beast and the mark of the beast, respectively.
У 2. Солуњанима предмет је однос између паганског Рима и папског Рима, односно четвртог и петог царства пророштва. Управо је у овом поглављу Посланице Солуњанима Вилијам Милер открио да „свагдашња“ у књизи пророка Данила представља пагански Рим, а Милер је даље открио и да је „свагдашња“ у Данилу увек приказана у вези са гадошћу или преступом опустошења. Гадост и преступ опустошења у књизи пророка Данила представљају оно што Јован у књизи Откривења означава као лик звери и жиг звери, редом.
William Miller based most, if not all, of his prophetic applications upon his identification of two desolating powers, represented as the “daily” (pagan Rome), and the second desolating power, which is expressed two ways, as the transgression of desolation (the combination of church and state), in the Revelation—as the image of beast (the papal prophetic structure), and the abomination of desolation (the worship of the sun) in Revelation—as the mark of the beast. The understanding derived by Miller from Paul’s presentation in 2 Thessalonians was a primary foundational understanding of Miller, who is the symbol of the foundations of Adventism. Paul claims that those who do not love the truth represented in chapter two of 2 Thessalonians are those who receive strong delusion.
Вилијам Милер је већину, ако не и све, својих пророчких примена засновао на свом поистовећењу двеју пустошећих сила, представљених као „свакодневна“ (пагански Рим), и друге пустошеће силе, која је изражена на два начина: као преступ опустошења (сједињење цркве и државе), у Откривењу — као икона звери (папска пророчка структура), и гадост опустошења (обожавање сунца), у Откривењу — као жиг звери. Разумевање које је Милер извео из Павловог излагања у 2. Солуњанима било је једно од првенствених темељних разумевања код Милера, који је симбол темеља адвентизма. Павле тврди да су они који не љубе истину представљену у другој глави 2. Солуњанима они који примају силу заблуде.
In Daniel’s three verses (Daniel 12:9–11) the symbolic understanding in the latter days cannot include the application of time, for as of October 22, 1844; the application of prophetic time is no longer valid. The 9/11 verses represent two distinct periods of thirty years and twelve hundred and sixty years. The numbers forty and the number twelve hundred and sixty are both symbols of a prophetic wilderness, and are prophetically interchangeable. Therefore, twelve hundred and sixty can be understood as forty, and forty is the tithe of four hundred. The 9/11 verses symbolize the number of the everlasting covenant, as represented by four hundred (Abraham) in connection with thirty (Paul). The ‘wilderness’ represented by ‘twelve hundred and sixty’ aligns with a ‘wilderness of ‘forty’, and four, is a tithe of four hundred. Thirty is thirty. Four hundred and thirty is produced by the number four hundred added to the number thirty, which in Ezekiel chapter four is represented as three hundred and ninety added to the number forty.
У Данилова три стиха (Данило 12:9–11), симболичко разумевање у последњим данима не може обухватати примену времена, јер од 22. октобра 1844. године примена пророчког времена више не важи. Стихови 9–11 представљају два различита периода од тридесет година и хиљаду двеста шездесет година. Број четрдесет и број хиљаду двеста шездесет обоје су симболи пророчке пустиње и у пророчком смислу су међусобно заменљиви. Стога се хиљаду двеста шездесет може разумети као четрдесет, а четрдесет је десетак од четири стотине. Стихови 9–11 симболизују број вечнога завета, како је представљен четирима стотинама (Авраам) у вези са тридесет (Павле). „Пустиња“ представљена са „хиљаду двеста шездесет“ усклађује се са „пустињом“ од „четрдесет“, а четири је десетак од четири стотине. Тридесет је тридесет. Четири стотине тридесет настаје када се броју четири стотине дода број тридесет, што је у четвртом поглављу Језекиља представљено као три стотине деведесет додато броју четрдесет.
The 9/11 verses in chapter twelve represent the middle of three prophetic periods in the chapter, and they are a symbol of the everlasting covenant that is unsealed in the latter days. The unsealing of the meaning of four hundred and thirty in the latter days is brought about in chapter four of Ezekiel.
Стихови 9/11 у дванаестом поглављу представљају средиште три пророчка раздобља у том поглављу, и они су символ вечнога завета који је распечаћен у последње дане. Распечаћивање значења четири стотине и тридесет у последње дане извршава се у четвртом поглављу Језекиља.
The Lion of the tribe of Judah is now unsealing the final warning message to those who have by faith entered into the Most Holy Place with Ezekiel, John, Daniel and Isaiah. That truth is opened up in conjunction with the lifting up of those represented not only as the outcasts of Israel, but as the ensign of the one hundred and forty-four thousand. That truth is set within the context of the covenant represented by Abraham’s four hundred years in conjunction with the covenant represented by Paul’s thirty years. That truth is set forth in Daniel twelve’s 9/11 verses, that represent the middle of three symbolic periods, which were correctly understood by the Millerites. The middle 9/11 truth that is being unsealed in Daniel twelve is represented in Ezekiel’s three hundred and ninety days and forty days. Those days are opened up to Ezekiel in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, and Ezekiel, as a priest represents the priesthood of the one hundred and forty-four thousand who are in the middle test, of three tests.
Лав из племена Јудина сада скида печате са последње опомене онима који су вером ушли у Светињу над светињама са Језекиљем, Јованом, Данилом и Исаијом. Та истина се отвара у вези са уздизањем оних који су представљени не само као прогнаници Израиљеви, него и као застава сто четрдесет и четири хиљаде. Та истина је постављена у оквир завета представљеног Авраамових четири стотине година, у вези са заветом представљеним Павлових тридесет година. Та истина је изложена у стиховима 9–11 дванаесте главе Данила, који представљају средину три симболичка периода, које су Милерити исправно разумели. Средишња истина 9/11, која се скида са печата у дванаестој глави Данила, представљена је у Језекиљевих три стотине и деведесет дана и четрдесет дана. Ти дани се отварају Језекиљу у тридесетој години седамнаестог јубиларног циклуса, а Језекиљ, као свештеник, представља свештенство сто четрдесет и четири хиљаде, који се налазе на средишњем испиту, од три испита.
Ezekiel, is marked within the temple test on the “fifth day” of the “fourth month,” which in Millerite history marked the very middle (“midway”) of the seventh-months that began at the first disappointment on April 19, 1844, and ended on October 22 of the same year.
Језекиљ је означен у оквиру испита храма „петога дана“ „четвртога месеца“, што је у милеритској историји означавало саму средину („на половини пута“) седмих месеци који су започели првим разочарањем 19. априла 1844. године, а окончали се 22. октобра исте године.
“In the summer of 1844, midway between the time when it had been first thought that the 2300 days would end, and the autumn of the same year, to which it was afterward found that they extended, the message was proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” The Great Controversy, 398.
„У лето 1844. године, на половини раздобља између времена када се у почетку мислило да ће се 2300 дана завршити и јесени исте године, до које се касније увидело да се они протежу, објављена је порука управо речима Светога писма: ‘Гле, Женик иде!’“ Велика борба, 398.
July 21, 1844 was midway in the seven sacred months, and on that date Samuel Snow was at the Boston Tabernacle presenting his message of the Midnight Cry. There, for the first time in a public presentation he “proclaimed in the very words of Scripture: ‘Behold, the Bridegroom cometh!’” We are now symbolically standing with Ezekiel in the Boston Tabernacle, shortly before the lifting up of the messengers of the midnight cry go forth like a tidal wave. The prophetic process of lifting up the ensign is represented in the prophetic line of Islam in Revelation chapter nine. Ezekiel chapter four provides the second witness and the conclusion of that prophecy of three hundred and ninety-one years and fifteen days, and he does so in chapter four.
21. јула 1844. године било је на средини седам светих месеци, и тога датума Самјуел Сноу налазио се у Бостонском Табернакулу излажући своју поруку Поноћног вапаја. Тамо је, по први пут у једном јавном излагању, „објавио самим речима Светога писма: ‘Ево, женик иде!’“ Ми сада, у симболичком смислу, стојимо са Језекиљем у Бостонском Табернакулу, непосредно пре него што уздизање весника поноћног вапаја изађе као плимни талас. Пророчки процес уздизања заставе приказан је у пророчкој линији ислама у деветом поглављу Откривења. Четврто поглавље Језекиљево пружа другог сведока и закључак тог пророчанства од три стотине деведесет и једне године и петнаест дана, и то чини у четвртом поглављу.
We will continue these things in the next article.
Наставићемо са овим темама у следећем чланку.