Serbian title unavailable

Као што је 11. август 1840. потврдио правила која је усвојио Милер, тако се после 11. септембра 2001. показало онима који су били вољни да виде да су пророчки принципи које је усвојио Future for America били истинска библијска методологија позног дажда, како је изложена у двадесет осмом поглављу Исаије. Примена реформске линије на реформску линију, како је изложено у светој историји, утврдила је да је 11. септембар 2001. био понављање 11. августа 1840.

Видело се да, као што је силни анђео из Откривења десете главе сишао 1840. године, тако је Он предобразио Свој силазак 2001. године. Оба анђела сишла су у време испуњења једног пророчанства о исламу. Покрет је потом растао како су се мушкарци и жене одазивали делотворности те методологије. Вођство лаодикијског адвентизма седмога дана било је заобиђено у време краја 1989. године, и сада је та црква ушла у свој завршни процес испитивања, док је Господ почео да изабира покрет трећег анђела да буду Његови гласници последњих дана.

Једно од првенствених правила међу правилима датим за последње дане била је трострука примена пророштва. Нарочито се у то време трострука примена три тешкоће тако јасно потврдила у догађају од 11. септембра 2001. године. Када је та истина била поштено истражена, они који су тада, срцима која су тражила истину, били вођени ка Јеремијиним „старим стазама“, препознали су пророчко испуњење, заједно са ваљаношћу правила пророчког тумачења које је усвојио покрет трећег анђела, као ваљано.

Видело се да исправно пионирско разумевање историје прве невоље из девете главе Откривења представља ислам. Видело се да је лажни пророк Мухамед цар те историје. У тој историји ислам ће напасти Римско царство, а њихов начин ратовања био је посебно препознат као наношење удара изненада и неочекивано. У том погледу се разумело да је управо сам начин ратовања ислама пружио етимолошке корене речи „атентатор“. У тој историји ислам ће наносити штету римским војскама, а тај период се завршио у оквиру временског пророчанства од сто педесет година. Када се то временско пророчанство окончало 27. јула 1449, отпочели су временско пророчанство и историја друге невоље.

Тада је отпочело друго временско пророчанство од три стотине деведесет и једне године и петнаест дана, које се завршило 11. августа 1840. године. У тој историји владар који је представљао пророчки рад ислама био је Отман, који је у историји прве невоље био предображен Мухамедом. Девето поглавље каже да ће у историји друге невоље ислам побити војске Рима. Они ће и даље примењивати начин ратовања који се састоји у изненадном и неочекиваном нападу, али је у тој историји барут први пут био изумљен и употребљен, тако да је друга невоља представљала начин ратовања оличен у убичином изненадном нападу, уз то укључујући и експлозиве.

Дана 11. септембра 2001. године, трећа невоља ислама изненада је експлозивом ударила на духовне војске Рима. Тај догађај означио је почетак неколико линија пророчке истине, али је очигледно био утврђен на основу два претходна сведока, прве и друге невоље. Тај догађај је јасно показао да је, као што је оснажење милеритске историје од 11. августа 1840. године, када се испунило пророчанство о исламу друге невоље и када је сишао анђео из Откривења 10, тако и онда када је дошло пророчанство о исламу треће невоље, то означило силазак анђела из Откривења 18 на тај датум.

Покрет Future for America је тада, од оних који су били вољни да виде, био препознат као паралела милеритском покрету. Ислам трећег тешкоћа постао је од тог тренутка па надаље примарни елемент поруке. Надахнуће је јасно учило да ће, када анђео из Откривења сиђе, доћи позни дажд.

Када је Лав из Јудиног племена почео да отвара шире разумевање позне кише, повео је Свой народ ка књизи пророка Јоила, која је једно од главних упоришних места за позну кишу. У том тренутку неки од оних људи који су се придружили покрету после 11. септембра 2001. године закључили су да инсекти из Јоила, који уништавају Божју лозу, водећи до буђења Поноћног поклича, представљају ислам. Нису могли, или нису хтели, да увиде да су ти инсекти представљали Рим.

Снажна светлост која је произашла из препознавања троструке примене пророштва у погледу на три тешка јада додала је непосвећену логичку потпору њиховој тврдњи да инсекти представљају ислам. Као што је увек случај, када се једном прихвати приватно тумачење, долази до извртања Писма у настојању да се одржи лажна премиса. У свом настојању да подупру своје гледиште, показали су да не разумеју начело типа и антитипа.

У теолошким и библијским студијама, термини „тип“ и „антитип“ користе се да опишу однос између два елемента, при чему један унапред приказује или наговештава други. Овај појам често потпада под шире категорије „сенке“ и „суштине“.

Тип је догађај, личност или установа у Старом завету који унапред изображава или наговештава одговарајући догађај, личност или установу у Новом завету. Он служи као симболички претходник. Антитип је испуњење или остварење типа. То је стварност која је била наговештена типом. Појам „сенке“ и „суштине“ одговара односу између типа и антитипа. „Сенка“ представља (тип), док „суштина“ представља (антитип).

У полемици око Књиге пророка Јоила после 11. септембра 2001. године, и правилног поистовећења папског Рима, који је символизован са четири инсекта, чиме се оцртава поступно разарање лаодикејског адвентизма, они који су тврдили да инсекти представљају ислам не само да су ставили непосвећен нагласак на троструку примену три невоље, него су такође указивали на типове који су упућивали на антитип Рима, и тврдили да ти типови заправо означавају ислам. Чинећи то, дали су доказ да или нису заиста разумели начело типа и антитипа, или су веровали да је погрешно представљање типова достојно средство за оправдање циља.

У садашњој расправи о Риму, поново постоји доказ да они који се држе погрешне идеје да су „разбојници“ из једанаестог поглавља Данила, четрнаестог стиха, Сједињене Државе, не разумеју исправно ни троструку примену пророчанства, ни начело типа и антитипа.

Када они који заступају гледиште да су „разбојници” Сједињене Државе настоје да одрже своје становиште, они прибегавају примени троструке примене трију Римова, како би наводно доказали да је савремени Рим, трећа манифестација Рима, Сједињене Државе. Уздајући се да они тиме намерно не сведоче лажно, већ да само испољавају слепо незнање правила троструке примене пророштва, они користе једно пророчко обележје прва два Рима и тврде да једно обележје из историје Рима поистовећује савремени Рим.

Пагански Рим је прво од три пророчка испуњења Рима. У осмом поглављу Данила пагански Рим је мушки мали рог. У другом поглављу пагански Рим је државничка власт. У Данилу 7 пагански Рим се дели на десетоструко царство.

Друго испољење Рима јесте папски Рим, који је у осмој глави женски мали рог, и који је у другој глави црквена власт, и који је у седмој глави рог који говори хуле и ишчупа три рога. Пагански Рим је јединствена сила, али папски Рим је двојна сила, представљајући папску цркву као ону која влада над државном влашћу претходних политичких структура паганског Рима. Године 1798. папска сила задобила је своју смртну рану, али није престала да буде црква; само је престала да буде звер библијског пророчанства, јер је била уклоњена грађанска власт коју је раније контролисала.

Друга Рим је папски Рим и он је деловао као сила (звер) библијског пророштва само онда када је имао способност да управља силом државе ради извршавања својих богохулних планова. Први Рим био је јединствена сила, други Рим био је двострука сила, а трећи Рим је трострука сила. Три испољавања Рима управљана су истим начелима као и свака трострука примена пророштва. У пророчком смислу постоје три тешкоће, три Вавилона, три Рима и три Илије. У погледу типа и антитипа, прва два испољавања било које од троструких примена јесу типови који пружају сенку трећег испуњења, које је антитип и суштина троструке примене пророштва.

Код Рима, обележја прва два Рима показују да су и пагански и папски Рим своме владару давали титулу Pontifex Maximus. Стога би титула владара савременог Рима била Pontifex Maximus, титула која никада није приписивана ниједном председнику Сједињених Држава. Прва два Рима би савладала три географске препреке како би успоставила власт на престолу свог одређеног историјског раздобља. Нема доказа да су Сједињене Државе савладале три географске препреке у раздобљу које је водило до 1798.

Прва два Рима имала су одређен временски период у којем је било назначено да ће владати врховно. У двадесет четвртом стиху једанаесте главе Данила, пагански Рим је приказан како влада једно „време“, односно три стотине и шездесет година, што је и чинио од Акцијумске битке 31. године пре Христа, до 330. године нове ере. Папски Рим се више пута приказује као онај који влада хиљаду двеста и шездесет година након што су три рога била уклоњена, од 538. до 1798. године. У двадесет трећој глави Исаије, Сједињене Државе су приказане као оне које царују седамдесет симболичких година, као дани једнога цара, али оне никада нису уклониле три географске препреке пре него што су владале седамдесет симболичких година.

Савремени Рим је представљен као онај који савладава три географске препреке — цара југа, славну земљу и Египат — у једанаестој глави Данила, у стиховима четрдесет до четрдесет два; и када те три препреке буду побеђене и доведене у покорност Риму, оне тада образују троструки савез аждаје, звери и лажног пророка. Јован нас такође обавештава да је смртоносна рана папске звери исцељена и да она потом влада четрдесет и два симболична месеца.

Звер који влада четрдесет и два симболична месеца након што му смртоносна рана буде исцељена јесте римска сила.

Незнабожачки, први Рим, владао је суверено три стотине и шездесет година у испуњењу Данила, једанаесте главе, двадесет четвртог стиха, и то је учинио након што је уклонио три географске препреке у испуњењу Данила, осме главе, деветог стиха.

Papski, drugi Rim, vrhovno je vladao hiljadu dvesta šezdeset godina u ispunjenju nekoliko odlomaka Svetoga pisma, i to nakon što je uklonio tri geografske prepreke u ispunjenju Daniela 7, stihova 8 i 20.

Савремени Рим савладава цара јужног у четрдесетом стиху једанаесте главе Данила, а затим у четрдесет првом стиху савладава славну земљу, и у четрдесет другом стиху савладава Египат. Савремени Рим је цар северни из једанаесте главе Данила.

Незнабожачки Рим, први Рим, био је сила прогонитељка, а папски Рим, други Рим, био је сила прогонитељка; стога ће и савремени Рим бити сила прогонитељка.

Сједињене Америчке Државе ће учествовати у трећем прогонству које спроводи савремени Рим, али то не поистовећује Сједињене Америчке Државе са папском силом; то једноставно указује на једну особину односа Сједињених Америчких Држава према папској сили у последњим данима.

Они који желе да тврде да су Сједињене Државе „разбојници твога народа“ у последњим данима служе се троструком применом трију Римова да би погрешно поистоветили Сједињене Државе. Погрешан метод којим се служе у оквиру троструке примене заснива се на томе што препознају једно обележје прва два Рима, а затим истрајавају у тврдњи да је пророчко обележје Рима, а не сам Рим, трећи Рим.

Они указују на Константинов први историјски закон о недељи из 321. године, а затим и на закон о недељи папског Рима из 538. године, како би тврдили да ускоро долазећи закон о недељи у Сједињеним Државама одређује Сједињене Државе као савремени Рим; а уз то још мешају своју погрешну примену доводећи у везу Исусово упозорење да треба бежати када се појави „гнусоба опустошења“ о којој је говорио Данило, са законом о недељи. „Гнусоба опустошења“ о којој је Исус говорио указује на два закона о недељи у последњим данима, али је то сасвим другачија символика, утолико што је то упозорење да се бежи, а не упозорење да се клони жига звери. Њихова погрешна замисао чак ни не узима у обзир да постоје два одређена закона о недељи у последњим данима.

„Мрзост опустошења, о којој говори пророк Данило“, била је знак који је Исус дао своме народу, а који је указивао када треба да беже од надолазећег разорења Јерусалима, док је пагански Рим опседао, а потом и разорио светињу и град од 66. до 70. године по Хр.

Како се приближавала 538. година, хришћани тога доба препознали су да је црква била искварена компромисом с религијом паганства, и на основу Христовог упозорења, заједно са светлошћу датом кроз сведочанство апостола Павла у другој глави 2. Солуњанима, побегли су у пророчку пустињу хиљаду двеста и шездесет година.

Компромис између паганства и цркве био је знак упозорења који је навео хришћане тога доба да се одвоје од папског Рима, али треба запазити да је светлост коју је Павле додао Исусовом упозорењу да беже, исти онај одломак за који је William Miller дошао до разумевања да „свагдашња“ из књиге пророка Данила представља пагански Рим. Пророчки однос између паганског Рима који задржава, а затим отпада како би папски Рим могао да се уздигне на престо, био је истина која се мора разумети, јер би последице непрепознавања тог пророчког односа донеле силну заблуду на оне који ту истину нису љубили. Sister White говори о истој историји:

Пророчки однос између Сједињених Држава и папства у последњим данима био је предобразан и наглашен Павловим поистовећивањем односа између паганског и папског Рима који води до 538. године нове ере. У трострукој примени Рима, пагански Рим је испунио Исусове речи које одређују гадост опустошења као знак за бежање, а папски Рим је такође испунио Исусове речи. Сестра Вајт указује на још једно испуњење Христових речи.

За хришћане Христовог времена ово упозорење је означило када треба да побегну из Јерусалима. У петом и шестом веку упозорење је хришћане навело да побегну у пустињу.

Исус увек приказује крај нечега почетком тога истог, јер је Он Алфа и Омега. Упозорење о гадости опустошења у историји папског Рима било је препознато када је папска власт била препозната као она која стоји на светом месту.

Ово упозорење забележили су Матеј, Марко и Лука, и сваки навод садржи незнатну разлику у речима. Матеј каже: „Када, дакле, угледате мрзост опустошења, о којој говори Данило пророк, где стоји на светоме месту“, а Марко каже: „када угледате мрзост опустошења, о којој говори Данило пророк, где стоји где не треба.“ Лука каже: „када угледате Јерусалим опкољен војскама, тада знајте да се приближило опустошење његово. Тада нека они који су у Јудеји беже у горе.“

Сва три сведочанства примењују се заједно. У одређенијој примени, Лукино указивање на то да је Јерусалим опкољен војскама означава упозорење да, када је незнабожачки Рим започео своју опсаду Јерусалима 66. године нове ере, хришћани који су још били у Јерусалиму треба одмах да побегну. Матејево указивање на „свето место“ одговара Павловом означавању „човека греха“ који „седи у храму Божјем, показујући себе да је Бог“, те тако представља папско испуњење „мрзости пустошне“. Марко указује на мрзост пустошну која стоји где не треба, и то одговара упозорењу да се бежи, датом адвентизму у последњим данима. Два од тих упозорења повезана су са заповешћу да онај ко чита упозорење треба да разуме, а сва она упућују на знак који је требало да обавести хришћане тог доба да беже.

Лажна примена троструке примене, коју погрешно представљају они који тврде да су „насилници из твога народа“ Сједињене Америчке Државе, поистовећује да, када се „гнусоба опустошења“ испуни при недељном закону у Сједињеним Америчким Државама, недељни закон који се тада буде спроводио означава Сједињене Америчке Државе као Модерни Рим, јер су и пагански и папски Рим раније спроводили недељни закон.

Проблем са том погрешном применом јесте у томе што је недељни закон паганског Рима донет 321. године н. е., док се испуњење паганског Рима у погледу „гнусобе опустошења“ збило 66. године н. е., 255 година пре недељног закона из 321. године н. е. Тако је и компромис који је произвео „човека греха“ већ био на делу у Павлово време, који је рекао: „јер тајна безакоња већ дејствује“, а ипак је папски недељни закон дошао више од четири столећа касније. Прва два сведока у трострукој примени пророштва утврђују обележја трећег испуњења у последњим данима. „Гнусоба опустошења“ у последњим данима, на основу два историјска сведока и три библијска записа Христових речи, представља упозорење да се бежи, а не наметање недељног закона.

У следећем чланку разложићемо зашто је таква примена погрешна у контексту утврђених правила повезаних са троструком применом пророштва, и зашто је поистовећивање закона о недељи у контексту опомене коју је дао Христос погрешно представљање пророчке историје.