Daniels bok – nummer etthundratjugofem

Vers fyrtio i Daniel elva börjar vid ändens tid, men versen identifierar två ändens tider och gör det därför möjligt för profetians studerande att sammanföra den första ändens tiden med den andra ändens tiden. När denna tillämpning görs, löper den milleritiska historiens linje, som började år 1798, parallellt med Förenta staternas historia år 1989. De båda linjerna identifierar linjen för det sanna protestantiska hornet och linjen för det republikanska hornet på jorddjuret i Uppenbarelseboken kapitel tretton. Båda linjerna börjar vid ändens tid år 1798, och ändens tid år 1989 kompletterar helt enkelt och tillhandahåller ett andra vittnesbörd om de sanningens vägmärken som förseglas upp i versen.

Den tredje ängelns rörelse anlände den 22 oktober 1844, men uppsköts genom det sjuåriga upproret från 1856 till 1863. Den tredje ängelns ankomst upprepades den 11 september 2001. År 1863 förebildades av det forntida Israels första lägerplats vid Kadesh och de tio spejarnas uppror, och den 11 september 2001 förebildades av det forntida Israels sista lägerplats vid Kadesh och Moses uppror. Upproret 1863 representerade det första upproret vid Kadesh, vilket frambringade en dom till död i öknen. Upproret den 11 september 2001 representerade det sista upproret vid Kadesh, vilket medförde Laodiceisk adventisms ledarskaps död.

Ängelns nedstigande den 11 augusti 1840, vilket inledde rörelsen från 1840 till 1844, och som syster White kallade en härlig uppenbarelse av Guds kraft, var en förebild på den 11 september 2001 och identifierade en härlig uppenbarelse av Guds kraft.

Den tredje ängelns första ankomst den 22 oktober 1844 (det första Kadesh) var för att fullborda verket, men Guds folk valde att utse en ny ledare och återvända till Egypten. År 1863 hade de ”återuppbyggt Jeriko” i stället för att delta i Guds verk med att få Jerikos murar att falla. Därför kom de under förbannelse, med döden i öknen.

Liksom det forntida Israel vid det första Kadesh, som hade förkastat Josuas och Kalebs budskap, drog det moderna Israels uppror vid det första Kadesh (1863) över dem Josuas förbannelse. När den tredje ängeln återvände den 11 september 2001 (det sista Kadesh), började det avslutande verket till förberedelse för att Gud skulle störta Jeriko och dess murar.

22 oktober 1844 markerar den tredje ängelns ankomst, och därmed markerar detta också ankomsten av den snart förestående söndagen i de sista dagarna. År 1863 markerar slutet på den tredje ängelns prövotid, vilken började den 22 oktober 1844. År 1863 är därför en symbol för den snart kommande söndagslagen, ty Jesus representerar alltid slutet genom början. År 1863 var nationen delad i två klasser, och likaledes skall vid söndagslagen två klasser uppenbaras.

Prövotiden för den tredje ängeln i den milleritiska historien började år 1844 och slutade år 1863, och både början och slutet markerade de sista dagarnas söndagslag. I historien mellan början (1844) och slutet (1863) återfinns den milleritiska rörelsens uppror (1856). Således bär perioden ”Sanningens” signatur. Återvändandet till Kadesh för andra gången den 11 september 2001 markerar början på den tredje ängelns prövoprocess, vilken avslutas vid den snart kommande söndagslagen, såsom förebildad av 1863.

Från den söndagslagen till dess att människans prövotid avslutas, skall Jeriko och dess murar brytas ned, i överensstämmelse med den verkställande domen över den babyloniska skökan som framställs i den historien. Vers fyrtio börjar år 1798 och avslutas vid den snart annalkande söndagslagen i vers fyrtioett. Ändens tid år 1798 representerar den inre linjen i Guds församling, från och med milleriternas rörelse under den förste ängeln ända fram till den tredje ängelns rörelse och de etthundrafyrtiofyra tusen. Allt i en och samma vers.

Kriget mellan kungen i norr, som började med kungen i söders uppstigande till makten år 1798, fördes till sitt slut 1989, då kungen i söder besegrades genom en allians mellan det femte och sjätte riket i Bibelns profetia. Kriget mellan kungen i norr och kungen i söder, som började 1798, uppfattades av milleriterna som en krigföring mot Rom, vilket de såg som helt enkelt de två förödande makterna hedendom och påvedöme. När kriget avslutades 1989 var alla tre förödande makter inblandade, och det markerade början på den profetiska framställningen av dessa tre makter som leder världen till Harmageddon, vilket geografiskt framställs i vers fyrtiofem i Daniel elva.

Vers fyrtio till fyrtiofem identifierar den profetiska dynamiken hos de tre makter som för påven till hans slut mellan haven och det härliga heliga berget. Rätt förstådd omfattar den profetiska historia som framställs i vers fyrtioett verserna fyrtioett till fyrtiofyra.

Därför identifierar, med utgångspunkt från ändens tid år 1989, tillsammans med det andra vittnesbördet från 1798, som anger början och slutet på kriget mellan konungen i Södern och konungen i Norden, vers fyrtioett till och med fyrtiofyra den trefaldiga föreningen hos ett påvedöme vars dödliga sår har läkts, och vers fyrtiofem är där hon går till sitt slut. Verserna framställer, när de betraktas ur detta perspektiv, en historia som är yttre i förhållande till Guds församling, vilket också representeras av förhållandet mellan de sju sigillen och de sju församlingarna i Uppenbarelseboken.

Den linje i den profetiska historien som representeras av 1798 representerar i första hand den undersökande domen, och den linje som börjar vid samma punkt år 1989 representerar i första hand den verkställande domen. 1798 betonar i första hand den budbärares verk som bereder vägen för Förbundets Budbärare, och 1989 betonar i första hand Elia-budbärarens verk.

Från och med 1798, då Daniels bok öppnades, ser vi ökningen av kunskapen om den profetiska historien, där Kristus leder sitt folk in i ett förbundsförhållande som åstadkommer den bestående föreningen av gudomlighet med mänsklighet. Detta sista-dagars-förbund identifieras upprepade gånger i Skrifterna.

Alla profeterna identifierar de sista dagarna, och uttrycket ”de sista dagarna” representerar i profetian den tidsperiod då domen äger rum. Den förste ängeln anlände år 1798, vid ändens tid, för att förkunna att domen skulle börja år 1844, vilket också är de sista dagarnas ankomst. De sista dagarna är Jeremias ”dagar” som skall komma, då Gud skulle ”förlåta” sitt folks ”missgärning” och ”inte mer komma ihåg” deras synder. Detta verk fullbordas av Kristus såsom Översteprästen på den antitypiska försoningsdagen under ”de sista dagarna”.

Om milleritisk adventism genom tro hade fortsatt att vandra i det framåtskridande ljuset från den tredje ängeln, som anlände den 22 oktober 1844, skulle de redan ha varit i sitt eviga hem hos Jesus. Detta är vad Jeremia menar när han säger: ”efter dessa dagar”. ”Dessa dagar” är de profetiska tidsperioder som ledde fram till och avslutades år 1844. Det är de ”dagar” som Daniel, kapitel tolv, hänvisar till.

Vid ”dagarnas ände”, eller såsom Jeremia säger, ”efter dessa dagar”, avsåg Kristus att lägga sin lag i sitt folks inre och skriva sin lag i deras hjärtan. Det inre är den lägre naturen, eller såsom Paulus kallar det, köttet, och hjärtat är den högre naturen. Förbundet lovar att ge sitt folk ett nytt sinne vid omvändelsen och en ny kropp vid den andra tillkommelsen. Människan föll med Adam, som skapades till Guds avbild och som skapades med en högre natur och en lägre natur. Kristi förbund är att återlösa mänskligheten med dess dubbla natur från syndens förbannelse.

När Jeremia säger ”efter de dagarna”, var de ”dagar” som föregick det verk som representeras av att Kristus plötsligt kom till sitt tempel för att rena det, de profetiska tidsperioder som slutade 1798 och 1844. Slutet på dessa profetiska dagar (tidsperioder) markerade de fyrtiosex år under vilka Kristus uppförde det milleritiska templet, och när Han plötsligt kom den 22 oktober 1844 uppfyllde Han Malaki kapitel tre, vilket Han också uppfyllde när Han renade templet i början och i slutet av sin tjänst.

Och ”efter dessa dagar” avsåg Kristus att rena det tempel som han hade uppfört, vilket representerade hans verk att rena sitt folks hjärtan från syndens orenhet, eller, såsom Jeremia uttrycker det, att skriva sin lag i deras hjärtan och i deras innersta.

Ordene ”de dagarna” var Daniels ”dagarnas ände”, som slutade år 1798 och 1844. Linjen för det protestantiska hornet, som börjar år 1798 i den fyrtionde versen i Daniel elva, betonar det förbundsförhållande som upprättas med de etthundrafyrtiofyra tusen. Det hebreiska ordet ”lott” är en liten sten som användes för att avgöra ens öde. Daniel fick höra att han skulle gå bort och vila (i döden) intill ”dagarnas ände”, då domen skulle börja år 1844 och hans öde skulle avgöras.

”Dagarna” i ”dagarnas ände” representerar tidsprofetiorna som slutade år 1844, ty därefter skulle profetisk tid inte vara mer. De två tusen tre hundra åren, som var marah-synen, vilket betyder Kristi plötsliga framträdande i sin helgedom, tog då slut, och de två tusen fem hundra tjugo åren av den sista harmen tog också slut, alldeles såsom den första harmens dagar hade tagit slut vid ändens tid år 1798. ”Efter de dagarna”, såsom Jeremia hänvisar till det, behandlades därefter av Paulus. Paulus hänvisar två gånger till Jeremias ”efter de dagarna”, ty Paulus behandlar inte endast det förbund som skulle upprättas ”efter de dagarna”, utan framför allt identifierar han Kristi verk som Överstepräst.

De tvåhundratjugo år som förbinder profetian om marah-synen av Kristi framträdande med den tvåtusenfemhundratjugoåriga profetian om chazon-synen av den profetiska historien förenar, eller sammanlänkar, början av dessa båda profetiska perioder med en symbolisk länk som representerar föreningen av mänsklighet med gudomlighet, vilket är det verk Kristus fullbordar i den rening som äger rum under den tredje ängelns rörelse och som leder till det förbund Han sluter med de etthundrafyrtiofyra tusen.

Synen av chazon, som åskådliggör nedtrampandet av templet, är synen av mänskligheten som har blivit nedtrampad av synden sedan Adams uppror i Edens lustgård; och synen av marah, som åskådliggör Kristi verk att återupprätta och rena templet, uppfylldes båda den 22 oktober 1844. Det finns två profetior om tvåtusen femhundra tjugo år av Guds förbittring, vilka representerar nedtrampandet av härskarorna och helgedomen.

Båda dessa profetior representerar mänsklighetens förtrampande, vilket skall återupprättas genom marah-synen. Dessa två uttryck för Guds vrede mot sitt folk representerar vreden över det fallna mänskliga släktet, som endast skulle räddas och återupprättas genom Kristi verk i att återuppbygga och rena det fallna templet.

De två förtrytelserna representerar mänsklighetens högre natur och lägre natur. Vid Adams fall tog den lägre naturen överhögheten över den högre naturen, och Kristi avsikt för människorna var att den högre naturen skulle härska över den lägre naturen. Vid Adams fall föll den högre naturen för den lägre naturens begär, och Guds avsikt blev omvänd. Detta är vad som avses med den bibliska ”omvändelsen”. Att bli omvänd betyder att den högre naturen återupprättas till sin styrande ställning över den lägre naturen. Att omvända är att vända om, eller att vända upp och ned.

Den första harmsen mot det norra riket var harmsen mot den lägre naturen, som vid fallet underkuvade den högre naturen. Denna harm kom först, ty Kristus tog upp återlösningens verk just där det först tog sin början, och det började med den lägre naturens begär, vilket var aptitens begär. Kristus började sitt verk med fyrtio dagars fasta.

Den andra vreden riktades mot den högre naturen, framställd genom det södra riket, där Jerusalem är beläget, den stad som Gud utvalde för att sätta sitt namn. Den 22 oktober 1844 framställs det verk som Kristus avsåg att utföra, och det verk som han nu fullbordar, genom Hesekiels två stavar.

När Hesekiels två stavar sammanfogas till en enda stav för evigt, identifierar detta det förbund där Kristus för evigt avlägsnar synden från sitt folk, och de högre och lägre naturerna återförs till den rätta hierarkiska ordningen, och människorna blir åter hela. I det oomvända tillståndet härskade människans lägre natur, representerad av den första vredesdomen, över människans högre natur, representerad av den sista vredesdomen. Därför riktades den första vredesdomen mot det norra riket, som geografiskt låg ”ovanför” det södra riket.

De tvåhundratjugo år som förbinder de båda synerna, marah och chazon, med gudomlighet och mänsklighet i deras respektive begynnelse, förenas båda till en enda stav när Kristus fullbordar den tredje ängelns verk tillsammans med de etthundrafyrtiofyra tusen. Det är profetian om den sista förbittringen mot det södra riket som sammanfogas med profetian om framträdandet år 1844, ty förbundet ger ett nytt sinne vid omvändelsen, men den nya kroppen (det norra riket) återupprättas först vid den andra tillkommelsen, i ett nu, på ett ögonblick.

Vers fyrtio i Daniel elva identifierar båda ändens tider och betonar därigenom både en inre och en yttre linje av profetisk historia under jorddjurets historia i Uppenbarelseboken kapitel tretton. De sanningar som öppnas i versen representerar både de inre och de yttre sanningens linjer som Kristus kom för att identifiera och fullborda inom sitt folk. Sanningen att mänskligheten, förenad med gudomligheten, inte syndar, representeras i det ljus som är förbundet med verkan av kunskapens öppnande och representerar Guds folks inre sanning i de sista dagarna. Det ljus som representeras av krigföringen mellan de makter som leder världen till Armageddon är Guds folks yttre sanning i de sista dagarna.

Vi kommer att fortsätta denna studie i nästa artikel.