Daniels bok – nummer etthundraåttiotvå

Verserna tretton och fjorton identifierar en historia där Seleukos och Filip av Makedonien höll på att ingå en allians, och de är förebilder för Förenta staterna, som är Roms första ombudsarmé, och Makedonien (Grekland) är en symbol för Förenta nationerna. I denna tidiga historia representerar en allians mellan kungen i norr (Seleukos) och Filip (Grekland) den historia som leder fram till slaget vid Panium, vilket två århundraden senare fick stadens namn ändrat från Panium till staden Caesarea Philippi. Stadens dubbla namn högtidlighöll inte alliansen mellan Seleukos och Filip av Makedonien.

Namnet ”Caesarea Philippi” härrör från den historiska omvandlingen av den forntida stad som var känd som Paneas eller Panium. Staden fick ursprungligen namnet Paneas på grund av sin närhet till en framträdande källa som var helgad åt den grekiske guden Pan. Källan, som i forntiden var en betydande religiös plats, mynnade ut i Jordanfloden.

Under kung Herodes den stores regeringstid, omkring det första århundradet f.Kr., genomgick staden betydande renoveringar och utvidgades samt förskönades. Caesarea Filippi fick sitt namn av Herodes Filippos, en son till Herodes den store. Han gav staden namnet Caesarea till ära för den romerske kejsaren Caesar Augustus, och Filippi efter sig själv, således Caesarea Filippi. Därför är ”Caesarea Filippi” en sammansättning av ”Caesarea”, som återspeglar Herodes hyllning till Caesar Augustus, och ”Filippi”, som hedrar Herodes Filippos.

Profetiskt är Panium förbundet med en konfederation mellan Seleukos och Filip av Makedonien, och även med alliansen mellan Caesar och Herodes Filip. Dessa två allianser behandlar alliansen mellan Förenta staterna och Förenta nationerna som följer efter Putins Rysslands sammanbrott, såsom detta representeras av Seleukos och Filip. De representerar också alliansen mellan påvedömet, som är modern, och Förenta staterna, som är dottern, såsom detta representeras av Caesar och Filip, vilka båda var representanter för Rom. Tillsammans identifierar de hur Förenta staterna sträcker sig ”över klyftan för att fatta den romerska maktens hand” och sträcker sig ”över avgrunden för att förena händer med spiritualismen”. Före söndagslagen i vers sexton är den trefaldiga unionen redan upprättad.

Panium representerar centrum för grekernas dyrkan av guden Pan. Källan som var helgad åt den grekiske guden Pan var vid den tiden också känd som ”Helvetets portar”, och när Jesus besökte platsen identifierar Hans uttalande om ”Helvetets portar” en kamp mellan Greklands (globalismens) politiska och religiösa kännetecken och den avfälliga protestantismen, vilken äger rum i de sista dagarna. Det är den strid som först inleddes av den rike presidenten, som satte Greklands rike i rörelse i vers två. Det är en världsomspännande yttre strid och också en inre strid inom Förenta staterna.

Globalismens religion är drakens religion, vilken i vår moderna kontext är wokeismens religion. År 2020 manifesterade vilddjuret från avgrunden, identifierat i Uppenbarelseboken kapitel elva, sin politiska och religiösa makt och dödade jordens vilddjurs båda horn. Den avgrunden representeras, bland annat, av ”Pans källa”, som gav näring åt Jordanfloden.

I den grekiska mytologin förknippades Pan med naturen, vildmarken och lantlig musik, och närvaron av en källa som var helgad åt honom hade religiös betydelse för dem som dyrkade honom. Guden Pan avbildas ofta med en gets ben, horn och öron. Pan betraktades som herdarnas och hjordarnas gud och framställdes ofta som en lekfull och skälmsk gudom som tumlade omkring i skogar och berg. Bilden av Pan som en gudom med getben överensstämmer med Daniel kapitel åtta, där Grekland representeras av en bock. Getter är ett vanligt tamdjur i det forntida Grekland och återfanns ofta i bergstrakter där Pan ansågs ströva omkring. Denna framställning blev ett framträdande inslag i Pans ikonografi och bestod i grekisk konst och litteratur som avbildade guden, inbegripet den nationella valutan.

När Jesus besökte Caesarea Filippi, förklarade han att ”helvetets portar” inte skulle få makt över kyrkan. Det Petrus hade sagt som svar på Jesu fråga förstås i den kristna historien och traditionen som den ”kristna bekännelsen”.

Detta avsnitt är betydelsefullt därför att det utgör ett avgörande ögonblick i Jesu tjänst och i utvecklingen av den kristna teologin. Petrus bekännelse av Jesus som Messias, den levande Gudens Son, betraktas som den kristna trons grund och som hörnstenen på vilken kyrkan är byggd. Uttrycket ”på denna klippa skall jag bygga min kyrka” tolkas i katolsk tradition som en hänvisning till Petrus själv, vilken Jesus identifierar som den ”klippa” på vilken kyrkan skall byggas. Denna tolkning utgör grunden för det påvliga primatet och auktoriteten i katolsk teologi.

I protestantisk teologi förstås ”klippan” inte som en hänvisning till Petrus personligen, utan till Petrus trosbekännelse till Jesus som Messias och Guds Son. Enligt denna uppfattning är kyrkans grund inte Petrus, utan bekännelsen att Jesus är Kristus och Guds Son. Oavsett teologisk tolkning betraktas Petrus bekännelse i Matteus 16:13–20 som ett centralt och grundläggande avsnitt i den kristna tron, vilket betonar Jesu identitet som Messias och Guds Son samt bekräftar kyrkans uppdrag och syfte.

I den föregående artikeln presenterade vi ett avsnitt ur The Desire of Ages, där syster White identifierar några av de frågor som är förknippade med Kristi besök i Caesarea Filippi. En av de punkter hon framhåller är att Kristus hade fört lärjungarna bort från judarnas inflytande i syfte att framställa lärdomarna från Caesarea Filippi.

Den 18 juli 2020 avlägsnade Kristus lärjungarna från den 11 september 2001 från inflytandet av det laodiceiska adventismen. Den första besvikelsen i liknelsen om de tio jungfrurna frambringade en åtskillnad mellan rörelsen och de hånarnas församling som höll på att bli förbigången. Denna sanning uppfylldes i den milleritiska historien den 19 april 1844, och åter den 18 juli 2020. Då började dröjsmålstidens historia, och den bär kännetecknet av ”Sanning” i både den första och den tredje ängelns rörelse.

Den första besvikelsen är den första av tre vägmarkeringar, och historien avslutas med den stora besvikelsen den 22 oktober 1844, som förebildar den ”stora jordbävningen” i Uppenbarelsebokens elfte kapitel. Begynnelsen, den första bokstaven i det hebreiska alfabetet, representerar en besvikelse, och slutet, den tjugoandra bokstaven i det hebreiska alfabetet, representerar också en besvikelse. Den trettonde bokstaven, som representerar uppror, utpekar de fåvitska jungfrurnas besvikelse, vilka ger uttryck för sitt förlorade tillstånd när ropet vid midnatt visar vilka som har och vilka som inte har förberett sig för krisen. De tjugotvå bokstäverna i det hebreiska alfabetet representerar symbolen för föreningen av gudomlighet med mänsklighet, vilken fullbordas inom denna historia, även om den milleritiska historien representerar det första Kades, och vår historia i dag representerar det sista Kades.

De två linjerna är parallella, men den ena representerar Guds folks nederlag och den andra Guds folks seger. Strax före korset förde Jesus sina lärjungar till Panium, alldeles som Han har fört sina sista dagars lärjungar till Panium, och genom att göra detta tillät Han en besvikelse att avlägsna sina sista dagars lärjungar från den ”kontrollerande påverkan” från laodiceisk adventism, representerad av ”judendomen” i historien i Matteus kapitel sexton. Därigenom förde Han också samtidigt sina lärjungar i närmare kontakt med hedendomen och framställde så arbetsmiljön för sina sista dagars lärjungar, som nu lever i den fullt utvecklade manifestationen av den sataniska makt som representeras av de moderna kommunikationssystem som används för att leda hela världen till att ta emot vilddjurets märke.

Caesarea Filippis historia sammanfaller med historien om slaget vid Panium och med verserna tretton till femton. Kristus och Hans lärjungar stod i korsets skugga, vilket förebildade Hans sista dagars lärjungar stående i söndagslagens skugga. Där, i verserna tretton till femton, vilket var Caesarea Filippi och även slaget vid Panium, vilket är där vi står i dag, började Kristus undervisa Sina lärjungar om vad som höll på att ske i vers sexton.

Innan Kristus talade till sina lärjungar om korset, gick han först bort, eller dröjde; därmed utmärkte han dröjsmålstiden i liknelsen och historien från den 18 juli 2020 till juli 2023.

I juli 2023 började Herren ge dem som var involverade i besvikelsen tillfälle att uttrycka sin tro. Detta gjorde han genom att öppna budskapet i Hesekiel trettiosju, vilket var en bekräftelse på budskapet från den 11 september 2001. Det var den tråd som band samman beseglingstiden från den 11 september 2001 med den snart kommande söndagslagen. Det skedde genom att placera besvikelsen den 18 juli 2020 i sanningens struktur, ty de som var villiga att se kunde inse att varje reformatorisk rörelse har ett tema som löper genom dess egenartade heliga historia.

I de sista dagarna anlände budskapet om det tredje ve den 11 september 2001; därefter förkunnades ett falskt budskap om det tredje ve, vilket framkallade en besvikelse, men det budskap som återgav dem livet efter tre och en halv dag såsom döda, torra och kringspridda ben var budskapet om de fyra vindarna, vilket också är det tredje ve.

Lärjungarna i den sista tiden kan se, om de väljer att se, att de tre vägmärkena i de etthundrafyrtiofyratusens besegling utgör samma tema i varje steg, och att vid det andra steget bekräftade det uppror som representeras av den trettonde bokstaven i det hebreiska alfabetet budskapet som ”Sanning”. Ett andra vittne som Herren gav låg i det faktum att den första besvikelsen i tidigare reformatoriska rörelser grundade sig på uppror mot Guds uppenbarade vilja, vare sig det gällde att Mose inte omskar sin son, eller att Ussa rörde vid arken, eller att Marta och Maria tvivlade på Jesu ord angående Lasarus död. Den enda reformlinje som inte upprätthöll det faktum att den första besvikelsen grundade sig på olydnad var milleriternas reformrörelse, men det visades också vid den tiden att milleriternas historia ägde inre vägmärken som grundade sig på sanningen om den åttonde, som är av de sju.

Det faktum att den åttonde är av de sju är ett huvudmoment i Jesu Kristi uppenbarelse som nu avförseglas, och övergången från den filadelfiska milleritiska rörelsen till den laodiceiska församlingen var ett vägmärke som angav när den tredje ängelns laodiceiska rörelse skulle övergå till de etthundrafyrtiofyratusens filadelfiska rörelse. Så gav det faktum att den första milleritiska besvikelsen fullbordades utan att deras rörelse manifesterade olydnad, kontrasten till samma vägmärke i de sista dagarna, där den tredje ängelns laodiceiska rörelse skulle vara olydig och frambringa en besvikelse, och därigenom stämma överens med det milleritiska vägmärket och frambringa den logik som visar att de etthundrafyrtiofyratusens rörelse är den åttonde, som är av de sju.

I juli 2023 uppreste Herren en ”röst i öknen” för att bereda sitt folk i den sista tiden för söndagslagens kris, och när Han återvände från att ha dröjt i bön till lärjungarna, gav Han dem tillfälle att uttrycka sin tro. På Kristi tid var budskapet Hans dop, den punkt där Jesus blev Jesus Kristus. Det vägmärket står i linje med den 11 september 2001, och Hans lärjungar tillfrågades vad människorna ansåg, och därefter tillfrågades lärjungarna själva vad de ansåg om Kristus.

Majoriteten inom adventismen trodde inte på det tredje veet den 11 september 2001. De trodde på några av den profetiska Ordets underverk som hade framställts i rörelsen, och några förstod att budskapet om den 11 september 2001 hade inslag av sanning, men de trodde inte i verklig mening på den 11 september 2001:s anspråk.

Händelsen den 11 september 2001 hade förebildats av händelsen den 11 augusti 1840, och denna händelse uttrycktes av syster White när hon kommenterade uppfyllelsen av den 11 augusti 1840. Hon sade:

Det som bekräftades den 11 augusti 1840 var att Millers profetiska uppfattningar var riktiga, och påståendet om den 11 september 2001 är bekräftelsen på att Future for Americas profetiska uppfattningar är riktiga. Den obotfärdiga mångfalden i juli 2023 kunde inte och ville inte acceptera premissen att den metodologi som utformats av Kristus och anförtrotts åt Future for America i själva verket är den sena regnets metodologi. Men därefter frågade Kristus sina lärjungar vad de, och inte mångfalden, ansåg.

Petrus bekännelse, när han identifierade att Kristus är Guds Son, talade direkt till den prövande frågan i den historien. Tiden hade kommit för Messias att framträda, såsom det fastställts genom Guds profetiska Ord, och endast de som tog emot den sanningen skulle inneslutas bland dem som representeras av Petrus uttalande. Petrus representerar dem som tar emot det budskap som stadfästes den 11 september 2001 och som bekänner att Jesus är Guds Son. ”Petrus hade uttryckt de tolvs tro”, och de tolv som han representerade var de etthundrafyrtiofyra tusen. Av denna anledning ändrade Kristus i denna passage Petrus namn från Simon Bar-jona till Petrus.

”Simon” betyder ”han som hör”, och ”bar” betyder ”son till”, och Jona betyder ”duva”. Simon representerade dem som hörde duvans budskap, vilket representerade de sanningar som hör samman med Jesu dop, då han blev Kristus, smord med kraft, såsom symboliskt framställdes genom den Helige Andes nedstigande i en duvas gestalt.

Reformationslinjerna löper parallellt med varandra, och Johannes representerar milleriterna, som den 11 augusti 1840 åt den lilla bokrullen. Jeremia motsvarar den händelsen, och när han åt den lilla bokrullen blev han därefter kallad vid Guds namn.

När Herren ingick förbund med Abram, ändrade Han hans namn till Abraham, såsom Han gjorde med Sarai och Jakob. Förändringen av ett namn representerar en förbundsrelation, och vid det vägmärke där den gudomliga symbolen stiger ned skall Guds folk äta budskapet, ingå i förbund, och deras namn blir då förändrat. Som en representant för lärjungarna på Kristi tid representerade Simon Barjona dem som ”hörde” ”duvans” budskap.

När han vittnade om att han insåg att Jesus vid det waymark blev Kristus, och att han var Guds Son, med allt vad detta innebär, ändrade Kristus därefter hans namn till Petrus. Han hade uttryckt det budskap som Kristi förbundsfolk i den historien tog emot, och därigenom förebildade han också de etthundrafyrtiofyra tusen i de sista dagarna.

Bokstaven ”P” är den sextonde bokstaven i det engelska alfabetet, och bokstaven ”E” är den femte bokstaven i alfabetet, och bokstaven ”T” är den tjugonde bokstaven, bokstaven ”E” upprepas, och namnet slutar med bokstaven ”R”, som är den artonde bokstaven. Sexton ”gånger” fem, ”gånger” tjugo, ”gånger” fem, ”gånger” arton är lika med etthundrafyrtiofyratusen. Den underbare Linguisten talade till Petrus på hebreiska, och Nya testamentet skrevs på grekiska, och översättarna av King James Version framställde Nya testamentet på engelska.

Trots de tre stegen med skilda språk placerade Kristus, som är Guds Son, den underbare språkvetaren och den underbare talräknaren, en illustration av beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen i Matteus kapitel sexton, vilken överensstämmer med slaget vid Panium och hans besök i Caesarea Filippi. Detta gjorde han genom att använda sitt herravälde över språk och tal, ty han är både Palmoni (den underbare talräknaren) och Ordet (den underbare språkvetaren).

Vi kommer att fortsätta denna studie i nästa artikel.