Daniels bok - Nummer femtiofyra

Vi avslutade en nyligen publicerad artikel med ett avsnitt ur Prophets and Kings, där syster White angav att Daniel sökte att ”förstå vilket förhållande de sjuttio årens fångenskap, såsom förutsagd genom Jeremia, hade till de tvåtusen trehundra år som han i synen hörde den himmelske budbäraren förkunna skulle förflyta innan Guds helgedom skulle renas.”

Milleriterna kom aldrig fram till en fullständig förståelse av det grundläggande budskap som de förkunnade. När den tid kom då Lejonet av Juda stam sökte ge mer information om de ”sju tiderna”, övergick de till den laodiceiska erfarenheten och förkastade sju år senare ljuset om de ”sju tiderna” helt och hållet. De såg aldrig det fulla sambandet mellan de sjuttio åren och de tvåtusen trehundra åren, vilket Daniel ivrigt hade sökt att förstå. Daniel representerar Guds folk i de sista dagarna.

Att landet åtnjöt sina sabbater är den del av förbundet som gavs åt det forntida Israel och som innefattade undervisningen om att landet skulle vila vart sjunde år. Detta förbund innefattade cykeln av sju år, upprepad sju gånger. Det innefattade frigivning och återställande av egendom och slavar vid avslutningen av de sju cyklerna om sju år (fyrtionio år) under högtiden som kallas jubelåret. Judarna var olydiga mot dessa förbundsprinciper, och 2 Krönikeboken angav att de sjuttio årens fångenskap, om vilka profeten Jeremia talade, representerade en föregående period av fyrahundranittio års uppror. Under fyrahundranittio år skulle det, om det forntida Israel hade lytt de anvisningar inom förbundet som framställs i Tredje Moseboken tjugofem, ha funnits sammanlagt sjuttio sådana år då landet vilade. Ett bibliskt år är trehundrasextio dagar, och trehundrasextio dagar multiplicerat med sju (”sju tider”) är lika med tvåtusenfemhundratjugo dagar.

De sjuttio åren är absolut förbundna med landets vila, vilken i sin tur är absolut förbunden med de ”sju tiderna”. Daniel sökte att ”förstå förhållandet” mellan ”de sjuttio årens fångenskap” och ”de tvåtusen trehundra åren” ”före reningen av Guds helgedom”. Han sökte därför att förstå förhållandet mellan synen ”chazon” och synen ”mareh”. Det är omöjligt att förstå detta förhållande utan att erkänna landets vila i Tredje Moseboken tjugofem och tjugosex i samband med den sjuttioåriga fångenskap som omtalas av Jeremia. Om du inte tror att de ”sju tiderna” representerar en profetisk period om tvåtusen femhundra tjugo år, avlägsnar du dig själv från att vara bland dem som Daniel representerar i de sista dagarna. Milleriterna trodde att de ”sju tiderna” var en tidsprofetia, men adventismen gör det inte längre.

Daniel framställer, liksom alla profeter, Guds folk vid världens ände, och syster Whites kommentarer om hans önskan att förstå sambandet mellan de sjuttio åren (de ”sju tiderna”) och de tvåtusentrehundra åren representerar den längtan som Gud avser att hans folk i de sista dagarna skall äga. Såsom har framhållits i tidigare artiklar finns det inga sanningar framställda på 1843- och 1850-diagrammen som inte direkt får stöd (upprepade gånger) i syster Whites skrifter.

Millers juveler kommer att lysa tio gånger klarare i de sista dagarnas Midnattsrop, och därigenom representerar juvelerna det slutliga provet för adventismens jungfrur. Dessa juveler är de grundläggande sanningar som framställs på Habackuks tavlor, och juvelerna i skrinetsom lades på ett bord mitt i Millers rum. Det grundläggande provet är det slutliga provet, men så är även Profetians Andes auktoritet. Att förkasta de grundläggande sanningarna, vilka i Millers dröm förebildades som juveler, är att samtidigt förkasta Profetians Ande.

Vi behandlar nu den kunskapsökning som ägde rum i milleriternas historia från 1798 till 1844, men vi konstaterar att även om milleriterna hade rätt i sina profetiska tillämpningar, var de begränsade av den historia i vilken de uppväcktes. Vi befinner oss nu i de sista dagarna och i adventismens sista generation (den fjärde). Under denna tidsperiod har adventismen blivit så indoktrinerad med traditioner och sedvänjor (förfalskade juveler) att den inte längre vet vilka de grundläggande sanningarna var. Att inte känna till vilka dessa sanningar är hindrar adventismen från att förstå betydelsen av dessa sanningar och gör de upprepade befallningarna att skydda och bevara dessa sanningar meningslösa.

Innan vi går vidare in i Gabriels uttolkning av synen vid floden Ulai, skall vi beröra några relevanta punkter som är förbundna med de grundläggande sanningarna och Profetians Andes auktoritet. De moderna teologerna hävdar att följande avsnitt visar att den längsta tidsprofetian i Bibeln är de tvåtusen trehundra åren.

Stället säger att ”Miller och hans medarbetare förkunnade att den längsta och sista profetiska tidsperiod som framställs i Bibeln snart skulle gå ut”, och teologerna hävdar att den längsta och sista profetiska tidsperioden är de två tusen tre hundra åren. De hävdar vidare att det är detta syster White identifierar i stället, ty hon, menar de, talar där direkt om perioden om två tusen tre hundra år. De är blinda för varje samband mellan de sjuttio åren och perioden om två tusen tre hundra år. De är blinda för det ljus som Daniel sökte förstå.

Ellen White var millerit, och hon kände de budskap som hade placerats på 1843 års pionjärdiagram och på 1850 års pionjärdiagram som publicerades av F. D. Nichols. 1850 års diagram, som framställdes av Nichols, utarbetades i Nichols hem just vid den tid då James och Ellen White bodde hos Nichols. Den längsta profetiska tidsperioden i Bibeln, som återges på båda dessa diagram, är inte de tjugotre hundra åren, utan de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex.

Att hävda att det föregående avsnittet är en inspirerad identifiering av de tvåtusentrehundra åren som den längsta och sista profetiska tidsperioden är att få syster Whites skrifter att motsäga sig själva. Om hon trodde det som teologerna påstår om detta avsnitt, vad innebär det då när hon ger sitt stöd åt de diagram som bekräftar de ”sju tiderna”?

De som vill upprätthålla sina traditioner och fabler kan hävda att Herren på 1843 års karta höll sin hand över felet med de ”sju tiderna”, tills han vid en senare tidpunkt tog bort sin hand. Problemet med det antagandet är att syster White angav när Herren tog bort sin hand från siffrorna; hans hand togs bort före den 22 oktober 1844, strax efter den första besvikelsen. I sitt vittnesbörd om denna händelse anger hon vilket misstag som rättades, och det är tydligt att misstaget inte var de ”sju tiderna”.

När Herrens hand ”hade dragits bort från siffrorna, och misstaget hade förklarats”, insåg de därefter ”att samma bevisning som de hade lagt fram för att visa att de profetiska tidsperioderna avslutades år 1843, bevisade att de skulle upphöra år 1844.” De profetiska tidsperioder som först ansågs avslutas år 1843 framställs på 1843 års diagram, vilket är det diagram som var och en av de tre hundra milleritiska predikanterna använde. De profetiska tidsperioder som framställs på det diagrammet och som avslutades år 1843 var de två tusen tre hundra åren i Daniel kapitel åtta, vers fjorton, de två tusen fem hundra tjugo åren i Tredje Mosebok tjugosex och de ett tusen tre hundra trettiofem åren i Daniel tolv. Efter den första besvikelsen drog Herren bort sin hand från misstaget, och milleriterna insåg då att samma bevisning som identifierade slutet på de profetiska tidsperioderna år 1843, i själva verket bevisade att dessa perioder avslutades år 1844.

Diagrammet från 1850 framställdes år 1850 och började säljas i januari 1851. Ellen White nedtecknade att även detta diagram var en uppfyllelse av Habackuk, liksom hon också hade nedtecknat beträffande 1843 års diagram. Också detta diagram framställde den längsta profetiska tidsperioden som Tredje Mosebokens tjugosjätte kapitels ”sju tider”.

Att hävda att syster Whites hänvisning till det faktum att milleriterna ”förkunnade att den längsta och sista profetiska tidsperiod som framställs i Bibeln stod i begrepp att utlöpa” är korrekt, är riktigt, ty det gjorde de. Att hävda att den ”längsta” ”profetiska tidsperioden” är de tvåtusentrehundra åren, vänder syster Whites vittnesbörd mot sig självt och mot den historiska dokumentationen. Att tro på den fablen är att tro på en lögn, och i de sista dagarna gör de som väljer att tro på en lögn det därför att de inte älskar sanningen.

Jesus bedövade inte sig själv på något mirakulöst sätt med någon form av gudomlig anestesi för att kunna genomgå korsets lidande. Jesus led med ett gudomligt lidande, långt bortom vad någon av hans skapade varelser kunde uthärda. Ändå skapades mänskligheten till hans avbild, och inspirationen anger att mänskligheten skall övervinna såsom han övervann. Det som gjorde det möjligt för Kristus att uthärda korsets lidande var en egenskap som han ägde och som också människan äger.

Jesus uthärdade korsets lidanden, därför att han hade ett mål satt framför sig, och vi har skapats till hans avbild och är som sådana varelser som motiveras av mål. Det är en del av vår skapelseordning. Om vi har förletts att tro att det är oviktigt att förstå adventismens grundvalar, kommer vi inte att ha någon drivkraft att göra just detta. Den enda gudomliga motivation som den Helige Ande kan väcka för att övervinna detta laodiceiska tillstånd är kärleken till sanningen. Kärleken till sanningen kommer att prövas genom tillgången till lätta bruk och traditioner utformade för att stilla våra kliande öron. Om vi i vår laodiceiska bekvämlighet inte har någon önskan att förstå sanningen för egen del, kommer vi att gå förlorade. Det är här adventismen står i dag.

Daniel är ett exempel på Guds folk i de sista dagarna, vilka genom det profetiska ordet söker förstå förhållandet mellan den sjuttioåriga fångenskapen och den tjugutrehundraåriga profetian. Att identifiera den tjugutrehundraåriga profetian som den längsta och sista profetiska tidsperioden är att förkasta adventismens grundläggande sanningar och samtidigt förkasta Profetians Andes auktoritet. Att påstå att när milleriterna framlade den längsta och sista profetiska tidsperioden, så var det de tjugutrehundra åren, är att förkasta den historiska dokumentationen.

Gabriel kom för att ge Daniel förståelse av både ”mareh”- och ”chazon”-synerna, och han undervisade Daniel att i tanken skilja de båda synerna åt, även om de uppenbarligen hade ett profetiskt samband. Synen inbegrep de riken i Bibelns profetior i kapitel sju och åtta, vilka var en upprepning och utvidgning av samma riken i kapitel två. Informationen innefattade den himmelska dialogen som framställde den ena synen som nedtrampandet av Guds helgedom och folk, och den andra synen som verket att återupprätta folket och helgedomen.

När Gabriel framlade uttydningen, vilken slutligen blev själva kärnan i det budskap som förkunnades av milleriterna, fanns det ett samband mellan de två synerna, vilket bör uppmärksammas av dem som uppfyller befallningen att i tanken skilja uttydningen åt. En av åtskillnaderna representeras av de två ord som båda översätts med ”bestämda”.

Sjuttio veckor (fyrahundranittio år) är bestämda över folket och den heliga staden. Ordet som översatts med ”bestämda” betyder ”avskurna”, och ordet betecknar en tidsperiod eller en prövotid för judarna och Jerusalem. Det representerade också den upprorsperiod som ledde till Jerusalems förstörelse och de sjuttio årens fångenskap. De fyrahundranittio åren blev därefter ”bestämda”, med början vid det tredje dekretet. De första fyrahundranittio åren av uppror ledde till Nebukadnessars tre angrepp, den slutliga förstörelsen av Jerusalem samt en skingring och en sjuttioårig fångenskap för det bokstavliga Israel i det bokstavliga Babylon.

Det första dekretet markerade slutet på fångenskapen och början på arbetet med att återuppbygga Jerusalem. Det tredje dekretet markerade början på de tvåtusen trehundra åren. Den första ängelns ankomst markerade slutet på det andliga Israels fångenskap i det andliga Babylon under ettusen tvåhundra sextio år, och den markerade början på en period av fyrtiosex år, då Kristus använde milleriterna för att träda ut ur fångenskapen och uppföra ett andligt tempel.

Det ord som i vers tjugosex och tjugosju två gånger översätts med ”bestämd” är ”charats”, och det betyder ”att såra” och ”ett påbud”. Det var profetiskt ”påbjudet” att påvedömet skulle få ett dödligt ”sår” vid slutet av den första harmen. Det är samma ord som Daniel använder i kapitel elva, vers trettiosex.

I vers trettiosex är ”kungen” påvedömet. Påvedömet skulle ha framgång till år 1798, då det fick sitt dödliga sår. Då skulle den första ”förbittringen” ”fullbordas”, ty denna ”förbittring” hade blivit ”bestämd” (förordnad) att ”ske”. Vid slutet av den första förbittringen mot Israels norra rike, som började år 723 f.Kr. och slutade år 1798, fick påvedömet ett ”dödligt sår”. Ordet ”bestämd” betyder ”sår”.

Millerrörelsens profetiska ramverk byggde på de två ödeläggande makterna hedendom, följd av påvedömet. De förstod att dessa två makter skulle trampa ned helgedomen och hären, såsom detta framställs i ”chazon”-synen i Daniel 8:13.

Den påvliga ödeläggelsens makt skulle förtrampa helgedomen och hären i ettusen tvåhundra sextio år.

Vid slutet av den första vredensperioden år 1798 hade profetian fastställt att påvedömet skulle ”såras”. I Daniel 9 framställs detta fastställande i de två sista verserna, och det ord som i dessa verser två gånger översätts med ”fastställt” är förbundet med synen ”chazon”, medan det ord som i vers tjugofyra översätts med ”fastställt” är ett annat hebreiskt ord och är förbundet med synen ”mareh”. Daniel, som representerar Guds folk i de sista dagarna, sökte förstå förhållandet mellan dessa två syner, vilka Gabriel hade sagt åt honom att i tanken skilja åt.

Vi kommer att fortsätta detta ämne i nästa artikel.