Jag har hämtat ur ett avsnitt i Testimonies som framställer olika sanningens linjer i samband med Hesekiels, Jesajas och Johannes erfarenhet i helgedomen. Johannes vände sig om för att se en röst bakom sig i Uppenbarelseboken kapitel ett.

Jag var i Anden på Herrens dag och hörde bakom mig en stark röst, såsom av en basun, som sade: Jag är Alfa och Omega, den förste och den siste; och: Det du ser, skriv i en bok och sänd den till de sju församlingarna som är i Asien: till Efesus och till Smyrna och till Pergamos och till Thyatira och till Sardes och till Filadelfia och till Laodicea. Och jag vände mig om för att se rösten som talade med mig. Och när jag hade vänt mig om, såg jag sju gyllene ljusstakar. Uppenbarelseboken 1:10–12.

Från ön Patmos och därefter in i den himmelska helgedomen, där Johannes ser den syn av Kristus som syster White upplyser oss om, är densamma som den syn Daniel såg i det tionde kapitlet i sin bok.

”På den tiden sörjde jag, Daniel, i tre hela veckor. Jag åt inget välsmakande bröd, och varken kött eller vin kom i min mun, och jag smorde mig inte alls ... Sedan lyfte jag upp mina ögon och såg, och se: där var en man klädd i linne, och kring hans höfter satt ett bälte av fint guld från Ufas. Hans kropp var som krysolit, hans ansikte var såsom blixtens sken, hans ögon såsom eldslågor, hans armar och hans fötter såsom glänsande koppar, och ljudet av hans ord var såsom ljudet av en stor skara” (Daniel 10:2–6).

”Denna beskrivning liknar den som gavs av Johannes när Kristus uppenbarades för honom på ön Patmos. Ingen mindre än Guds Son visade sig för Daniel. Vår Herre kommer tillsammans med en annan himmelsk budbärare för att undervisa Daniel om vad som skulle ske i de yttersta dagarna.” Sanctified Life, 49.

De första nio verserna visar hur Jesu Kristi uppenbarelse förseglas upp just före slutet på människans prövotid. Uppenbarelsen gavs av Gud till Jesus, som gav den till Gabriel, som gav den till Johannes med uppdraget att Johannes skulle sända budskapet till de sju församlingarna. Jesaja fick sitt uppdrag att göra detsamma i kapitel sex, och Hesekiel fick samma befallning i kapitel två och tre. Johannes är fånge när han får sitt uppdrag, Hesekiel och Daniel är fångar i Babylon, och Jesaja lever i den onde Ahaz’, Juda kungs, dagar.

”Det fanns hjul inuti hjul i ett så invecklat arrangemang att de vid första anblicken föreföll Hesekiel vara helt i förvirring. Men när de rörde sig, skedde det med skön exakthet och i fullkomlig harmoni. Himmelska varelser drev dessa hjul fram, och högst däröver, på den härliga safirtronen, var den Evige; och runt omkring tronen var den omslutande regnbågen, nådens och kärlekens sinnebild. Överväldigad av den fruktansvärda härligheten i denna syn föll Hesekiel ned på sitt ansikte, då en röst befallde honom att resa sig upp och höra Herrens ord. Därefter gavs honom ett varningsbudskap för Israel.” Testimonies, 751.

Och jag hörde Herrens röst säga: Vem skall jag sända, och vem vill gå för oss? Då sade jag: Här är jag; sänd mig. Jesaja 6:8.

”Denna syn gavs åt Hesekiel vid en tid då hans sinne var fyllt av dystra aningar. Han såg sina fäders land ligga öde ...”

”På samma sätt, när Gud stod i begrepp att för den älskade Johannes uppenbara församlingens historia för kommande tidsåldrar, gav Han honom en försäkran om Frälsarens intresse för och omsorg om sitt folk genom att uppenbara för honom ”en som liknade Människosonen”, vandrande mitt ibland ljusstakarna, vilka symboliserade de sju församlingarna. …”

”Dessa lärdomar är till vår nytta. Vi behöver stödja vår tro på Gud, ty alldeles framför oss ligger en tid som skall pröva människors själar. …”

”Vi står på tröskeln till stora och allvarliga händelser. Profetian uppfylls hastigt. Herren står för dörren. Snart skall en tid av överväldigande betydelse för alla levande öppna sig inför oss. Det förflutnas strider skall återupplivas; nya strider skall uppstå. De scener som skall utspelas i vår värld har man ännu inte ens drömt om. Satan är verksam genom mänskliga redskap. De som strävar efter att ändra konstitutionen och få till stånd en lag som påbjuder söndagsfirande inser föga vad följden kommer att bli. En kris står omedelbart för dörren.

”Men Guds tjänare får inte förtrösta på sig själva i denna stora kris. I de syner som gavs åt Jesaja, åt Hesekiel och åt Johannes ser vi hur nära himlen är förbunden med de händelser som äger rum på jorden och hur stor Guds omsorg är om dem som är honom trogna. Världen är inte utan en härskare. Programmet för de kommande händelserna ligger i Herrens hand. Himmelens Majestät har nationernas öde, liksom angelägenheterna för sin församling, i sin egen vård. …”

”I Hesekiels syn hade Gud sin hand under kerubernas vingar. Detta skall lära hans tjänare att det är gudomlig kraft som ger dem framgång. Han skall verka tillsammans med dem, om de lägger bort missgärning och blir rena i hjärta och liv.

”Det starka ljuset som rör sig bland de levande varelserna med blixtens hastighet representerar den snabbhet med vilken detta verk slutligen kommer att föras vidare till fullbordan. …”

”Bröder, nu är det ingen tid för sorg och förtvivlan, ingen tid att ge efter för tvivel och otro. Kristus är inte nu en Frälsare i Josefs nya grav, tillsluten med en stor sten och förseglad med det romerska sigillet; vi har en uppstånden Frälsare. Han är Konungen, härskarornas Herre; Han sitter mellan keruberna, och mitt i folkens strid och larm bevarar Han fortfarande sitt folk. Han som råder i himlarna är vår Frälsare. Han mäter varje prövning. Han vakar över ugnens eld som måste pröva varje själ. När kungars fästen skall störtas omkull, när Guds vredes pilar skall genomborra Hans fienders hjärtan, skall Hans folk vara trygga i Hans händer.” Testimonies, band 5, 752–754.

Fyra bibliska vittnen intygar det faktum att budskapet i Jesu Kristi uppenbarelse ges åt de personer som förebildas genom dessa profeters erfarenheter i helgedomen. Det är när vi träder in i den himmelska helgedomen som vi får det budskap som vi har blivit förordnade att förkunna. Den ”ugnens eld” som prövar ”varje själ” är ugnen i Malaki tre.

Men vem kan uthärda dagen för hans ankomst, och vem kan bestå när han uppenbarar sig? Ty han är såsom en guldsmeds eld och såsom valkares såpa. Och han skall sitta såsom den som smälter och renar silver; och han skall rena Levi söner och luttra dem såsom guld och silver, så att de kan bära fram åt Herren ett offer i rättfärdighet. Då skall Juda och Jerusalems offer vara välbehagligt för Herren, såsom i forna dagar och såsom i gångna år. Malaki 3:2–4.

Smältaren vet att silvret har varit i ugnen rätt länge när silvret är så rent att det återger smältarens ansikte. Detta förhållande beträffande hur silver renades i forntiden överensstämmer med det kausativa verbet ”marah” som Daniel såg i kapitel tio. I dessa yttersta dagar leder Herren sitt folk in i helgedomen för att pröva, rena och rensa ut dem som är kandidater att utgöra en del av baneret för de etthundrafyrtiofyra tusen. Under denna tidsperiod ”kommer han att verka med” oss, ”om” vi ”lägger bort missgärning och blir rena i hjärta och liv”. Somliga flyr, såsom i Daniel tio, från den erfarenheten, men de som, symboliserade av Daniel, verkligen ser den stora spegelsynen av Jesu Kristi uppenbarelse skall, såsom Jesaja framställer det, få sina läppar rörda vid av ett kol från altaret och skall bli renade och beredda att frambära ett budskap både till en avfällig kyrka och därefter till världen.

Budskapet framläggs för de trofasta själarna i helgedomen. Tredje Moseboken tjugotre, när det ställs i samklang med pingstsäsongen, är avsett att återspegla förbundsarken i det allra heligaste. Genom tron identifierar kapitlets budskaps struktur tre vägmärken inom den heliga historien där ugnsprovet fullbordas. Gudomligt djupsinnigt – den profetiska strukturen i kapitel tjugotre gör det möjligt för profetians studerande att lokalisera Hesekiel i vers ett i kapitel ett.

Och det skedde i det trettionde året, i den fjärde månaden, på månadens femte dag, när jag var bland de bortförda vid floden Kebar, att himlarna öppnades, och jag såg syner från Gud. På månadens femte dag, vilket var det femte året av kung Jojakins fångenskap. Hesekiel 1:1, 2.

Som präst under de etthundrafyrtiofyratusens beseglingstid befinner sig Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln, fem år före den tredje av Nebukadnessars tre belägringar av Jerusalem år 587 f.Kr. Det trettionde året i versen är trettio år efter den största väckelsen i Gamla testamentets historia, och det är på den femte dagen i det femte året, vilket därmed lägger talet fem på Hesekiels vittnesbörd. I de två inledande verserna finner vi att trettio identifieras en gång och att talet fem nämns tre gånger. I strukturen i Tredje Moseboken tjugotre, samordnad med pingstsäsongen, når det andra provet, representerat av trettio, fram till basunhögtiden, sedan fem dagar till Kristi himmelsfärd, därefter fem dagar till försoningsdagen, sedan fem dagar till vägmärket som representerar både det förra (Pingsten) och det senare (Lövhyddohögtiden) regnet. Strukturen framställer trettio, följt av tre steg om fem. Hesekiel är i templet och strukturen i Tredje Moseboken tjugotre är arken.

Historien vittnar om det faktum att Hesekiel vid den tidpunkten befinner sig fem år före en symbolisk belägring som avslutningsvis förebildar den snart annalkande söndagslagen, sådan den representeras genom Jerusalems förstörelse. Talet ”fem” är ett grundläggande element i utformningen av Tredje Moseboken tjugotre, liksom talet trettio.

Det har visats i dessa artiklar att när de första tjugotvå verserna i kapitlet ställs upp i linje med de sista tjugotvå verserna, och därefter dessa två linjer om tjugotvå verser tillsammans ställs upp i linje med pingsttiden, framställs den trestegs prövningsprocessen, som är Malakis ugnseld, tydligt. De tre stegen har ett alfa och omega i det första och tredje steget, vilket består av en serie om fyra hållpunkter som representerar ett steg.

Påsken, följd av det osyrade brödets högtid, följd av förstlingsoffret av korn, och därefter ”fem” dagar till slutet av det osyrade brödets högtid. Dessa fyra hållpunkter utgör det första provet, och Jesus illustrerar alltid slutet genom början, och det tredje provet består också av fyra hållpunkter. Basunhögtiden, därefter Kristi himmelsfärd följd av försoningsdagen, och sedan fem dagar senare ankomsten av både Pingsten och Lövhyddohögtiden. Pingsten är symbolen för det tidigare regnet och Lövhyddohögtiden är en symbol för det senare regnet. I modellen i Tredje Moseboken tjugotre sammanfaller både Pingsten och Lövhyddohögtiden.

Gläd er då, ni Sions barn, och fröjda er i Herren, er Gud; ty han har givit er det förra regnet i rätt mått, och han skall låta regn komma ner för er, det förra regnet och det senare regnet i den första månaden. Joel 2:23.

Den slutliga prövnings- och reningsprocessen började den 31 december 2023. Den första prövningen var den grundläggande prövning som symboliserades av striden om ”rövarna av ditt folk”, vilken delade den grupp som tidigare hade prövats genom besvikelsen den 18 juli 2020.

”I historien och profetian framställer Guds ord den långvariga striden mellan sanning och villfarelse. Den striden pågår alltjämt. Det som har varit skall upprepas. Gamla stridsfrågor skall åter väckas till liv, och nya teorier skall ständigt uppstå. Men Guds folk, som i sin tro på och uppfyllelse av profetian har haft del i förkunnelsen av den förste, den andre och den tredje ängelns budskap, vet var det står. De har en erfarenhet som är dyrbarare än fint guld. De skall stå fasta som en klippa och hålla fast vid begynnelsen av sin tillförsikt orubbligt intill slutet.” Manuscript Releases, volym 1, 47.

I Tredje Moseboken tjugotre representeras det första provet av en profetisk kombination av tre, följd fem dagar senare av det osyrade brödets slut. Påsken var dag ett, det osyrade brödets högtid var den andra dagen och förstlingsfruktsoffret var den tredje dagen. Fem dagar senare upphörde det osyrade brödets högtid. Den profetiska strukturen för det första av tre prov representeras också i det tredje och sista provet. I den tredje waymarken, som består av tre waymarks följda av en, är basunhögtiden dag ett, och Kristi himmelsfärd inträffar fem dagar senare, därefter följer försoningsdagen fem dagar senare, och sedan, fem dagar senare, markerar både Pingsten och lövhyddohögtiden den snart ankommande söndagslagen, som i Hesekiels bok representeras som Jerusalems förstöring.

Mellan slutet av det osyrade brödets högtid och basunhögtiden ligger trettio dagar, vilka inte bara utgör en symbol för en präst, utan också det andra provet av de tre prov som framställs i den gudomliga illustrationen.

Kristi dop illustrerar de tre hållpunkterna: påsken, det osyrade brödet och förstlingsfrukten, ty dessa tre hållpunkter representerar Kristi död, begravning och uppståndelse. Dessa tre steg följs av fem dagar fram till det fjärde steget, representerat av slutet på det osyrade brödets högtid. Dopet framställer de tre stegen i ett enda kort ögonblick, när Johannes döpte sin Messias. Vårhögtiderna skiljer dessa tre steg åt med en dag vardera, och hösthögtiderna skiljer dessa tre steg åt med fem dagar.

När vi tillämpar vårhögtidernas första test som en kombination av tre vägmärken som följs av ett vägmärke fem dagar senare, och därefter tillämpar hösthögtiderna som tre vägmärken vilka fem dagar senare följs av ett vägmärke, upprättas en profetisk struktur som består av ett alfa-vägmärke av tre följt av fem dagar, vilket sedan följs av trettio dagar, och hösthögtidernas tredje test som ett vägmärke av tre följt av fem dagar—strukturen visar det första testet som omfattande sammanlagt fem dagar, följt av ett andra test på trettio dagar som sträcker sig fram till det tredje vägmärket om fem dagar. Fem plus trettio, plus fem är fyrtio (5 + 30 + 5 = 40).

Kristi dop omedelbart följdes av fyrtio dagar, vilka avslutades med tre prövningar. Mycket mer kan urskiljas i strukturen i Tredje Moseboken tjugotre i förening med pingsttiden, men på en annan nivå representerar kapitlet arken i det allra heligaste.

Vår- och högtidsfesterna på hösten i Tredje Moseboken tjugotre är placerade mellan två sabbater. Dessa två sabbater representerar de två övertäckande keruberna, och kännemärkena för pingstsäsongen, i linje med Tredje Moseboken tjugotre, representerar arken och de två övertäckande keruberna. I det första kapitlet förs Hesekiel in i helgedomen, och när han förs dit befinner han sig fem dagar före belägringen som leder till Jerusalems förstörelse och som förebildar den snart annalkande söndagslagen. Söndagslagen representeras av Pingsten och Lövhyddohögtiden i Tredje Moseboken tjugotre. Hesekiel befinner sig i det trettionde året, och trettio är tidsperioden för det andra av de tre prov som utgör Malaki tre:s smältugnens eld. Det andra provet representeras av trettio dagar, liksom Hesekiel befinner sig i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln som började vid Josias stora påsk, såsom historikerna benämner den. Hesekiel är fem år före den belägring som varade i arton månader, och han är i templet, vilket är mitten av de tre sista proven som renar och rensar kvarlevan.

År 592 f.Kr. görs Hesekiel övernaturligt ”stum” och talar endast när Gud öppnar hans mun. Detta tillstånd varar fram till Jerusalems fall år 585 f.Kr. Gud hade låtit honom tala när belägringen började, den dag då hans ”ögons begär” dog, men han tilläts inte tala fritt förrän Jerusalem, Israels ”ögons begär”, hade fallit. Jerusalems fall representerar den snart kommande söndagslagen, och det är där Johannes Döparens far, en präst av den åttonde avdelningen, som gjordes stum medan han tjänstgjorde i templet, vilket också är den plats där Hesekiel gjordes stum i omkring nio månader. Det var på åttonde dagen efter Johannes födelse, när Johannes omskars, som han tilläts tala. Två profeter gjordes stumma medan de var i helgedomen. Den tredje profeten som gjordes stum medan han betraktade Kristus i helgedomen var Daniel. I kapitel tio befinner sig Daniel i helgedomen, och just när han blir berörd en andra gång av tre görs han stum. I mittpunkten görs Daniel stum.

Och när han hade talat sådana ord till mig, vände jag mitt ansikte mot marken och blev stum. Och se, en som liknade en människoson rörde vid mina läppar; då öppnade jag min mun och talade och sade till honom som stod framför mig: O min herre, genom synen har mina kval kommit över mig, och jag har ingen kraft behållit. Daniel 10:15, 16.

Att tala

Symboliken i att ”tala” markeras vid den snart kommande söndagslagen, då Förenta staterna talar som en drake, Bileams åsna talar, Habackuks syn talar och ljuger inte. De tre stumma profeterna, som görs stumma medan de är i helgedomen, talar vid Jerusalems förstörelse. I fråga om Sakarias talar han för att bekräfta att hans sons nya namn är riktigt, och förebildar därigenom filadelfierna, som får ett nytt namn.

Den som segrar skall jag göra till en pelare i min Guds tempel, och han skall aldrig mer gå ut därifrån; och jag skall skriva på honom min Guds namn och namnet på min Guds stad, det nya Jerusalem, som kommer ned från himmelen, från min Gud; och jag skall skriva på honom mitt nya namn. Uppenbarelseboken 3:12.

Sakaria fick en tavla för att skriva Johannes nya släktnamn.

Och det skedde att de på åttonde dagen kom för att omskära barnet; och de kallade honom Sakarias efter hans fars namn. Men hans mor svarade och sade: Nej, han skall heta Johannes. Och de sade till henne: Det finns ingen bland dina släktingar som kallas med detta namn. Och de gav tecken åt hans far för att få veta vad han ville att barnet skulle heta. Och han bad om en skrivtavla och skrev dessa ord: Johannes är hans namn. Och de förundrade sig alla. Och genast öppnades hans mun och hans tunga löstes, och han talade och prisade Gud. Luk. 1:59–64.

Johannes nya namn överensstämmer med församlingen i Filadelfia, och namnet Sakarja överensstämmer med Laodicea såsom representerat genom Sakarjas otro på den tredje ängelns budskap. Alla profeterna behandlar de sista dagarna, och de sista dagarna är den tredje ängelns historia. Alltså måste den ängel som förde budskapet vara den tredje ängeln. Sakarja vägrade att förstå att Herren skulle gå förbi den laodiceiska sjundedagsadventistiska församlingen. Det finns mer att säga om återställandet av rösten hos dessa profeter, men vi kommer att fortsätta att röra oss mot en förståelse av Josias profetiska linje.

Josias hjul

Vi har behandlat den sjuttonde jubelcykeln som började vid Josias påsk i 622 f.Kr., men Josias linje börjar långt före 622 f.Kr. Israels uppror, som förde Saul till tronen som Israels förste kung, markerade de fyrtio år då kung Saul skulle regera, följt av de fyrtio år då kung David skulle regera, följt av de fyrtio år då Salomo skulle regera. Förkastandet av Gud, som så djupt förolämpade profeten Samuel, ägde rum år 1097 f.Kr. och inleder en profetisk upprorslinje som slutade vid korset, när judarna förkunnade att de inte hade någon annan kung än kejsaren.

Men de ropade: Bort med honom, bort med honom, korsfäst honom. Pilatus sade till dem: Skall jag korsfästa er konung? Översteprästerna svarade: Vi har ingen annan konung än kejsaren. Johannes 19:15.

År 1097 skulle tre kungar regera i fyrtio år vardera fram till Salomos död år 977 f.Kr., då riket därefter delades i nord och syd.

Och därefter begärde de en kung; och Gud gav dem Saul, Kis son, en man av Benjamins stam, under fyrtio år. Apostlagärningarna 13:21.

David var trettio år gammal när han började regera, och han regerade i fyrtio år. I Hebron regerade han över Juda i sju år och sex månader; och i Jerusalem regerade han i trettiotre år över hela Israel och Juda. 2 Samuel 2:4, 5.

Salomos regering började 1017 f.Kr.; grunden till templet lades under Salomos fjärde regeringsår (1013 f.Kr.). Byggnadsarbetet varade i sju år (1 Kungaboken 6:37–38), och templet fullbordades i den åttonde månaden av Salomos elfte regeringsår. Den högtidliga invigningen ägde rum i den sjunde månaden (månaden etanim), under lövhyddohögtiden (1 Kungaboken 8; 2 Krönikeboken 5–7), år 1006 f.Kr. Kungarna, templet och nationen representeras var för sig i historien genom en period om fyrahundranittio år, vilken tydligt utmärker en profetisk tidsperiod i relation till antingen kungarna, templet eller nationen.

Daniel fördes bort i fångenskap år 607 f.Kr., även om majoriteten av de bibliska kronologerna anger 605 f.Kr. Den historiska dokumentationen måste överensstämma med det profetiska vittnesbördet, och symboliken i de händelser som historiskt är markerade på historiens linje, vilken börjar med önskan om en kung år 1097 f.Kr., kräver av flera profetiska vittnen att 607 f.Kr. är den korrekta tillämpningen och inte 605 f.Kr. År 607 f.Kr. markerar slutet på fyrahundranittio år i kungalinjen, men det inleder också en av de tre främsta framställningarna av sjuttio år som förekommer i linjen. År 607 f.Kr. markerar slutet på sjuttio år som började med Manasses fångenskap år 677 f.Kr. Den första framställningen av symbolen fyrahundranittio år (har tre vittnen i linjen) avslutas där ett av de tre vittnena om sjuttio år slutar och ett annat vittne om sjuttio år börjar. Den matematiska strukturen vittnar om 607 f.Kr., trots föreställningen att Daniel fördes bort i fångenskap år 605 f.Kr.

Inom den linje som omfattar en period på 490 år förknippad med kungarna från 1097 f.Kr. till 607 f.Kr. finns också 490 år från invigningen av Salomos tempel till invigningen av templet efter exilen genom Serubbabel år 515 f.Kr. Dessa 490 år består av 420 år från Salomos invigning i hans elfte regeringsår, till vilka läggs de 70 år då templet låg öde under fångenskapen, vilket tillsammans blir 490 år. Artaxerxes tredje dekret kom 59 år senare, år 457 f.Kr., och markerar början på de 490 år som var ”bestämda” (avskurna, Daniel 9:24) för Guds folk och som avslutades år 34 vid steningen av Stefanus. Det finns naturligtvis många andra djupgående kronologiska vittnesbörd i den profetiska linje som börjar med det grundläggande avfallet genom att förkasta Gud och Profetians Ande år 1097 f.Kr. och slutar när Stefanus såg Kristus stå på Guds högra sida. I detta vittnesbörd finner vi Josias profetiska hjul.

Jag säger ”grundläggande avfall”, ty början av linjen anger när Israel förkastade Gud som Konung, i sin önskan att ha en världslig kung, och därigenom utmärkte grunden för Israels mänskliga monarki. Jag skriver detta också för Josias hjul, vars namn betyder ”Guds grund”, är en symbol både för grunden och för Guds folks grundläggande avfall.

När Salomo dog och de tolv stammarna delades i nord och syd, tillrättavisades Jerobeams invigning av det förfalskade gudstjänstsystemet av den olydige profeten, och hans tillrättavisning innehöll profetian om en kommande kung vid namn Josia. Vid Jerobeams och de tio nordliga stammarnas grundläggande avfall förutsades profetian om Josia och hans reformväckelse, som kännetecknas av det stora påskfirandet år 622 f.Kr. Denna väckelse kom till stånd genom upptäckten av Mose skrifter och förkunnelsen av dom över Guds folk för deras ständiga avfall. När orden ur Mose skrifter lästes för kung Josia frambringade det den största väckelsen i Gamla testamentets historia. Profetian om att ett barn i framtiden skulle födas och få namnet Josia innehöll också den profetiska fördömelsen av det grundläggande avfall som den olydige profeten riktade mot kung Jerobeam.

Mose förbannelse, såsom Daniel kallar den, är de ”sju tiderna” i Tredje Mosebok tjugosex, och den blev den grundläggande upptäckt som gjordes av William Miller, vilken är symbolen för adventismens grundläggande sanningar. Bemyndigandet av Millers budskap den 11 augusti 1840 åstadkoms genom ”Josia” Litchs verk år 1838 och 1840. År 1863 sattes dessa grundvalar åt sidan, och de ”sju tiderna” blev en symbol inte bara för de filadelfiska milleriternas grundläggande sanningar, utan också en symbol för det laodiceiska milleriets uppror mot grundvalarna. De första och andra änglarnas milleriters historia rymmer symboliken i ”Josia”, vilken kommer att upprepas till punkt och pricka i de etthundrafyrtiofyratusendes historia. Josias hjul sträcker sig tillbaka till kung Sauls trolldom och sedan hela vägen fram till utspyningen av den laodiceiska Sjundedagsadventistkyrkan vid söndagslagen. Josias hjul i Hesekiel håller nu på att avförseglas som höjdpunkten i beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen.

Vi kommer att fortsätta med detta i nästa artikel.