I have been drawing from a passage in Testimonies that provides various lines of truth in connection with the experience of Ezekiel, Isaiah and John within the sanctuary. John turned to see a voice behind him in Revelation chapter one.
Jag har hämtat ur ett avsnitt i Testimonies som framställer olika sanningens linjer i samband med Hesekiels, Jesajas och Johannes erfarenhet i helgedomen. Johannes vände sig om för att se en röst bakom sig i Uppenbarelseboken kapitel ett.
I was in the Spirit on the Lord’s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet, Saying, I am Alpha and Omega, the first and the last: and, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. And I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks. Revelation 1:10–12.
Jag var i Anden på Herrens dag och hörde bakom mig en stark röst, såsom av en basun, som sade: Jag är Alfa och Omega, den förste och den siste; och: Det du ser, skriv i en bok och sänd den till de sju församlingarna som är i Asien: till Efesus och till Smyrna och till Pergamos och till Thyatira och till Sardes och till Filadelfia och till Laodicea. Och jag vände mig om för att se rösten som talade med mig. Och när jag hade vänt mig om, såg jag sju gyllene ljusstakar. Uppenbarelseboken 1:10–12.
From the isle of Patmos and then into the heavenly sanctuary, where John sees the vision of Christ that Sister White informs us of, is the same vision that Daniel saw in chapter ten of his book.
Från ön Patmos och därefter in i den himmelska helgedomen, där Johannes ser den syn av Kristus som syster White upplyser oss om, är densamma som den syn Daniel såg i det tionde kapitlet i sin bok.
“‘In those days I Daniel was mourning three full weeks. I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all.... Then I lifted up mine eyes, and looked, and behold a certain man clothed in linen, whose loins were girded with fine gold of Uphaz. His body also was like the beryl, and his face as the appearance of lightning, and his eyes as lamps of fire, and his arms and his feet like in colour to polished brass, and the voice of his words like the voice of a multitude’ (Daniel 10:2–6).
”På den tiden sörjde jag, Daniel, i tre hela veckor. Jag åt inget välsmakande bröd, och varken kött eller vin kom i min mun, och jag smorde mig inte alls ... Sedan lyfte jag upp mina ögon och såg, och se: där var en man klädd i linne, och kring hans höfter satt ett bälte av fint guld från Ufas. Hans kropp var som krysolit, hans ansikte var såsom blixtens sken, hans ögon såsom eldslågor, hans armar och hans fötter såsom glänsande koppar, och ljudet av hans ord var såsom ljudet av en stor skara” (Daniel 10:2–6).
“This description is similar to that given by John when Christ was revealed to him upon the Isle of Patmos. No less a personage than the Son of God appeared to Daniel. Our Lord comes with another heavenly messenger to teach Daniel what would take place in the latter days.” Sanctified Life, 49.
”Denna beskrivning liknar den som gavs av Johannes när Kristus uppenbarades för honom på ön Patmos. Ingen mindre än Guds Son visade sig för Daniel. Vår Herre kommer tillsammans med en annan himmelsk budbärare för att undervisa Daniel om vad som skulle ske i de yttersta dagarna.” Sanctified Life, 49.
The first nine verses identify how the Revelation of Jesus Christ is unsealed just before the close of human probation. The revelation was given by God to Jesus, who gave it to Gabriel, who gave it to John with a commission for John to send the message to the seven churches. Isaiah received his commission to do the same in chapter six, and Ezekiel received the same mandate in chapters two and three. John is a prisoner when he receives his commission, Ezekiel and Daniel are captives in Babylon and Isaiah is living in the history of the wicked king Ahaz of Judah.
De första nio verserna visar hur Jesu Kristi uppenbarelse förseglas upp just före slutet på människans prövotid. Uppenbarelsen gavs av Gud till Jesus, som gav den till Gabriel, som gav den till Johannes med uppdraget att Johannes skulle sända budskapet till de sju församlingarna. Jesaja fick sitt uppdrag att göra detsamma i kapitel sex, och Hesekiel fick samma befallning i kapitel två och tre. Johannes är fånge när han får sitt uppdrag, Hesekiel och Daniel är fångar i Babylon, och Jesaja lever i den onde Ahaz’, Juda kungs, dagar.
“There were wheels within wheels in an arrangement so complicated that at first sight they appeared to Ezekiel to be all in confusion. But when they moved, it was with beautiful exactness and in perfect harmony. Heavenly beings were impelling these wheels, and, above all, upon the glorious sapphire throne, was the Eternal One; while round about the throne was the encircling rainbow, emblem of grace and love. Overpowered by the terrible glory of the scene, Ezekiel fell upon his face, when a voice bade him arise and hear the word of the Lord. Then there was given him a message of warning for Israel.” Testimonies, 751.
”Det fanns hjul inuti hjul i ett så invecklat arrangemang att de vid första anblicken föreföll Hesekiel vara helt i förvirring. Men när de rörde sig, skedde det med skön exakthet och i fullkomlig harmoni. Himmelska varelser drev dessa hjul fram, och högst däröver, på den härliga safirtronen, var den Evige; och runt omkring tronen var den omslutande regnbågen, nådens och kärlekens sinnebild. Överväldigad av den fruktansvärda härligheten i denna syn föll Hesekiel ned på sitt ansikte, då en röst befallde honom att resa sig upp och höra Herrens ord. Därefter gavs honom ett varningsbudskap för Israel.” Testimonies, 751.
Also I heard the voice of the Lord, saying, Whom shall I send, and who will go for us? Then said I, Here am I; send me. Isaiah 6:8.
Och jag hörde Herrens röst säga: Vem skall jag sända, och vem vill gå för oss? Då sade jag: Här är jag; sänd mig. Jesaja 6:8.
“This vision was given to Ezekiel at a time when his mind was filled with gloomy forebodings. He saw the land of his fathers lying desolate...
”Denna syn gavs åt Hesekiel vid en tid då hans sinne var fyllt av dystra aningar. Han såg sina fäders land ligga öde ...”
“In like manner, when God was about to open to the beloved John the history of the church for future ages, He gave him an assurance of the Saviour’s interest and care for His people by revealing to him ‘One like unto the Son of man,’ walking among the candlesticks, which symbolized the seven churches. …
”På samma sätt, när Gud stod i begrepp att för den älskade Johannes uppenbara församlingens historia för kommande tidsåldrar, gav Han honom en försäkran om Frälsarens intresse för och omsorg om sitt folk genom att uppenbara för honom ”en som liknade Människosonen”, vandrande mitt ibland ljusstakarna, vilka symboliserade de sju församlingarna. …”
“These lessons are for our benefit. We need to stay our faith upon God, for there is just before us a time that will try men’s souls. …
”Dessa lärdomar är till vår nytta. Vi behöver stödja vår tro på Gud, ty alldeles framför oss ligger en tid som skall pröva människors själar. …”
“We are standing on the threshold of great and solemn events. Prophecy is fast fulfilling. The Lord is at the door. There is soon to open before us a period of overwhelming interest to all living. The controversies of the past are to be revived; new controversies will arise. The scenes to be enacted in our world are not yet even dreamed of. Satan is at work through human agencies. Those who are making an effort to change the Constitution and secure a law enforcing Sunday observance little realize what will be the result. A crisis is just upon us.
”Vi står på tröskeln till stora och allvarliga händelser. Profetian uppfylls hastigt. Herren står för dörren. Snart skall en tid av överväldigande betydelse för alla levande öppna sig inför oss. Det förflutnas strider skall återupplivas; nya strider skall uppstå. De scener som skall utspelas i vår värld har man ännu inte ens drömt om. Satan är verksam genom mänskliga redskap. De som strävar efter att ändra konstitutionen och få till stånd en lag som påbjuder söndagsfirande inser föga vad följden kommer att bli. En kris står omedelbart för dörren.
“But God’s servants are not to trust to themselves in this great emergency. In the visions given to Isaiah, to Ezekiel, and to John we see how closely heaven is connected with the events taking place upon the earth and how great is the care of God for those who are loyal to Him. The world is not without a ruler. The program of coming events is in the hands of the Lord. The Majesty of heaven has the destiny of nations, as well as the concerns of His church, in His own charge. …
”Men Guds tjänare får inte förtrösta på sig själva i denna stora kris. I de syner som gavs åt Jesaja, åt Hesekiel och åt Johannes ser vi hur nära himlen är förbunden med de händelser som äger rum på jorden och hur stor Guds omsorg är om dem som är honom trogna. Världen är inte utan en härskare. Programmet för de kommande händelserna ligger i Herrens hand. Himmelens Majestät har nationernas öde, liksom angelägenheterna för sin församling, i sin egen vård. …”
“In Ezekiel’s vision God had His hand beneath the wings of the cherubim. This is to teach His servants that it is divine power that gives them success. He will work with them if they will put away iniquity and become pure in heart and life.
”I Hesekiels syn hade Gud sin hand under kerubernas vingar. Detta skall lära hans tjänare att det är gudomlig kraft som ger dem framgång. Han skall verka tillsammans med dem, om de lägger bort missgärning och blir rena i hjärta och liv.
“The bright light going among the living creatures with the swiftness of lightning represents the speed with which this work will finally go forward to completion. …
”Det starka ljuset som rör sig bland de levande varelserna med blixtens hastighet representerar den snabbhet med vilken detta verk slutligen kommer att föras vidare till fullbordan. …”
“Brethren, it is no time now for mourning and despair, no time to yield to doubt and unbelief. Christ is not now a Saviour in Joseph’s new tomb, closed with a great stone and sealed with the Roman seal; we have a risen Saviour. He is the King, the Lord of hosts; He sitteth between the cherubim; and amid the strife and tumult of nations He guards His people still. He who ruleth in the heavens is our Saviour. He measures every trial. He watches the furnace fire that must test every soul. When the strongholds of kings shall be overthrown, when the arrows of God’s wrath shall strike through the hearts of His enemies, His people will be safe in His hands.” Testimonies, volume 5, 752–754.
”Bröder, nu är det ingen tid för sorg och förtvivlan, ingen tid att ge efter för tvivel och otro. Kristus är inte nu en Frälsare i Josefs nya grav, tillsluten med en stor sten och förseglad med det romerska sigillet; vi har en uppstånden Frälsare. Han är Konungen, härskarornas Herre; Han sitter mellan keruberna, och mitt i folkens strid och larm bevarar Han fortfarande sitt folk. Han som råder i himlarna är vår Frälsare. Han mäter varje prövning. Han vakar över ugnens eld som måste pröva varje själ. När kungars fästen skall störtas omkull, när Guds vredes pilar skall genomborra Hans fienders hjärtan, skall Hans folk vara trygga i Hans händer.” Testimonies, band 5, 752–754.
Four biblical witnesses attest to the fact that the message of the Revelation of Jesus Christ is given to those persons who are typified by these prophet’s experiences in the sanctuary. It is when we enter into the heavenly sanctuary that we are given the message which we have been ordained to proclaim. The “furnace fire” which tests “every soul” is the furnace of Malachi three.
Fyra bibliska vittnen intygar det faktum att budskapet i Jesu Kristi uppenbarelse ges åt de personer som förebildas genom dessa profeters erfarenheter i helgedomen. Det är när vi träder in i den himmelska helgedomen som vi får det budskap som vi har blivit förordnade att förkunna. Den ”ugnens eld” som prövar ”varje själ” är ugnen i Malaki tre.
But who may abide the day of his coming? and who shall stand when he appeareth? for he is like a refiner’s fire, and like fullers’ soap: And he shall sit as a refiner and purifier of silver: and he shall purify the sons of Levi, and purge them as gold and silver, that they may offer unto the Lord an offering in righteousness. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto the Lord, as in the days of old, and as in former years. Malachi 3:2–4.
Men vem kan uthärda dagen för hans ankomst, och vem kan bestå när han uppenbarar sig? Ty han är såsom en guldsmeds eld och såsom valkares såpa. Och han skall sitta såsom den som smälter och renar silver; och han skall rena Levi söner och luttra dem såsom guld och silver, så att de kan bära fram åt Herren ett offer i rättfärdighet. Då skall Juda och Jerusalems offer vara välbehagligt för Herren, såsom i forna dagar och såsom i gångna år. Malaki 3:2–4.
The refiner knows that the silver has been in the furnace for the correct amount of time when the silver is so pure that it reflects the refiner’s face. This fact about how silver was anciently refined, aligns with the causative verb “marah” that Daniel saw in chapter ten. In these final days the Lord is leading His people into the sanctuary to test, purify and purge the candidates to be a part of the ensign of the one hundred and forty-four thousand. In this period of time, “He will work with” us, “if” we “will put away iniquity and become pure in heart and life.” Some as in Daniel ten flee from that experience, but those, symbolized by Daniel do see the great looking glass vision of the revelation of Jesus Christ will, as Isaiah illustrates have their lips touched with a coal from the altar and will be purified and prepared to give a message to both an apostate church, and then the world.
Smältaren vet att silvret har varit i ugnen den rätta tiden när silvret är så rent att det återger smältarens ansikte. Detta förhållande beträffande hur silver i forna tider renades stämmer överens med det kausativa verbet ”marah” som Daniel såg i kapitel tio. I dessa sista dagar leder Herren sitt folk in i helgedomen för att pröva, rena och luttra kandidaterna till att utgöra en del av fänikan bland de etthundrafyrtiofyra tusen. Under denna tidsperiod kommer ”Han att verka med” oss, ”om” vi ”vill lägga bort missgärning och bli rena i hjärta och liv.” Några flyr, såsom i Daniel tio, från den erfarenheten, men de som, symboliserade av Daniel, ser den stora spegelsynen av Jesu Kristi uppenbarelse skall, såsom Jesaja åskådliggör, få sina läppar rörda vid med ett kol från altaret och skall bli renade och beredda att framföra ett budskap både till en avfallen kyrka och därefter till världen.
The message is presented to those faithful souls in the sanctuary. Leviticus twenty-three when aligned with the Pentecostal season is designed to reflect the Ark of the covenant in the Most Holy Place. By faith the structure of the chapter’s messages identifies three waymarks within the sacred history that the furnace test is accomplished. Divinely profound—the prophetic structure of chapter twenty-three allows the student of prophecy to locate Ezekiel in verse one of chapter one.
Budskapet framläggs för dessa trogna själar i helgedomen. Tredje Moseboken tjugotre, när det ställs i linje med pingstsäsongen, är avsett att återspegla förbundsarken i det Allerheligaste. Genom tro identifierar strukturen i kapitlets budskap tre vägmärken inom den heliga historien där ugnsprovet fullbordas. Gudomligt djupsinnig — den profetiska strukturen i kapitel tjugotre gör det möjligt för profetians studerande att lokalisera Hesekiel i vers ett av kapitel ett.
Now it came to pass in the thirtieth year, in the fourth month, in the fifth day of the month, as I was among the captives by the river of Chebar, that the heavens were opened, and I saw visions of God. In the fifth day of the month, which was the fifth year of king Jehoiachin’s captivity. Ezekiel 1:1, 2.
Och det skedde i det trettionde året, i den fjärde månaden, på månadens femte dag, när jag var bland de bortförda vid floden Kebar, att himlarna öppnades, och jag såg syner från Gud. På månadens femte dag, vilket var det femte året av kung Jojakins fångenskap. Hesekiel 1:1, 2.
As a priest during the sealing time of the one hundred and forty-four thousand, Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle, five years before the third of three sieges of Jerusalem by Nebuchadnezzar in 587 BC. The thirtieth year in the verse is thirty years after the greatest revival of Old Testament history, and it is in the fifth day of the fifth year, thus placing the number five upon Ezekiel's testimony. In the two opening verses we find thirty identified once and the number five mentioned three times. In the structure of Leviticus twenty-three aligned with the Pentecostal season the second test represented by thirty reaches to the feast of trumpets, the five days to the ascension of Christ, then five days to the day of atonement, then five days to the waymark representing both the former (Pentecost) and latter (Tabernacles) rain. The structure presents thirty, followed by three steps of five. Ezekiel is in the temple and the structure of Leviticus twenty-three is the Ark.
Som präst under beseglingstiden för de etthundrafyrtiofyra tusen befinner sig Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln, fem år före den tredje av Nebukadnessars tre belägringar av Jerusalem år 587 f.Kr. Det trettionde året i versen är trettio år efter den största väckelsen i Gamla testamentets historia, och det är på den femte dagen i det femte året, vilket därmed lägger talet fem på Hesekiels vittnesbörd. I de två inledande verserna finner vi trettio identifierat en gång och talet fem nämnt tre gånger. I strukturen i Tredje Moseboken tjugotre, i överensstämmelse med pingstsäsongen, når det andra provet, representerat av trettio, fram till basunhögtiden, de fem dagarna till Kristi himmelsfärd, sedan fem dagar till försoningsdagen, därefter fem dagar till vägmärket som representerar både det tidiga (Pingsten) och det sena (Lövhyddohögtiden) regnet. Strukturen framställer trettio, följt av tre steg om fem. Hesekiel är i templet och strukturen i Tredje Moseboken tjugotre är arken.
The history attests to the fact that Ezekiel at the point is five years before a symbolic siege that concludes typifying the soon-coming Sunday law as represented by the destruction of Jerusalem. The number ‘five’ is a primary element of the design of Leviticus twenty-three, as is the number thirty.
Historien vittnar om att Hesekiel vid denna tidpunkt befinner sig fem år före en symbolisk belägring som i sin avslutning förebildar den snart annalkande söndagslagen, sådan den framställs genom Jerusalems förstörelse. Talet ”fem” är ett grundläggande inslag i utformningen av Tredje Moseboken tjugotre, liksom talet trettio.
It has been shown in these articles that when the first twenty-two verses of the chapter are aligned with the final twenty-two verses, and then together those two lines of twenty-two verses are aligned with the Pentecostal season that the three-step testing process, which is the furnace fire of Malachi are clearly illustrated. The three steps possess an alpha and omega in the first and third steps that consists of a series of four waymarks that represent one step.
Det har visats i dessa artiklar att när kapitlets första tjugotvå verser ställs upp i linje med de sista tjugotvå verserna, och sedan dessa båda rader om tjugotvå verser tillsammans ställs upp i linje med pingstsäsongen, framställs tydligt den trestegs-prövningsprocess som är Malakis ugnseld. De tre stegen har ett alfa och omega i det första och tredje steget, vilket består av en serie om fyra vägmärken som representerar ett steg.
Passover, followed by the feast of unleavened bread, followed by the first fruit offering of barley, then ‘five’ days to the end of the feast of unleavened bread. Those four waymarks make up the first test, and Jesus always illustrates the end by the beginning, and the third test is also made up of four waymarks. The feast of trumpets, then the ascension of Christ followed by the day of atonement, and then five days later the arrival of both Pentecost and Tabernacles. Pentecost is the symbol of the former rain and Tabernacles is a symbol of the latter rain. In the Leviticus twenty-three model both Pentecost and Tabernacles align.
Påsken, följd av det osyrade brödets högtid, följd av förstlingsoffret av korn, och därefter ”fem” dagar till slutet av det osyrade brödets högtid. Dessa fyra hållpunkter utgör det första provet, och Jesus illustrerar alltid slutet genom början, och det tredje provet består också av fyra hållpunkter. Basunhögtiden, därefter Kristi himmelsfärd följd av försoningsdagen, och sedan fem dagar senare ankomsten av både Pingsten och Lövhyddohögtiden. Pingsten är symbolen för det tidigare regnet och Lövhyddohögtiden är en symbol för det senare regnet. I modellen i Tredje Moseboken tjugotre sammanfaller både Pingsten och Lövhyddohögtiden.
Be glad then, ye children of Zion, and rejoice in the Lord your God: for he hath given you the former rain moderately, and he will cause to come down for you the rain, the former rain, and the latter rain in the first month. Joel 2:23.
Gläd er då, ni Sions barn, och fröjda er i Herren, er Gud; ty han har givit er det förra regnet i rätt mått, och han skall låta regn komma ner för er, det förra regnet och det senare regnet i den första månaden. Joel 2:23.
The final testing and purification process began on December 31, 2023. The first test was the foundational test symbolized by the controversy of the “robbers of thy people” that divided the group who had been previously tried by the disappointment of July 18, 2020.
Den slutliga prövnings- och reningsprocessen började den 31 december 2023. Den första prövningen var den grundläggande prövning som symboliserades av striden om ”rövarna av ditt folk”, vilken delade den grupp som tidigare hade prövats genom besvikelsen den 18 juli 2020.
“In history and prophecy the Word of God portrays the long continued conflict between truth and error. That conflict is yet in progress. Those things which have been will be repeated. Old controversies will be revived, and new theories will be continually arising. But God’s people, who in their belief and fulfillment of prophecy have acted a part in the proclamation of the first, second, and third angels’ messages, know where they stand. They have an experience that is more precious than fine gold. They are to stand firm as a rock, holding the beginning of their confidence steadfast unto the end.” Manuscript Releases, volume 1, 47.
”I historien och profetian framställer Guds ord den långvariga striden mellan sanning och villfarelse. Den striden pågår alltjämt. Det som har varit skall upprepas. Gamla stridsfrågor skall åter väckas till liv, och nya teorier skall ständigt uppstå. Men Guds folk, som i sin tro på och uppfyllelse av profetian har haft del i förkunnelsen av den förste, den andre och den tredje ängelns budskap, vet var det står. De har en erfarenhet som är dyrbarare än fint guld. De skall stå fasta som en klippa och hålla fast vid begynnelsen av sin tillförsikt orubbligt intill slutet.” Manuscript Releases, volym 1, 47.
In Leviticus twenty-three the first test is represented by a prophetic combination of three followed five days later by the end of unleavened bread. Passover was day one, the feast of unleavened bread was the second day and the first fruits offering was the third day. Five days later the feast of unleavened bread ended. The prophetic structure of the first of three tests is also represented in the third and final test. In that third waymark, made up of three waymarks followed by one, the feast of trumpets is day one, and Christ’s ascension is five days later, then the day of atonement follows five days later, then five days later both Pentecost and the feast of Tabernacles mark the soon-coming Sunday law, which is represented in the book of Ezekiel as the destruction of Jerusalem.
I Tredje Mosebok tjugotre representeras det första provet av en profetisk kombination av tre, följd fem dagar senare av slutet på det osyrade brödets högtid. Påsken var dag ett, det osyrade brödets högtid var den andra dagen och förstlingsfruktoffret var den tredje dagen. Fem dagar senare upphörde det osyrade brödets högtid. Den profetiska strukturen hos det första av tre prov framställs också i det tredje och sista provet. I detta tredje vägmärke, som består av tre vägmärken följda av ett, är basunhögtiden dag ett, och Kristi himmelsfärd infaller fem dagar senare, därefter följer försoningsdagen fem dagar senare, och fem dagar senare markerar både pingsten och lövhyddohögtiden den snart ankommande söndagslagen, vilken i Hesekiels bok representeras som Jerusalems förstörelse.
Between the end of the feast of unleavened bread and the feast of trumpets there are thirty days, that not only represent a symbol of a priest, but also the second test of the three tests represented within the Divine illustration.
Mellan slutet av det osyrade brödets högtid och basunhögtiden ligger trettio dagar, vilka inte bara utgör en symbol för en präst, utan också det andra provet av de tre prov som framställs i den gudomliga illustrationen.
The baptism of Christ illustrates the three waymarks of Passover, unleavened bread and first fruits, for those three waymarks represent Christ’s death, burial and resurrection. Those three steps which are followed by five days to the fourth step, represented by the end of the feast of unleavened bread. The baptism presents the three steps in one brief moment when John baptized his Messiah. The spring feasts separates those three steps by one day each, and the fall feasts separates those three steps by five days.
Kristi dop illustrerar de tre vägmarkeringarna påsken, det osyrade brödet och förstlingsfrukterna, ty dessa tre vägmarkeringar representerar Kristi död, begravning och uppståndelse. Dessa tre steg följs av fem dagar till det fjärde steget, representerat av slutet på det osyrade brödets högtid. Dopet framställer de tre stegen i ett enda kort ögonblick när Johannes döpte sin Messias. Vårhögtiderna skiljer dessa tre steg åt med en dag vardera, och hösthögtiderna skiljer dessa tre steg åt med fem dagar.
When we apply the first test of the spring feasts as a combination of three waymarks that are followed by one waymark five days later; and then apply the fall feasts as three waymarks that are followed five days later by one waymark, there is a prophetic structure established which consists of an alpha waymark of three followed by five days, which is then followed by thirty days, and the third test of the fall feasts as a waymark of three followed by five days—the structure illustrates the first test as covering a total of five days, followed by a second test of thirty days that reach to the third waymark of five days. Five plus thirty, plus five is forty (5 + 30 + 5 = 40).
När vi tillämpar vårhögtidernas första test som en kombination av tre vägmärken som följs av ett vägmärke fem dagar senare, och därefter tillämpar hösthögtiderna som tre vägmärken vilka fem dagar senare följs av ett vägmärke, upprättas en profetisk struktur som består av ett alfa-vägmärke av tre följt av fem dagar, vilket sedan följs av trettio dagar, och hösthögtidernas tredje test som ett vägmärke av tre följt av fem dagar—strukturen visar det första testet som omfattande sammanlagt fem dagar, följt av ett andra test på trettio dagar som sträcker sig fram till det tredje vägmärket om fem dagar. Fem plus trettio, plus fem är fyrtio (5 + 30 + 5 = 40).
Christ’s baptism was immediately followed by forty days, that concluded with three tests. Much more can be recognized in the structure of Leviticus twenty-three in combination with the Pentecostal season, but at another level the chapter represents the Ark in the Most Holy Place.
Kristi dop omedelbart följdes av fyrtio dagar, vilka avslutades med tre prövningar. Mycket mer kan urskiljas i strukturen i Tredje Moseboken tjugotre i förening med pingsttiden, men på en annan nivå representerar kapitlet arken i det allra heligaste.
The spring and fall feasts in Leviticus twenty-three are placed in the middle of two Sabbaths. Those two Sabbaths represent the two covering cherubs and the waymarks of the Pentecostal season aligned with Leviticus twenty-three represent the Ark and the two covering cherubs. Ezekiel is taken into the sanctuary in chapter one, and when he is taken there, he is located five days before the siege which leads to the destruction of Jerusalem typifying the soon-coming Sunday law. The Sunday law is represented by Pentecost and Tabernacles in Leviticus twenty-three. Ezekiel is in the thirtieth year, and thirty is the period of the second of the three tests that make up the furnace fire of Malachi three. The second test is represented by thirty days, just as Ezekiel is in the thirtieth year of the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Great Passover, as the historians refer to it. Ezekiel is five years before the siege that lasted eighteen months, and he is in the temple, which is the middle of the three final tests that purify and purge the remnant. Peter was at Caesarea-Philippi (Panium), also in the middle of three tests, as represented by Panium (Caesarea-Philippi), the mount of Transfiguration and the cross.
Vår- och högtiderna på hösten i Tredje Moseboken tjugotre är placerade mellan två sabbater. Dessa två sabbater representerar de två skyddande keruberna, och de kännemärken för pingsttiden som är i linje med Tredje Moseboken tjugotre representerar arken och de två skyddande keruberna. I det första kapitlet förs Hesekiel in i helgedomen, och när han förs dit befinner han sig fem dagar före belägringen, vilken leder till Jerusalems förstöring och förebildar den snart kommande söndagslagen. Söndagslagen representeras av Pingsten och Lövhyddohögtiden i Tredje Moseboken tjugotre. Hesekiel är i det trettionde året, och trettio är perioden för det andra av de tre prov som utgör smältugnselden i Malaki tre. Det andra provet representeras av trettio dagar, liksom Hesekiel befinner sig i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln som började vid Josias stora påsk, såsom historieskrivarna benämner den. Hesekiel är fem år före belägringen som varade i arton månader, och han är i templet, vilket är mitten av de tre sista proven som renar och rensar kvarlevan. Petrus var i Caesarea Filippi (Panium), också mitt i tre prov, såsom representerat av Panium (Caesarea Filippi), Förklaringsberget och korset.
In 592 BC Ezekiel is supernaturally made “dumb” and only speaks when God opens his mouth. That condition continues until the fall of Jerusalem in 585/6 BC. God had caused him to speak when the siege began, the day “the desire of” his “eyes” died, but he was not allowed to speak freely until Jerusalem “the desire of” Israel’s “eyes” had fallen. Jerusalem’s fall represents the soon-coming Sunday law, and it is there that John the Baptist’s father, a priest of the eighth course, who was made dumb while serving in the temple, which is where Ezekiel was (in vision) was also made dumb for about nine months. It was on the eighth day after John’s birth, when John was being circumcised that he was allowed to speak. Two prophets made dumb while in the sanctuary. The third prophet to be made dumb while viewing Christ in the sanctuary was Daniel. In chapter ten, Daniel is in the sanctuary, and just as he is being touched a second of three times he is made dumb. At the middle point Daniel is made dumb.
År 592 f.Kr. görs Hesekiel på övernaturligt sätt ”stum” och talar endast när Gud öppnar hans mun. Detta tillstånd varar till Jerusalems fall år 585/586 f.Kr. Gud hade förmått honom att tala när belägringen började, den dag då ”hans ögons lust” dog, men han tilläts inte att tala fritt förrän Jerusalem, ”Israels ögons lust”, hade fallit. Jerusalems fall representerar den snart kommande söndagslagen, och det är där Johannes Döparens far, en präst av den åttonde avdelningen, som gjordes stum medan han tjänstgjorde i templet, vilket också är den plats där Hesekiel befann sig (i synen), likaledes gjordes stum i omkring nio månader. Det var på åttonde dagen efter Johannes födelse, när Johannes omskars, som han tilläts tala. Två profeter gjordes stumma medan de befann sig i helgedomen. Den tredje profeten som gjordes stum medan han betraktade Kristus i helgedomen var Daniel. I kapitel tio befinner sig Daniel i helgedomen, och just när han vidrörs för andra gången av tre görs han stum. I mittpunkten görs Daniel stum.
And when he had spoken such words unto me, I set my face toward the ground, and I became dumb. And, behold, one like the similitude of the sons of men touched my lips: then I opened my mouth, and spake, and said unto him that stood before me, O my lord, by the vision my sorrows are turned upon me, and I have retained no strength. Daniel 10:15, 16.
Och när han hade talat sådana ord till mig, vände jag mitt ansikte mot marken och blev stum. Och se, en som liknade en människoson rörde vid mina läppar; då öppnade jag min mun och talade och sade till honom som stod framför mig: O min herre, genom synen har mina kval kommit över mig, och jag har ingen kraft behållit. Daniel 10:15, 16.
Speaking
Att tala
The symbolism of “speaking” is marked at the soon-coming Sunday law when the United States speaks as a dragon, Balaam’s ass speaks, Habakkuk’s vision speaks and does not lie. The three dumb prophets who are made dumb while in the sanctuary, speak at the destruction of Jerusalem. With Zachariah, he speaks to identify that his son’s new name is correct, thus typifying tho Philadelphian's who are given a new name.
Symboliken i att ”tala” framträder tydligt vid den snart annalkande söndagslagen, när Förenta staterna talar såsom en drake, Bileams åsninna talar, Habackuks syn talar och ljuger inte. De tre stumma profeterna, som görs stumma medan de är i helgedomen, talar vid Jerusalems förstörelse. Med Sakarias talar han för att bekräfta att hans sons nya namn är riktigt, och därigenom förebildar han filadelfierna, som får ett nytt namn.
Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out: and I will write upon him the name of my God, and the name of the city of my God, which is new Jerusalem, which cometh down out of heaven from my God: and I will write upon him my new name. Revelation 3:12.
Den som segrar skall jag göra till en pelare i min Guds tempel, och han skall aldrig mer gå ut därifrån; och jag skall skriva på honom min Guds namn och namnet på min Guds stad, det nya Jerusalem, som kommer ned från himmelen, från min Gud; och jag skall skriva på honom mitt nya namn. Uppenbarelseboken 3:12.
Zachariah was given a tablet to write the new family name of John.
Sakaria fick en tavla för att skriva Johannes nya släktnamn.
And it came to pass, that on the eighth day they came to circumcise the child; and they called him Zacharias, after the name of his father. And his mother answered and said, Not so; but he shall be called John. And they said unto her, There is none of thy kindred that is called by this name. And they made signs to his father, how he would have him called. And he asked for a writing table, and wrote, saying, His name is John. And they marvelled all. And his mouth was opened immediately, and his tongue loosed, and he spake, and praised God. Luke 1:59–64.
Och det skedde att de på åttonde dagen kom för att omskära barnet; och de kallade honom Sakarias efter hans fars namn. Men hans mor svarade och sade: Nej, han skall heta Johannes. Och de sade till henne: Det finns ingen bland dina släktingar som kallas med detta namn. Och de gav tecken åt hans far för att få veta vad han ville att barnet skulle heta. Och han bad om en skrivtavla och skrev dessa ord: Johannes är hans namn. Och de förundrade sig alla. Och genast öppnades hans mun och hans tunga löstes, och han talade och prisade Gud. Luk. 1:59–64.
John’s new name aligns with the church of Philadelphia, and the name Zachariah aligns with Laodicea as represented by Zachariah’s unbelief in the message of the third angel. All the prophets address the latter days, and latter days are the history of the third angel. So the angel that brought the message must be the third angel. Zachariah refused to understand that the Lord would pass by the Laodicean Seventh-day Adventist church. There is more to say about the restoration of the voice in these prophets, but we will continue to move towards and understanding of Josiah’s prophetic line.
Johannes nya namn överensstämmer med församlingen i Filadelfia, och namnet Sakarias överensstämmer med Laodicea såsom representerat genom Sakarias otro på den tredje ängelns budskap. Alla profeterna talar om de yttersta dagarna, och de yttersta dagarna är den tredje ängelns historia. Alltså måste den ängel som frambar budskapet vara den tredje ängeln. Sakarias vägrade att förstå att Herren skulle gå förbi den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan. Det finns mer att säga om röstens återställelse hos dessa profeter, men vi kommer att fortsätta att röra oss mot en förståelse av Josias profetiska linje.
Josiah’s Wheel
Josias hjul
We have addressed the seventeenth Jubilee cycle that began at Josiah’s Passover in 622 BC, but the line of Josiah begins well before 622 BC. The rebellion of Israel that brought Saul to the throne as Israel’s first king marked forty years that king Saul would rule, followed by forty years that king David would rule, followed by forty years that Solomon would rule. The rejection of God that so offended the prophet Samuel occurred in 1097 BC, and begins a prophetic line of rebellion that ended at the cross when the Jews pronounced, they had no king, but Caesar.
Vi har behandlat den sjuttonde jubelcykeln som började vid Josias påsk i 622 f.Kr., men Josias linje börjar långt före 622 f.Kr. Israels uppror, som förde Saul till tronen som Israels förste kung, markerade de fyrtio år då kung Saul skulle regera, följt av de fyrtio år då kung David skulle regera, följt av de fyrtio år då Salomo skulle regera. Förkastandet av Gud, som så djupt förolämpade profeten Samuel, ägde rum år 1097 f.Kr. och inleder en profetisk upprorslinje som slutade vid korset, när judarna förkunnade att de inte hade någon annan kung än kejsaren.
But they cried out, Away with him, away with him, crucify him. Pilate saith unto them, Shall I crucify your King? The chief priests answered, We have no king but Caesar. John 19:15.
Men de ropade: Bort med honom, bort med honom, korsfäst honom. Pilatus sade till dem: Skall jag korsfästa er konung? Översteprästerna svarade: Vi har ingen annan konung än kejsaren. Johannes 19:15.
In 1097, three kings would reign for forty years each until the death of Solomon in 977 BC, when the kingdom then divided into north and south.
År 1097 skulle tre kungar regera i fyrtio år vardera fram till Salomos död år 977 f.Kr., då riket därefter delades i nord och syd.
And afterward they desired a king: and God gave unto them Saul the son of Cis, a man of the tribe of Benjamin, by the space of forty years. Acts 13:21.
Och därefter begärde de en kung; och Gud gav dem Saul, Kis son, en man av Benjamins stam, under fyrtio år. Apostlagärningarna 13:21.
David was thirty years old when he began to reign, and he reigned forty years. In Hebron he reigned over Judah seven years and six months: and in Jerusalem he reigned thirty and three years over all Israel and Judah. 2 Samuel 2:4, 5.
David var trettio år gammal när han började regera, och han regerade i fyrtio år. I Hebron regerade han över Juda i sju år och sex månader; och i Jerusalem regerade han i trettiotre år över hela Israel och Juda. 2 Samuel 2:4, 5.
Solomon’s reign began in 971 BC; the foundation of the Temple was laid in Solomon’s fourth year (967 BC). Construction lasted seven years (1 Kings 6:37–38), and the Temple was completed in the eighth month of Solomon’s eleventh year. The formal dedication took place in the seventh month (the month of Ethanim), during the Feast of Tabernacles (1 Kings 8; 2 Chronicles 5–7). The kings, the Temple and the nation each are represented in the history with a four-hundred-and-ninety-year period that distinctly marks a prophetic period in relation to either the kings, the Temple or the nation.
Salomos regering började 971 f.Kr.; grunden till templet lades i Salomos fjärde regeringsår (967 f.Kr.). Byggnadsarbetet varade i sju år (1 Kung. 6:37–38), och templet fullbordades i den åttonde månaden av Salomos elfte regeringsår. Den högtidliga invigningen ägde rum i den sjunde månaden (månaden Etanim), under lövhyddohögtiden (1 Kung. 8; 2 Krön. 5–7). Kungarna, templet och nationen representeras var och en i historien av en period om fyrahundranittio år, vilken tydligt utmärker en profetisk tidsperiod i relation till antingen kungarna, templet eller nationen.
Daniel was taken captive in 607 BC, though the majority of biblical chronologists identify 605 BC. The historical record must align with the prophetic testimony, and the symbolism of the events that are historically marked on the line of history that begins with the desire for a king in 1097 BC demands upon several prophetic witnesses that 607 BC is the accurate application, and not 605 BC. 607 BC marks the end of four-hundred and ninety years in the line of kings, but it also begins one of the three primary representations of seventy years that occur in the line. 607 BC marks the end of seventy years that began with the captivity of Manasseh in 677 BC. The first representation of the symbol of four hundred and ninety years (that possesses three witnesses in the line), concludes where one of the three witnesses of seventy years ends and another witness of seventy years begins the mathematical structure testifies to 607 BC, in spite of the idea that Daniel was taken captive in 605 BC.
Daniel fördes bort i fångenskap år 607 f.Kr., även om majoriteten av de bibliska kronologerna anger 605 f.Kr. Den historiska redogörelsen måste stå i samklang med det profetiska vittnesbördet, och symboliken i de händelser som historiskt är markerade på historiens linje, vilken börjar med önskan om en kung år 1097 f.Kr., kräver genom flera profetiska vittnen att 607 f.Kr. är den korrekta tillämpningen, och inte 605 f.Kr. År 607 f.Kr. markerar slutet på fyra hundra nittio år i kungalinjen, men det inleder också en av de tre huvudsakliga representationerna av sjuttio år som förekommer i linjen. År 607 f.Kr. markerar slutet på sjuttio år som började med Manasses fångenskap år 677 f.Kr. Den första representationen av symbolen fyra hundra nittio år (som har tre vittnen i linjen) avslutas där ett av de tre vittnena om sjuttio år slutar och ett annat vittne om sjuttio år börjar; den matematiska strukturen vittnar om 607 f.Kr., trots föreställningen att Daniel fördes bort i fångenskap år 605 f.Kr.
Within the line that contains a period of 490 years associated with the kings from 1097 BC unto 607 BC, there is also 490 years from the dedication of Solomon’s Temple unto the dedication of the post-exile Temple by Zerubbabel in 516 BC. That 490 years consists of 420 years from Solomon’s dedication in his eleventh year, added to the 70 years the Temple was desolate during the captivity equaling 490 years. The third decree of Artaxerxes came 59 years later in 457 BC, and marks the beginning of 490 years that were “determined” (cut off, Daniel 9:24) for God’s people which concluded in the year 34 at the stoning of Stephen. There is of course, many other profound chronological witnesses in the prophetic line that begins with the foundational apostasy of rejecting God and the Spirit of Prophecy in 1097 BC and ends when Stephen saw Christ standing at the right hand of God. Within this testimony we find the prophetic wheel of Josiah.
Inom den tidslinje som innehåller en period om 490 år förknippad med kungarna från 1097 f.Kr. till 607 f.Kr., finns också 490 år från invigningen av Salomos tempel till invigningen av templet efter exilen genom Serubbabel år 516 f.Kr. Dessa 490 år består av 420 år från Salomos invigning i hans elfte regeringsår, tillsammans med de 70 år då templet låg öde under fångenskapen, vilket utgör 490 år. Artaxerxes tredje dekret kom 59 år senare, år 457 f.Kr., och markerar början på de 490 år som var ”bestämda” (avskurna, Daniel 9:24) för Guds folk och som avslutades år 34 vid steningen av Stefanus. Det finns naturligtvis många andra djupgående kronologiska vittnesbörd i den profetiska linje som börjar med den grundläggande avfälligheten i att förkasta Gud och Profetians Ande år 1097 f.Kr. och slutar när Stefanus såg Kristus stå på Guds högra sida. Inom detta vittnesbörd finner vi Josias profetiska hjul.
I say “foundational apostasy,” for the beginning of the line identifies when Israel rejected God as King, in their desire to have a worldly king thus marking the foundation of Israel’s human monarchy. I also write this for the wheel of Josiah, which means “foundation of God,” is a symbol of both the foundation and the foundational apostasy of God’s people.
Jag säger ”grundläggande avfall”, ty början av linjen anger när Israel förkastade Gud som Konung, i sin önskan att ha en världslig kung, och därigenom utmärkte grunden för Israels mänskliga monarki. Jag skriver detta också för Josias hjul, vars namn betyder ”Guds grund”, är en symbol både för grunden och för Guds folks grundläggande avfall.
When Solomon died and the twelve tribes divided into north and south Jeroboam’s dedication of the counterfeit system of worship was rebuked by the disobedient prophet, and his rebuke contained the prophecy of a coming king named Josiah. At the foundational apostasy of Jeroboam and the ten northern tribes the prophecy of Josiah and his revival that is marked by the Great Passover of 622 BC was predicted. That revival was brought about by the discovery of the writings of Moses’ and the pronouncement of judgment upon God’s people for their continual apostasy. When the words from the writings of Moses were read to king Josiah, it produced the greatest revival of Old Testament history. The prophecy of a future child being born named Josiah also contained of the prophetic condemnation of the foundational apostasy levelled against king Jeroboam by the disobedient prophet.
När Salomo dog och de tolv stammarna delades i nord och syd, tillrättavisades Jerobeams invigning av det förfalskade gudstjänstsystemet av den olydige profeten, och hans tillrättavisning innehöll profetian om en kommande kung vid namn Josia. Vid den grundläggande avfälligheten hos Jerobeam och de tio nordliga stammarna förutsades profetian om Josia och hans reformation, som kännetecknas av den stora påsken år 622 f.Kr. Denna reformation åstadkoms genom upptäckten av Moses skrifter och tillkännagivandet av domen över Guds folk för deras ständiga avfall. När orden ur Moses skrifter lästes för kung Josia frambringade det den största väckelsen i Gamla testamentets historia. Profetian om att ett framtida barn skulle födas med namnet Josia innehöll också den profetiska fördömelsen av den grundläggande avfällighet som den olydige profeten riktade mot kung Jerobeam.
The curse of Moses as Daniel calls it, is the “seven times” of Leviticus twenty-six, and it became the foundational discovery of William Miller who is the symbol of the foundational truths of Adventism. The empowerment of Miller’s message on August 11, 1840 was brought about through the work of “Josiah” Litch in 1838 and 1840. In 1863 those foundations were set aside and the “seven times” became a symbol of not only the foundational truths of the Philadelphian Millerites, but also the symbol of the rebellion of Laodicean Millerism against the foundations. The history of the Millerites of the first and second angels possesses the symbolism of “Josiah,” that will be repeated to the very letter in the history of the one hundred and forty-four thousand. The wheel of Josiah reaches back to the witchcraft of king Saul and then all the way to the spewing out of the Laodicean Seventh-day Adventist church at the Sunday law. Josiah’s wheel in Ezekiel is now in the process of being unsealed as the climax of the sealing of the one hundred and forty-four thousand.
Mose förbannelse, såsom Daniel kallar den, är de ”sju tiderna” i Tredje Mosebok tjugosex, och den blev den grundläggande upptäckt som gjordes av William Miller, vilken är symbolen för adventismens grundläggande sanningar. Bemyndigandet av Millers budskap den 11 augusti 1840 åstadkoms genom ”Josia” Litchs verk år 1838 och 1840. År 1863 sattes dessa grundvalar åt sidan, och de ”sju tiderna” blev en symbol inte bara för de filadelfiska milleriternas grundläggande sanningar, utan också en symbol för det laodiceiska milleriets uppror mot grundvalarna. De första och andra änglarnas milleriters historia rymmer symboliken i ”Josia”, vilken kommer att upprepas till punkt och pricka i de etthundrafyrtiofyratusendes historia. Josias hjul sträcker sig tillbaka till kung Sauls trolldom och sedan hela vägen fram till utspyningen av den laodiceiska Sjundedagsadventistkyrkan vid söndagslagen. Josias hjul i Hesekiel håller nu på att avförseglas som höjdpunkten i beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen.
We will continue these things in the next article.
Vi kommer att fortsätta med detta i nästa artikel.