Den dolda historien om vers fyrtio – nummer tjugoåtta

Enligt den inspirerade undervisningen gäller, när det kommer till inspirationen, att ”varje faktum har sin betydelse” och att ”varje princip har sin betydelse.”

Faktum är att det hebreiska uttrycket ”ereb boqer” förekommer åtta gånger i Bibeln. Det översätts alltid med ”afton och morgon”, med undantag för Daniel 8:14 där det återges som ”dagar”. Enligt den inspirerade vittnesbörden är vers fjorton ”grundvalen och den centrala pelaren i adventtron”.

Faktum är därför att ”dagarna” i versen är den åttonde gången detta hebreiska uttryck används av de sju gångerna. Och det bibliska fenomenet att Gud i sin profetiska ledning styrde översättarna av King James-versionen förband avsiktligt den bibliska gåtan om den åttonde som tillhör de sju med den vers som representerar en av de två synerna i kapitel åtta. Ett ord som översatts med ”syn” i kapitel åtta är det hebreiska ordet ”chazon”, och det andra är ”mareh”. ”Mareh” betyder framträdande, och ”mareh”-synen är synen av Kristi framträdande i Guds profetiska ord. ”Mareh”-synen i Daniel 8:14 identifierar att Kristus skulle framträda och plötsligt komma till sitt tempel den 22 oktober 1844. Alla dessa sanningar är fakta, och de har sin betydelse för den vers som är den centrala pelaren, och den centrala pelaren är inte en lära eller en profetia som uppfylldes den 22 oktober 1844; faktum är att versen är Kristus, den centrala pelaren.

Vi prövas nu i frågan om vi skall gå in i templet och därefter bekänna våra synder och vinna välsignelsen av Hans rättfärdiggörelse. Denna sista kallelse att gå in i templet omges av hinder för att förhindra vårt personliga inträde, men om vi nu tvekar, kommer vi att ”lämnas ensamma i nattens stumma fasa.” Men detta är inte min enda poäng.

Avsiktlig betoning lades på denna allra viktigaste vers genom att infoga åtskillnaden i ordet ”dagar”, vilket bär med sig den profetiska gåtan att den åttonde är av de sju, vilket utgör ett av hjulen i de hundrafyrtiofyratusens beseglingstid. Under beseglingens period kommer både det protestantiska hornet och det republikanska hornet i det sjätte riket i Bibelns profetia att uppfylla gåtan att den åttonde är av de sju. Av de åtta presidenterna sedan ändens tid år 1989 blev Trump den sjätte kungen i det sjätte riket, och efter att han vann sin andra mandatperiod blev han den åttonde som är av de sju. Genom Förenta staternas handling att upprepa ediktet i Milano år 313 kommer den laodiceiska rörelsen bland de hundrafyrtiofyratusen att bli den filadelfiska rörelsen bland de hundrafyrtiofyratusen. Beseglingstiden avslutas vid söndagslagen, då påvedömets dödliga sår helas, och hon uppfyller därmed gåtan i Uppenbarelseboken sjutton som den åttonde som är av de sju. Ett faktum, framställt i en hebreisk fras som ett engelskt ord, för in versen som identifierar domens öppnande i den vers som identifierar domens avslutning i de hundrafyrtiofyratusens beseglingstid.

Varje faktum har sin plats, och det finns endast ett uttryck i Nya testamentet där en numerisk konstruktion av ett ”tal” gånger ett annat ”tal” förekommer, och endast två i Gamla testamentet. Alfan för den ”numeriska konstruktionen” finns i Första Moseboken.

Den omega‑”numeriska konstruktionen” finns i Matteus.

Dessa avsnitt utgör den första och sista gången i Bibeln då ett tal anges skola multipliceras med ett annat tal. Det finns många tal, men Genesis alfa och Matteus omega äger en identisk numerisk konstruktion, och de använder samma två tal, ”sju” och ”sjuttio”.

Mellan alfa och omega; den mellersta, och den enda andra plats där denna numeriska konstruktion förekommer, är i Tredje Moseboken tjugofem. Där är de två talen inte ”sju” och ”sjuttio”, utan ”sju gånger sju år”.

Den mellersta numeriska konstruktionen använder återigen talet ”sju”, men inte talet ”sjuttio”. Det avsnitt där den förekommer innehåller en välsignelse för lydnad och även en förbannelse för olydnad. Välsignelserna i slavars frigivning och landets återställande ställs i kontrast till förbannelsen om sju gånger, som nämns fyra gånger i tredje Mosebokens tjugosjätte kapitel. Välsignelsen innefattade Herrens försörjning under de år då landet vilade, och en dubbel välsignelse under jubelåret, och förbannelsen i kapitel tjugosex är motsvarigheten i de båda kapitlens förbundsvarning.

Den mellersta numeriska konstruktionen förekommer i 3 Moseboken 25:8 (”sju gånger sju år”). Den paras omedelbart samman med den fyrfaldiga domen ”sju gånger” i 3 Moseboken 26. Således representerar den mellersta numeriska konstruktionen både en välsignelse och en förbannelse och bildar ett dubbelt vittnesbörd i Tredje Moseboken. Den numeriska konstruktionen för antingen välsignelsen eller förbannelsen i jubelåret är placerad mellan Lameks dom och Jesu identifiering av prövotidens gräns. Alla tre identifierar tillsammans en prövotidsgräns, vilken, när den har avslutats, kommer att uppenbara en klass som är välsignad och en klass som är förbannad. Alfa och omega, som representerar den första och den tredje ängelns budskap, identifierar fyrahundranittio som symbolen för prövotid. När detta sammanförs med jubelårets förbannelse eller välsignelse blir dessa fakta betydelsefulla när vi närmar oss studiet av Hesekiel kapitel ett vers ett, vilket placerar Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln.

Den jubileumscykeln slutade den 22 oktober 573 f.Kr. och förebildade inte bara den 22 oktober 1844, utan också den snart kommande söndagslagen. Vi befinner oss nu i år 2026, vilket är det fyrtiosjunde året av den sjuttionde jubileumscykeln. Denna jubileumscykel har förebildats av den ”sjuttonde” jubileumscykeln, då Hesekiel stod i det trettionde året. Han stod i templet och representerade de etthundrafyrtiofyra tusen, som genom tro har trätt in i det allra heligaste vid slutet av domen, såsom de trogna gjorde efter den 22 oktober 1844. Att missa ”faktumet” om var Hesekiel befinner sig i den profetiska historien i kapitel ett och vers ett är att förlora sin ”orientering”.

Efter att ha skådat Herrens härlighet som gavs vid floden Kebar ödmjukas Hesekiel till stoftet, såsom Daniel, Jesaja och Johannes. Därefter ger alla fyra exemplen inslag av smörjelsen hos dem som skall frambära budskapet till en församling som inte vill se eller höra.

Det finns sex dateringar i Hesekiels bok som avser Jerusalem. Vi har tidigare behandlat den första och den sista dateringen, som återfinns i kapitel ett, vers ett och två, och därefter i kapitel fyrtio, vers ett. Jag har behandlat den andra dateringen, som återfinns i kapitel åtta, vers ett, men endast i dess symboliska framställning och utan att placera den i samband med Jerusalems belägring och förstörelse, och hela boken kretsar kring denna axel. Jerusalem förstördes i slutet av 586/585 f.Kr. Och i Hesekiel 33:21 anländer en flykting med budskapet om Jerusalems fall.

I det tolfte året blev staden slagen, och Hesekiel är då fri att tala efter sin egen vilja. Synen i Hesekiel kapitel åtta var i det sjätte året, alltså ungefär sex år innan staden blev slagen.

Året därpå, vilket var det sjunde året, uppsökte de äldste Hesekiel för att rådfråga Herren.

Därefter, i det nionde året, började den ett och ett halvt år långa belägringen.

Vart och ett av dessa datum representerar särskilda vägmärken för de yttersta dagarna, ty Paulus säger att det forntida Israel är ett föredöme för dem som lever vid världens ände.

Alla de sex datum som rör Jerusalem infaller mellan det första datumet i kapitel ett, vers ett, och det sista datum som återfinns i kapitel fyrtio, vers ett. Dessa två datum markerar det femte året i kapitel ett, vilket var 592 f.Kr., och det tjugofemte året i kapitel fyrtio, vilket var 573 f.Kr. På nivån rad på rad har Hesekiel en linje för Egypten, vilken innefattar hänvisningen till Tyros, och en linje för Jerusalem. Egyptens linje har sju direkta vägmärken (när Tyros inräknas), och Jerusalem har sex. Tillsammans med dessa två linjer finns Josias linje och den sjuttonde jubelcykeln. Men den linje som framställs utan ett direkt datum återfinns i kapitel fyra, och linjen i kapitel fyra innefattar flera av de hjul som Hesekiel såg när han blickade in i det Allerheligaste. Den är också fylld med flera symboliska sanningar.

Talet fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet, och i kapitel fyra tas Hesekiel i Herrens tjänst som en levande liknelse, en liknelse som inbegriper talet fyrahundratrettio.

Belägringen av Jerusalem, sådan den framställs av Hesekiel, är ett ”tecken”, liksom den belägring mot Jerusalem som Cestius förde år 66. I sin kommentar till att Jesus identifierar Jerusalems förstörelse upplyser syster White oss om att det ”direkta” uppfyllandet av Jerusalems förstörelse hör de yttersta dagarna till. Tecknet på förstörelsen genom de två vittnen som representeras av Nebukadnessar och Cestius visar att tecknet på belägringen är tecknet på den annalkande söndagslagen.

I det avsnitt vi betraktar ser vi också den omega-bibliska hänvisningen till William Millers främsta regel för profetisk uttolkning i den grundläggande rörelsen med den första och den andra ängelns budskap. Alfan av dag-för-ett-år-principen var också en omega-symbol, ty alfan av dag-för-ett-år-principen framlades i Fjärde Moseboken som det tionde och sista provet, vilket Israel misslyckades med och därigenom drog över sig döden i öknen under de fyrtio årens ökenvandring.

De profetiska implikationerna av att principen om en dag för ett år identifieras i det slutliga upproret i den tiostegs prövningsprocess som börjar vid övergången av Röda havet, och att samma princip åter förkunnas när Jerusalem skall belägras och förstöras, måste förstås och tillämpas på det avsnitt vi här betraktar, liksom betydelsen av att ”belägringen” är ”tecknet”.

Den historiska linje som sammanförs när Jerusalems ”belägring” används som tecken måste erkännas, ty den blir så att säga en ”axel”, och bildligt talat har belägringens tecken många ekrar fästa vid sig. Belägringens tecken är kanske det viktigaste avsnittet i Hesekiel, och tecknet gör det möjligt för Lejonet av Juda stam att frambringa fullkomlighet ur det som först syntes Hesekiel vara förvirring. Belägringens ”tecken”, principen om ett år för en dag, och de profetiska linjer som sammanförs genom belägringen, måste betraktas i det sammanhanget att fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet.

Herren ingick förbund med Abraham i en process i tre steg, och det första av dessa tre steg inbegrep profetian att Abrahams efterkommande skulle vara fångar i Egypten i fyrahundra år. I det andra steget gavs Abraham omskärelsens rite, och det tredje steget var offret av Isak på berget Moria. Fyrahundra år angavs i alfa av de tre steg Herren tog för att upprätta och ingå förbund med ett utvalt folk. Detta utvalda förbundsfolk blev skilt från Gud vid steningen av Stefanus år 34, och därefter identifierade Paulus, den utvalde aposteln för hedningarna, dessa fyrahundra år som—fyrahundratrettio år.

Det tal som representerar förbundet är fyrahundratrettio, men de två vittnena Abram och Saul, som båda fick sina namn förändrade till respektive Abraham och Paulus, anger två skilda tidsperioder som tillsammans utgör hela talet fyrahundratrettio. När Gud förändrar en själs namn, är det en symbol för en förbundsrelation mellan den själen och Gud. De fyrahundratrettio åren är därför en summa som frambringas genom additionen av två skilda tal, liksom med Abrahams fyrahundra och Paulus tillägg av trettio. Hesekiel låg på sin vänstra sida i trehundranittio dagar och därefter på sin högra sida i fyrtio dagar; därigenom anges två tal vilkas sammanlagda summa är fyrahundratrettio.

I Första Mosebokens elfte kapitel identifierar det dödsförbund som upprättades omedelbart efter floden genom Nimrods uppror åtskillnaden mellan två förbund. Babelstornets beståndsdelar vittnar om ett sataniskt rädda-dig-själv-förbundsfolk som skulle dömas och skingras. I samma kapitel introduceras hebréernas släkttavla genom Ebers födelse, vilket markerar början på ett utvalt folk att representera livets förbund, i kontrast till Nimrods dödsförbund.

I Första Mosebokens tionde kapitel omnämns Eber och Peleg för första gången.

Peleg betyder delning eller klyvning, och i Pelegs dagar utmärks uppdelningen av två klasser av förbundsfolk genom historien om Babels torn och Nimrods uppror. Eber levde till fyrahundrasextiofyra års ålder, men efter det att Peleg (delning) hade fötts levde han fyrahundratrettio år. Varje faktum har sin innebörd, och fyrahundratrettio är det tal som Paulus tillskriver Abrahams förbundsprofetia. Även om talet fyrahundratrettio förknippas med Ebers liv efter Pelegs födelse, uttrycks de första trettiofyra åren av hans liv som ”fyra och trettio år”, vilket naturligtvis är trettiofyra år, men i själva uttrycket för dessa trettiofyra år läses det ”fyra” och ”trettio” (430). Därefter kom fyrahundratrettio, och sedan är det första uttrycket för Pelegs liv ”trettio”.

Eber är roten till namnet hebreer, och detta är det första omnämnandet av hebreerna, som skulle bli förbundets utvalda folk. Eber betyder att gå över och utgör därmed en förebild för förbundsfolket, som går över från jorden till den nya jorden, såsom Abrahams barn gjorde när de gick över Röda havet till det utlovade landet. Den fyrtioåriga ökenvandringen hindrade detta övergående, men vid slutet av de fyrtio åren gick de över Jordan till det utlovade landet och förebildade därmed Guds folks slutliga övergång. Peleg representerar den historia då mänsklighetens delning i två förbundsfolk först ägde rum vid Nimrods torn. Symbolen för Nimrods dödsförbund är förvirring, och symbolen för det hebreiska livsförbundet är de fyrahundratrettio åren av Ebers liv före den delning som representeras av Peleg. Namnet Peleg markerar också en symbolisk numerisk sanning, ty Ebers fyrahundratrettio år delas i två tal, och Peleg representerar en åtskillnad mellan de fyrahundra och talet trettio.

Fyrahundratrettio består av två delar. De fyrahundra åren i Abrahams förbund tillsammans med de ytterligare trettio år som Paulus angav. Den ökade kunskap som frambringar Guds folks slutliga väckelse framställs i Daniels tolfte kapitel, där den eviga förbundets tvådelade symbol uttryckligen identifieras, och den framläggs i verserna 9/11.

Den slutliga öppning av förseglingen som frambringar en prövningsprocess i tre steg, vilken i vers tio återges som ”renade, och gjorda vita, och prövade”, är förknippad med de ett tusen två hundra och nittio åren. Pionjärernas förståelse av versen är att avlägsnandet av hedendomens motstånd år 508 inledde en trettioårig process som ledde fram till upprättandet av påvedömet som det femte riket i Bibelns profetia år 538, vilket därefter regerade som det femte riket i Bibelns profetia till dess att de ett tusen två hundra och sextio åren avslutades år 1798. De trettio åren från 508 till 538 framställs också av Paulus som ett ”avfall först” i 2 Thessalonians.

I 2 Thessalonikerbrevet är ämnet förhållandet mellan det hedniska Rom och det påvliga Rom, respektive den fjärde och den femte profetiska riket. Det är i detta kapitel i Thessalonikerbrevet som William Miller upptäckte att det ”dagliga” i Daniels bok representerade det hedniska Rom, och Miller upptäckte vidare att det ”dagliga” i Daniel alltid framställdes i samband med förödelsens styggelse eller förödelsens överträdelse. Styggelsen och förödelsens överträdelse i Daniels bok representerar det som Johannes i Uppenbarelseboken identifierar som vilddjurets bild respektive vilddjurets märke.

William Miller grundade de flesta, om inte alla, av sina profetiska tillämpningar på sin identifiering av två ödeläggande makter, framställda såsom det ”dagliga” (hedniska Rom), och den andra ödeläggande makten, vilken uttrycks på två sätt, såsom förödelsens överträdelse (föreningen av kyrka och stat), i Uppenbarelseboken—såsom vilddjurets bild (den påvliga profetiska strukturen), och såsom förödelsens styggelse (soldyrkan), i Uppenbarelseboken—såsom vilddjurets märke. Den förståelse som Miller hämtade från Paulus framställning i 2 Thessalonikerbrevet var en grundläggande huvudinsikt hos Miller, som är en symbol för adventismens grundvalar. Paulus hävdar att de som inte älskar sanningen, sådan den framställs i kapitel två i 2 Thessalonikerbrevet, är de som drabbas av en kraftig villfarelse.

I Daniels tre verser (Daniel 12:9–11) kan den symboliska förståelsen i den yttersta tiden inte innefatta tillämpningen av tid, ty från och med den 22 oktober 1844 är tillämpningen av profetisk tid inte längre giltig. Verserna 9/11 representerar två skilda perioder om trettio år och ett tusen två hundra sextio år. Talen fyrtio och ett tusen två hundra sextio är båda symboler för en profetisk öken, och är profetiskt utbytbara. Därför kan ett tusen två hundra sextio förstås som fyrtio, och fyrtio är tiondelen av fyra hundra. Verserna 9/11 symboliserar den eviga förbundets tal, såsom det representeras av fyra hundra (Abraham) i förbindelse med trettio (Paulus). Den ”öken” som representeras av ”ett tusen två hundra sextio” motsvarar en ”öken” av ”fyrtio”, och fyra är en tiondel av fyra hundra. Trettio är trettio. Fyra hundra trettio framkommer genom talet fyra hundra lagt till talet trettio, vilket i Hesekiel kapitel fyra representeras som tre hundra nittio lagt till talet fyrtio.

Verserna om 9/11 i kapitel tolv representerar mitten av tre profetiska perioder i kapitlet, och de är en symbol för det eviga förbundet som avförseglas i de sista dagarna. Avförseglingen av innebörden av fyrahundratrettio i de sista dagarna åstadkoms i kapitel fyra i Hesekiel.

Lejonet av Juda stam bryter nu sigillen på det sista varningsbudskapet till dem som genom tro har gått in i det Allraheligaste tillsammans med Hesekiel, Johannes, Daniel och Jesaja. Den sanningen öppnas i samband med upphöjandet av dem som inte endast framställs som Israels fördrivna, utan också som baneret för de etthundrafyrtiofyra tusen. Den sanningen är insatt i sammanhanget av det förbund som representeras av Abrahams fyrahundra år i förening med det förbund som representeras av Paulus trettio år. Den sanningen framläggs i Daniel tolvs 9/11-verser, vilka representerar mitten av tre symboliska perioder, som Milleriterna rätt förstod. Den mellersta 9/11-sanning som nu avsigillas i Daniel tolv representeras i Hesekiels trehundranittio dagar och fyrtio dagar. Dessa dagar öppnas för Hesekiel i det trettionde året av den sjuttonde jubelcykeln, och Hesekiel representerar såsom präst prästadömet hos de etthundrafyrtiofyra tusen, vilka befinner sig i det mellersta provet av tre prov.

Hesekiel markeras inom tempelprovet på den ”femte dagen” i den ”fjärde månaden”, vilket i milleritisk historia markerade själva mitten (”mittpunkten”) av de sjunde månaderna, som började vid den första besvikelsen den 19 april 1844 och slutade den 22 oktober samma år.

Den 21 juli 1844 inföll mitt i de sju heliga månaderna, och på detta datum befann sig Samuel Snow i Boston Tabernacle och frambar sitt budskap om midnattsropet. Där ”förkunnade han för första gången i en offentlig framställning med själva Skriftens ord: ’Se, Brudgummen kommer!’” Vi står nu symboliskt tillsammans med Hesekiel i Boston Tabernacle, strax innan upphöjandet av midnattsropets budbärare går fram som en flodvåg. Den profetiska processen att upphöja baneret framställs i islams profetiska linje i Uppenbarelseboken kapitel nio. Hesekiel kapitel fyra tillhandahåller det andra vittnet och avslutningen på denna profetia om tre hundra nittioett år och femton dagar, och det gör han i kapitel fyra.

Vi kommer att fortsätta med dessa saker i nästa artikel.