Den dolda historien om vers fyrtio – nummer tjugoåtta

Enligt den inspirerade undervisningen gäller, när det kommer till inspirationen, att ”varje faktum har sin betydelse” och att ”varje princip har sin betydelse.”

Faktum är att det hebreiska uttrycket ”ereb boqer” förekommer åtta gånger i Bibeln. Det översätts alltid med ”afton och morgon”, med undantag för Daniel 8:14 där det återges som ”dagar”. Enligt den inspirerade vittnesbörden är vers fjorton ”grundvalen och den centrala pelaren i adventtron”.

Faktum är därför att ”dagarna” i versen är den åttonde gången detta hebreiska uttryck används av de sju gångerna. Och det bibliska fenomenet att Gud i sin profetiska ledning styrde översättarna av King James-versionen förband avsiktligt den bibliska gåtan om den åttonde som tillhör de sju med den vers som representerar en av de två synerna i kapitel åtta. Ett ord som översatts med ”syn” i kapitel åtta är det hebreiska ordet ”chazon”, och det andra är ”mareh”. ”Mareh” betyder framträdande, och ”mareh”-synen är synen av Kristi framträdande i Guds profetiska ord. ”Mareh”-synen i Daniel 8:14 identifierar att Kristus skulle framträda och plötsligt komma till sitt tempel den 22 oktober 1844. Alla dessa sanningar är fakta, och de har sin betydelse för den vers som är den centrala pelaren, och den centrala pelaren är inte en lära eller en profetia som uppfylldes den 22 oktober 1844; faktum är att versen är Kristus, den centrala pelaren.

Vi prövas nu i frågan om vi skall gå in i templet och därefter bekänna våra synder och vinna välsignelsen av Hans rättfärdiggörelse. Denna sista kallelse att gå in i templet omges av hinder för att förhindra vårt personliga inträde, men om vi nu tvekar, kommer vi att ”lämnas ensamma i nattens stumma fasa.” Men detta är inte min enda poäng.

Denna ytterst viktiga vers gavs en avsiktlig betoning genom att den distinktion som ligger i ordet ”dagar” togs med, ett ord som bär med sig den profetiska gåtan att åtta hör till de sju, vilket är ett av hjulen under förseglingstiden för de etthundrafyrtiofyra tusen. Under förseglingstiden kommer både det protestantiska hornet och det republikanska hornet i bibelprofetians sjätte rike att uppfylla gåtan om att den åttonde hör till de sju. Av de åtta presidenterna sedan ändens tid år 1989 blev Trump den sjätte kungen i det sjätte riket, och sedan han vunnit sin andra mandatperiod blev han den åttonde som hör till de sju. I och med att Förenta staterna upprepar Milanoediktet från år 313 kommer de etthundrafyrtiofyra tusens laodiceiska rörelse att bli de etthundrafyrtiofyra tusens filadelfiska rörelse. Förseglingstiden avslutas vid söndagslagen, då påvedömets dödliga sår läks, och hon uppfyller därmed gåtan i Uppenbarelseboken sjutton som den åttonde som hör till de sju. Ett enda faktum, återgivet i en enda hebreisk fras som ett enda engelskt ord, för in den vers som anger domens inledning i den vers som anger domens avslutning under förseglingstiden för de etthundrafyrtiofyra tusen.

Varje faktum har sin plats, och i Nya testamentet finns endast ett uttryck där en numerisk konstruktion med ett ’tal’ gånger ett annat ’tal’ används, och i Gamla testamentet endast två. Den ’numeriska konstruktionens’ alfa finns i Första Moseboken.

Den omega‑”numeriska konstruktionen” finns i Matteus.

Dessa avsnitt utgör den första och sista gången i Bibeln då ett tal anges skola multipliceras med ett annat tal. Det finns många tal, men Genesis alfa och Matteus omega äger en identisk numerisk konstruktion, och de använder samma två tal, ”sju” och ”sjuttio”.

Mellan alfa och omega återfinns den mellersta och enda övriga förekomsten av denna numeriska konstruktion i Tredje Mosebokens tjugofemte kapitel. Där är de två talen inte ’sju’ och ’sjuttio’, utan ’sju gånger sju år’.

Den mellersta numeriska konstruktionen använder återigen talet ’sju’, men inte talet ’sjuttio’. Avsnittet där den förekommer innehåller en välsignelse vid lydnad och även en förbannelse vid olydnad. Välsignelserna i form av frigivning av slavar och återlämnande av jordegendom ställs i kontrast till den sjufaldiga förbannelse som nämns fyra gånger i Tredje Mosebokens tjugosjätte kapitel. Välsignelsen omfattade det uppehälle Herren gav under de år då jorden vilade och en dubbel välsignelse under jubelåret, och förbannelsen i det tjugosjätte kapitlet utgör motstycket i de båda kapitlens förbundsvarning.

Den mellersta numeriska konstruktionen förekommer i Tredje Moseboken 25:8 (”sju gånger sju år”). Den kopplas omedelbart samman med den fyrfaldiga domen om ”sju gånger” i Tredje Moseboken 26. Den mellersta numeriska konstruktionen representerar således både en välsignelse och en förbannelse och bildar därmed ett dubbelt vittnesbörd i Tredje Moseboken. Den numeriska konstruktionen för jubelårets välsignelse eller förbannelse är placerad mellan Lemeks dom och Jesu angivande av nådatidens gräns. Alla tre anger tillsammans en gräns för nådatiden, och när denna tid löper ut kommer en grupp som är välsignad och en grupp som är förbannad att framträda. Alfa och omega, som representerar den första och den tredje ängelns budskap, anger fyrahundranittio som symbolen för nådatiden. När detta kopplas samman med jubelårets förbannelse eller välsignelse blir dessa fakta viktiga när vi närmar oss studiet av Hesekiels bok, kapitel ett, vers ett, där Hesekiel placeras i det trettionde året av den sjuttonde jubelårscykeln.

Denna jubelårscykel avslutades den 22 oktober 573 f.Kr. och var en förebild inte bara för den 22 oktober 1844 utan också för den snart förestående söndagslagen. Hesekiel stod i templet och representerade de etthundrafyrtiofyra tusen som genom tron har trätt in i det allra heligaste vid domens slut, liksom de trogna gjorde efter den 22 oktober 1844. Att förbise detta ”faktum” om var Hesekiel befinner sig i den profetiska historien i kapitel ett och vers ett är att förlora sin ”orientering”.

Efter att ha skådat Herrens härlighet, som uppenbarades vid floden Kebar, ödmjukas Hesekiel i stoftet, liksom Daniel, Jesaja och Johannes. Därefter visar alla fyra exemplen olika inslag i smörjelsen av dem som ska framföra budskapet till en församling som inte vill se eller höra.

Det finns sex dateringar i Hesekiels bok som rör Jerusalem. Vi har tidigare behandlat den första och den sista dateringen, som återfinns i kapitel ett, vers ett och två, respektive i kapitel fyrtio, vers ett. Jag har behandlat den andra dateringen, som återfinns i kapitel åtta, vers ett, men endast i dess symboliska framställning och utan att sätta den i samband med Jerusalems belägring och förstörelse, och hela boken kretsar kring denna axel. Jerusalem förstördes i slutet av år 586/585 f.Kr. Och i Hesekiel 33:21 anländer en flykting med budet om Jerusalems fall.

I det tolfte året blev staden slagen, och Hesekiel är då fri att tala efter sin egen vilja. Synen i Hesekiel kapitel åtta var i det sjätte året, alltså ungefär sex år innan staden blev slagen.

Året därpå, som var det sjunde året, uppsökte de äldste Hesekiel för att rådfråga Herren.

Under det nionde året inleddes sedan den ett och ett halvt år långa belägringen.

Vart och ett av dessa datum markerar särskilda hållpunkter i de yttersta dagarna, ty Paulus säger att det forntida Israel är ett exempel för dem som lever vid världens slut.

Alla de sex datum som rör Jerusalem infaller mellan det första datumet i kapitel ett, vers ett, och det sista datum som återfinns i kapitel fyrtio, vers ett. Dessa två datum markerar det femte året i kapitel ett, vilket var 592 f.Kr., och det tjugofemte året i kapitel fyrtio, vilket var 573 f.Kr. På nivån rad på rad har Hesekiel en linje för Egypten, vilken innefattar hänvisningen till Tyros, och en linje för Jerusalem. Egyptens linje har sju direkta vägmärken (när Tyros inräknas), och Jerusalem har sex. Tillsammans med dessa två linjer finns Josias linje och den sjuttonde jubelcykeln. Men den linje som framställs utan ett direkt datum återfinns i kapitel fyra, och linjen i kapitel fyra innefattar flera av de hjul som Hesekiel såg när han blickade in i det Allerheligaste. Den är också fylld med flera symboliska sanningar.

Talet fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet, och i kapitel fyra tas Hesekiel i Herrens tjänst som en levande liknelse, en liknelse som inbegriper talet fyrahundratrettio.

Belägringen av Jerusalem, sådan den framställs av Hesekiel, är ett ”tecken”, liksom den belägring mot Jerusalem som Cestius förde år 66. I sin kommentar till att Jesus identifierar Jerusalems förstörelse upplyser syster White oss om att det ”direkta” uppfyllandet av Jerusalems förstörelse hör de yttersta dagarna till. Tecknet på förstörelsen genom de två vittnen som representeras av Nebukadnessar och Cestius visar att tecknet på belägringen är tecknet på den annalkande söndagslagen.

I det avsnitt vi behandlar ser vi också den bibliska omegahänvisningen till William Millers främsta regel för profetisk tolkning inom den grundläggande rörelsen kring den första och den andra ängelns budskap. Alfa för principen om en dag för ett år var också en omegasymbol, ty alfa för principen om en dag för ett år framställdes i Fjärde Moseboken som det tionde och sista provet, vilket Israel inte bestod, varigenom de drog över sig döden i öknen under de fyrtio årens ökenvandring.

De profetiska implikationerna av att principen om en dag för ett år identifieras i det sista upproret i den prövningsprocess i tio steg som inleds vid övergången över Röda havet, och av att samma princip återigen förkunnas när Jerusalem ska belägras och förstöras, måste förstås och tillämpas på det textavsnitt vi behandlar, liksom betydelsen av att ”belägringen” är ”tecknet”.

Den historiska linje som sammanförs när Jerusalems ”belägring” används som tecken måste erkännas, ty den blir så att säga en ”axel”, och bildligt talat har belägringens tecken många ekrar fästa vid sig. Belägringens tecken är kanske det viktigaste avsnittet i Hesekiel, och tecknet gör det möjligt för Lejonet av Juda stam att frambringa fullkomlighet ur det som först syntes Hesekiel vara förvirring. Belägringens ”tecken”, principen om ett år för en dag, och de profetiska linjer som sammanförs genom belägringen, måste betraktas i det sammanhanget att fyrahundratrettio representerar det eviga förbundet.

Herren slöt förbund med Abraham genom en process i tre steg, och det första av dessa tre steg innefattade profetian om att Abrahams ättlingar skulle leva i fångenskap i Egypten i fyrahundra år. I det andra steget fick Abraham omskärelsens rit, och det tredje steget var offrandet av Isak på berget Moria. Fyrahundra år angavs i alfa, det första av de tre steg som Herren tog för att upprätta ett utvalt folk och sluta förbund med det. Detta utvalda förbundsfolk skildes från Gud vid Stefanus stening år 34, och därefter angav Paulus, den utvalde aposteln till hedningarna, dessa fyrahundra år som – fyrahundratrettio år.

Talet som representerar förbundet är fyrahundratrettio, men de två vittnena Abram och Saul, som båda fick sina namn ändrade till Abraham respektive Paulus, identifierar två skilda perioder som tillsammans bildar hela talet fyrahundratrettio. När Gud ändrar en själs namn är det en symbol för ett förbundsförhållande mellan den själen och Gud. De fyrahundratrettio åren är därför en summa som bildas genom att två skilda tal adderas, som i fallet med Abrahams fyrahundra och Paulus tillägg på trettio. Hesekiel låg på vänster sida i trehundranittio dagar och därefter på höger sida i fyrtio dagar, vilket anger två tal vars sammanlagda summa är fyrahundratrettio.

I Första Mosebokens elfte kapitel identifierar det dödsförbund som upprättades omedelbart efter floden genom Nimrods uppror åtskillnaden mellan två förbund. Babelstornets beståndsdelar vittnar om ett sataniskt rädda-dig-själv-förbundsfolk som skulle dömas och skingras. I samma kapitel introduceras hebréernas släkttavla genom Ebers födelse, vilket markerar början på ett utvalt folk att representera livets förbund, i kontrast till Nimrods dödsförbund.

I Första Mosebokens tionde kapitel omnämns Eber och Peleg för första gången.

Peleg betyder delning eller klyvning, och i Pelegs dagar utmärks uppdelningen av två klasser av förbundsfolk genom historien om Babels torn och Nimrods uppror. Eber levde till fyrahundrasextiofyra års ålder, men efter det att Peleg (delning) hade fötts levde han fyrahundratrettio år. Varje faktum har sin innebörd, och fyrahundratrettio är det tal som Paulus tillskriver Abrahams förbundsprofetia. Även om talet fyrahundratrettio förknippas med Ebers liv efter Pelegs födelse, uttrycks de första trettiofyra åren av hans liv som ”fyra och trettio år”, vilket naturligtvis är trettiofyra år, men i själva uttrycket för dessa trettiofyra år läses det ”fyra” och ”trettio” (430). Därefter kom fyrahundratrettio, och sedan är det första uttrycket för Pelegs liv ”trettio”.

Eber är roten till namnet hebreer, och detta är det första omnämnandet av hebreerna, som skulle bli förbundets utvalda folk. Eber betyder att gå över och utgör därmed en förebild för förbundsfolket, som går över från jorden till den nya jorden, såsom Abrahams barn gjorde när de gick över Röda havet till det utlovade landet. Den fyrtioåriga ökenvandringen hindrade detta övergående, men vid slutet av de fyrtio åren gick de över Jordan till det utlovade landet och förebildade därmed Guds folks slutliga övergång. Peleg representerar den historia då mänsklighetens delning i två förbundsfolk först ägde rum vid Nimrods torn. Symbolen för Nimrods dödsförbund är förvirring, och symbolen för det hebreiska livsförbundet är de fyrahundratrettio åren av Ebers liv före den delning som representeras av Peleg. Namnet Peleg markerar också en symbolisk numerisk sanning, ty Ebers fyrahundratrettio år delas i två tal, och Peleg representerar en åtskillnad mellan de fyrahundra och talet trettio.

Fyrahundratrettio består av två delar. De fyrahundra åren i Abrahams förbund tillsammans med de ytterligare trettio år som Paulus angav. Den ökade kunskap som frambringar Guds folks slutliga väckelse framställs i Daniels tolfte kapitel, där den eviga förbundets tvådelade symbol uttryckligen identifieras, och den framläggs i verserna 9/11.

Det slutliga brytandet av förseglingen, som ger upphov till en prövningsprocess i tre steg, beskriven i vers tio med orden ”renade och gjorda vita och prövade”, är förknippat med de tolvhundranittio åren. Pionjärernas tolkning av versen är att undanröjandet av hedendomens motstånd år 508 inledde en trettioårig process som ledde till att påvedömet upprättades som det femte riket i Bibelns profetior år 538, varefter det härskade som det femte riket i Bibelns profetior till dess att de tolvhundrasextio åren löpte ut år 1798. De trettio åren från 508 till 538 framställs också av Paulus som att ”avfallet kommer först” i Andra Thessalonikerbrevet.

I 2 Thessalonikerbrevet är ämnet förhållandet mellan det hedniska Rom och det påvliga Rom, respektive den fjärde och den femte profetiska riket. Det är i detta kapitel i Thessalonikerbrevet som William Miller upptäckte att det ”dagliga” i Daniels bok representerade det hedniska Rom, och Miller upptäckte vidare att det ”dagliga” i Daniel alltid framställdes i samband med förödelsens styggelse eller förödelsens överträdelse. Styggelsen och förödelsens överträdelse i Daniels bok representerar det som Johannes i Uppenbarelseboken identifierar som vilddjurets bild respektive vilddjurets märke.

William Miller grundade de flesta, om inte alla, av sina profetiska tillämpningar på sin identifiering av två förödande makter: det ”dagliga” (det hedniska Rom) och den andra förödande makten, som uttrycks på två sätt: som den förödande överträdelsen (föreningen mellan kyrka och stat), i Uppenbarelseboken som vilddjurets bild (den påvliga profetiska strukturen), och som förödelsens styggelse (soldyrkan), i Uppenbarelseboken som vilddjurets märke. Den förståelse som Miller hämtade från Paulus framställning i Andra Thessalonikerbrevet var en central och grundläggande insikt för Miller, som är symbolen för adventismens grundvalar. Paulus hävdar att de som inte älskar den sanning som framställs i andra kapitlet i Andra Thessalonikerbrevet är de som drabbas av en kraftig villfarelse.

I Daniels tre verser (Daniel 12:9–11) kan den symboliska förståelsen i de sista dagarna inte innefatta tillämpningen av tid, ty från och med den 22 oktober 1844 är tillämpningen av profetisk tid inte längre giltig. 9/11-verserna representerar två skilda perioder om trettio år respektive tolvhundrasextio år. Talen fyrtio och tolvhundrasextio är båda symboler för en profetisk öken och är profetiskt utbytbara. Därför kan tolvhundrasextio förstås som fyrtio, och fyrtio är tiondet av fyrahundra. 9/11-verserna symboliserar det eviga förbundets tal, såsom det representeras av fyrahundra (Abraham) i förening med trettio (Paulus). Den ”öken” som representeras av ”tolvhundrasextio” motsvarar en ”öken om fyrtio”, och fyrtio är ett tionde av fyrahundra. Trettio är trettio. Fyrahundratrettio erhålls genom att talet fyrahundra läggs till talet trettio, vilket i Hesekiels fjärde kapitel representeras av trehundranittio lagt till talet fyrtio.

Verserna om 9/11 i kapitel tolv representerar mitten av tre profetiska perioder i kapitlet, och de är en symbol för det eviga förbundet som avförseglas i de sista dagarna. Avförseglingen av innebörden av fyrahundratrettio i de sista dagarna åstadkoms i kapitel fyra i Hesekiel.

Lejonet av Juda stam bryter nu förseglingen på det sista varningsbudskapet till dem som genom tron har trätt in i det allra heligaste tillsammans med Hesekiel, Johannes, Daniel och Jesaja. Denna sanning uppenbaras i samband med att de som framställs inte bara som Israels fördrivna, utan också som de hundrafyrtiofyratusens baner, lyfts upp. Denna sanning framställs mot bakgrund av det förbund som representeras av Abrahams fyrahundra år i förening med det förbund som representeras av Paulus trettio år. Denna sanning läggs fram i 9/11-verserna i Daniels tolfte kapitel, vilka representerar den mellersta av tre symboliska perioder, som milleriterna förstod korrekt. Den mellersta 9/11-sanning vars försegling bryts i Daniels tolfte kapitel representeras i Hesekiels trehundranittio dagar och fyrtio dagar. Dessa dagar uppenbaras för Hesekiel under den sjuttonde jubelårscykelns trettionde år, och Hesekiel representerar som präst prästerskapet hos de hundrafyrtiofyratusen, vilka befinner sig i den mellersta prövningen av tre prövningar.

Hesekiel markeras inom tempelprovet på den ”femte dagen” i den ”fjärde månaden”, vilket i milleriternas historia markerade själva mittpunkten (”halvvägs”) i de sju månader som började vid den första besvikelsen den 19 april 1844 och slutade den 22 oktober samma år.

Den 21 juli 1844 inföll mitt i de sju heliga månaderna, och på detta datum befann sig Samuel Snow i Boston Tabernacle och frambar sitt budskap om midnattsropet. Där ”förkunnade han för första gången i en offentlig framställning med själva Skriftens ord: ’Se, Brudgummen kommer!’” Vi står nu symboliskt tillsammans med Hesekiel i Boston Tabernacle, strax innan upphöjandet av midnattsropets budbärare går fram som en flodvåg. Den profetiska processen att upphöja baneret framställs i islams profetiska linje i Uppenbarelseboken kapitel nio. Hesekiel kapitel fyra tillhandahåller det andra vittnet och avslutningen på denna profetia om tre hundra nittioett år och femton dagar, och det gör han i kapitel fyra.

Vi kommer att fortsätta med dessa saker i nästa artikel.